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AYAHUASCA, SAN PEDR0. "I ENCUENTRO INTERNACIONAL DE CURANDERISMO" PERU

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AYAHUASCA. ENTREVISTA AL CURANDERO JOSE CAMPOS CAMPOS. BARCELONA 1997

AYAHUASCA

La Ayahuasca es una planta que se utiliza en la medicina tradicional amazónica. Es la más empleada por las tribus de indígenas selváticos. El efecto alucinógeno o psicodélico que produce es debido al principio activo de la Harmina, principal alcaloide de estas plantas, elemento psicótico-mimético, efecto similar al que produce la Mescalina que se encuentra en el San Pedro (Trichocereus pachanoil) y al de la dietilamida del ácido D-lisergico (L.S.D. 25). El uso de la Ayahuasca proviene de la antigüedad, los indios del río Amazonas la utilizan no solo por sus efectos curativos, sino por diversas razones; entre ellas: descubrir los planes de las tribus enemigas, tomar decisiones importantes, analizar los sueños de su familia, predecir el futuro, por placer, invocar espíritus protectores, como afrodisíaco,…

Para prepararla, se hace hervir la planta por varias horas hasta extraer el principio activo al que se le agregó Chacruna (N. Dimethyltryptamina) o tabaco (Nicotina tabacum).

Para su ingesta se gradúa la cantidad de acuerdo con la orientación del chaman. A la media hora, la persona empieza a presentar los efectos, que se manifiestan con alteraciones de la percepción visual, hipersensibilidad, cambios en su sensibilidad corporal, etc. Al ritual se suman los cantos, acompañados con la shacapa que produce un ruido rítmico. Por lo general se tienen alucinaciones visuales en color.

En Colombia se bebe generalmente en ceremonias religiosas, como en el famoso Tukanoan Yurupari, rito de iniciación en la adolescencia para los varones. Los jíbaros creen que el Ayahuasca hace posible la comunicación con los antepasados y que bajo su influencia el alma del hombre puede abandonar el cuerpo y vagar libremente.

El efecto alucinatorio puede ser utilizado de forma diagnostica y terapéutica. El chaman acoge a la persona, da consejo y efectúa su trabajo. Consigue la sanación a través de la ceremonia y el ritual.

La Ayahuasca es sobre todo una medicina, la gran medicina. El chaman bajo el efecto de la Ayahuasca, adquiere una voz misteriosa y distante.

Los efectos de la bebida suele variar según el método de preparación, el contexto en el cual se toma, la cantidad ingerida, el propósito con el cual se utiliza, así como el control ceremonial que ejerce el chaman.

Por lo general la ingestión de Ayahuasca produce nausea, vértigo, vomito y lleva tanto a estados eufóricos como agresivos.

Las nauseas y vómitos que produce la Ayahuasca son interpretadas con fines terapéuticos.

Después de 4 o 5 horas, se da fin a la ceremonia, acompañado de un complemento dietético que consiste en abstenerse de tomar sal, dulces, comer cerdo, no mantener relaciones sexuales.

En las visiones que provoca la Ayahuasca sobresalen motivos de la selva, especialmente de la flora y fauna, con presencia de serpientes y de jaguares.

Cabe señalar el componente cultural en el contenido manifiesto de la alucinación; este hecho es así, porque el hombre es producto de la cultura y de su ambiente.

Trae también, bajo efecto alucinatorio, su mundo interpsiquico con todos sus temores, impulsos y conflictos. A menudo todo esto puede estar reprimido y es la mezcla ingerida la que produce por sus efectos alucinatorios, el afloramiento de los contenidos reprimidos que el chaman le ayuda a identificar.

La aparición de la serpiente o el jaguar en las visiones es interpretada como la materialización del espíritu de la Ayahuasca, y esta materialización puede tomar formas diversas, llegando a presentarse incluso, en forma de príncipes o ángeles.

La Ayahuasca está considerada como un enteogeno que no provoca ningún tipo de adicción, física ni psíquica. Su toma es una decisión plenamente consciente que efectúa la persona para acceder a su autoexploración personal.

ENTREVISTA CON JOSE CAMPOS CAMPOS EN BARCELONA (1997)

José Campos es un chaman peruano, conocedor de las denominadas “Plantas de los Dioses”, que estuvo hace unos meses en nuestro país realizando diversos Talleres sobre plantas maestras amazónicas, yawar panga, azucena, ayahuasca…

Es Cofundador del Centro de Rehabilitación de Toxicómanos y de Investigación de Medicinas Tradicionales -Takiwasi- en Tarapoto (Perú).

FL

En qué consisten los talleres que has realizado sobre plantas maestras amazónicas?

JOSE CAMPOS

Básicamente se centran en la ingestión ritualizada de plantas sagradas que permiten liberar las emociones, renovar las energías vitales y abrir el “espíritu”.

FL

Que plantas utilizas?

J.C.

La yawar panga, la azucena, entre otras de la selva peruana, pero fundamentalmente la Ayahuasca.

FL

Estas son las plantas más utilizadas en Perú?

J.C.

No, existen muchísimas, también está el San Pedro, pero la más respetada como planta de poder para que un curandero dirija una buena sesión de plantas psicoactivas es la Ayahuasca.

El San Pedro es un cactus que se encuentra hasta en las grandes ciudades. La Ayahuasca no. La Ayahuasca es una de las plantas maestras porque se toma con mucho cuidado, con mucho respeto. No es un juego, es una medicina. Cuando se toma sin respeto puede llegar a hacer daño.

FL

Háblame de la Ayahuasca?

J.C.

La Ayahuasca es una planta de empleo frecuente en medicina tradicional en la selva del Perú, también en Colombia, Ecuador y Brasil, que tiene un efecto alucinógeno o psicoactivo.

Es una medicina para el cuerpo.

FL

Que es ¿una planta? o ¿una raíz?

J.C.

Es una liana sagrada, una planta que se da únicamente en toda la Amazonia de América del Sur.

FL

Como se debe tomar?

J.C.

Se ha de hacer hervir la liana varias horas y luego se mezcla con otra planta, la Chacruna. El líquido resultante es el que debe ingerirse.

Previamente hay que efectuar una dieta de limpieza corporal con otras plantas; trabajar con la respiración, la danza, los sentidos. Todo ello hace que pueda curar el alma y el espíritu.

FL

Cuáles son las reacciones que puede tener el participante?

J.C.

La persona se va a sentir muy conectada, va a tener una buena conexión con esta planta sagrada. Va a entender lo que pasa consigo mismo. Yo estoy vigilante para ayudar a su sanación.

FL

A veces se relaciona la Ayahuasca con el vomito, ¿siempre es así? ¿Es obligado el vomito para obtener un buen resultado?.

J.C.

No, no. Tienes que dejar el cuerpo libre, si tienes ganas de vomitar, bien. Si no, para que forzarlo. El vomito no se manifiesta siempre, aunque con él se sacan muchas toxinas y depura el cuerpo.

FL

¿Y el trabajo del chaman?

J.C.

La formación del curandero es muy importante, así como la forma de preparar la Ayahuasca y todo el trabajo a desarrollar durante su ingestión y las 4 o 5 horas posteriores.

FL

He leído que la Ayahuasca se la conoce como la Soga del Muerto?

J.C

Cierto, en muchos libros así se la cita, pero en realidad el verdadero significado en Quechua es la Bebida de las Animas. Para vivir, para tener luz, la Ayahuasca es una medicina.

FL

Tengo entendido que utilizas unos cantos en todos tus rituales?

J.C.

Si, no es importante solamente la toma de la Ayahuasca, sino el gran conocimiento que tenga el chaman de los “Icaros”, los cantos que equivaldrían a los mantras.

FL

De donde vienen?

J.C.

La mayor parte se aprenden de maestro en maestro. Cuando ya tomas plantas te vienen solos. Llega todo, las palabras, los tonos, como dicen: “El Espíritu de la Planta” te enseña. La planta te lleva.

FL

En la Amazonia peruana se dice que la Ayahuasca es la madre de todas las plantas y el tabaco el padre. ¿Estoy en lo cierto?

J.C.

Si, con respecto a las plantas alucinógenas. El tabaco es una planta que viene de los Estados Unidos, de los indios de Norteamérica que la trajeron al Perú. El tabaco tiene un espíritu muy fuerte. Los Ashaninkas, las comunidades en las que yo trabajo, antes tomaban otras plantas sagradas que se han perdido. Han incorporado recientemente, en el siglo pasado, el tabaco a la Ayahuasca.

FL

¿Y estas plantas se han perdido?

J.C.

Seguramente hay ancestros, viejos conocedores, que no quieren mostrar estos secretos.

FL

Algunas asociaciones consideran a la marihuana como la madre del reino vegetal, La Santa María, ¿como se la considera en el contexto amazónico peruano?.

J.C.

Los indígenas peruanos no la utilizan. El humo del mapacho -tabaco-, es lo que se usa durante las sanaciones.

FJ

Tú crees que realmente la persona que se dedica a la sanación con medicina tradicional es porque lo lleva en su interior?

J.C.

Tengo 38 años y a los 26 tuve la inquietud. Con los indígenas en la selva peruana comencé a formarme en el camino de las plantas, conocí cual es la verdadera esencia de la medicina, tener un gran respeto por la naturaleza, por todos nuestros ancestros. El respeto es la base de los chamanes y de los ayahuasqueros.

La sensibilidad de preparar una buena planta, como darle un buen tratamiento, amor para darles curación a otras personas.

FL

Se conserva la tradición pura de los chamanes?

J.C.

Muy pocos. Si los quieres encontrar tienes que ir a los indígenas, son los únicos que saben, como mi maestro. Ellos toman la Ayahuasca, no por los efectos alucinatorios, sino cuando van a hacer una curación y también como un trabajo para unificar su pueblo.

FL

En Perú como se llama al chaman o al sanador. ¿Es curandero?.

J.C.

Si es el curandero pero hay diferentes grados, el muralla, el banco. Hay un orden jerárquico. El banco seria el que tendría todo el conocimiento, el más elevado, tiene mucho poder, muchos conocimientos, no solo de plantas sino también de ciertos males.

Yo no quiero entrar en esos temas. Por debajo esta el muralla, lo que soy yo, que ha aprendido con las plantas, nada más.

FL

Son muchos los nativos o indígenas que quieren llegar a ser curanderos?

J.C.

Existen discípulos de los maestros de la selva amazónica, pero hay pocos, porque la iniciación del curanderismo no es fácil, es una disciplina. Es duro, son duras las dietas, es dura la disciplina, es duro el trabajo, el compromiso.

FL

Tú crees que es positivo transmitir este conocimiento?

J.C.

Sí, creo que sí. Una persona europea debe de entender que el sanador, el curandero, no se aprende en los libros. El mejor libro está dentro de ti, dentro de la naturaleza, que debes tener un espíritu que te lleve al amor de curar, de observar, de desarrollar la sensibilidad, nada más.

FL

Tu estancia y trabajo entre nosotros te ha resultado satisfactoria?

J.C.

Ha sido muy interesante conocer a las personas que han participado en los Talleres. La Ayahuasca ha hecho su trabajo.

La primavera próxima volveré a estar entre ustedes.

FERNANDO LATORRE

SETIEMBRE 1997

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MANIFIESTO PSICONAUTICO

Los requisitos mínimos para quien quiera firmar en serio son el nombre y los dos apellidos.

¡¡¡En el campo NAME deben figurar nombre y apellidos!!!

Todas las firmas que no cumplan esta exigencia serán eliminadas.

DOMINGO SACRISTÁN, Igor: «Manifiesto psiconáutico». Enteogenia. Revista libre de cultura y estudios psiconáuticos, n.º 1, Ediciones Amargord, 2006.

To: Politicians all over the world

MANIFIESTO PSICONÁUTICO

Igor Domingo Sacristán

Introducción

El navío de la psique se prepara para zarpar con rumbo a la gnosis. La navegación por la mente, no constreñida por las fronteras que imponen espacio y tiempo, constituye una vía alternativa de utilización de unas sustancias demonizadas por la doble moral, que se lucra a su costa y se divierte con ellas pero las vilipendia públicamente. Lejos del contexto recreativo (aunque no por ello renunciando al componente lúdico del recorrido), el psiconauta se enfrenta a sus propios temores, expande su conciencia, diluye su ego y se ensambla con el todo, accediendo a otra dimensión de la realidad. Se trata de un viaje al interior cuya meta es el autoconocimiento: la sabiduría de la incertidumbre.

En soledad o cuidadosamente acompañado, lejos de mundanales griteríos, en su casa o en la naturaleza, el psiconavegante, en un acto de higiene mental, profundiza en su cerebro, dialoga con su subconsciente, reflexiona, experimenta su propia muerte y renace. Unos otorgan más importancia a la asimilación posterior de la experiencia que al viaje en sí, otros prefieren extasiarse ante el infinito como forma de evadirse de un presente vertiginoso, sin pretensiones de comprensión. Unos y otros, partidarios de Hofmann y acólitos de Leary, occidentales y orientales, chamanes modernos y devotos de tradiciones ancestrales, todos ellos comparten su afición por la ingesta de sustancias modificadoras de la consciencia, ya sean plantas, hongos o drogas sintetizadas en un laboratorio. En ese recoveco de la cognición no existen contornos ni líneas divisorias. Hay quienes defienden la licitud moral de otras vías más laboriosas aunque del mismo modo respetables: meditación, respiración holotrópica, etc. La esencia es la misma: las drogas sólo suponen un atajo maquiavélico, una forma de tecnología que agiliza el proceso.

Asimismo, hay quienes pretenden recrudecer discusiones etimológicas sobre el término más adecuado para nombrar a estos compuestos: alucinógenos, psicodélicos/psiquedélicos, enteógenos… En cualquier caso, las llame como las llame, les conceda un carácter sagrado o no lo haga, quien ha probado estas sustancias entrevé una misma verdad, dotada de una espiritualidad que trasciende cualquier religión, despertando el misticismo interior de cada individuo, más allá de la interpretación que éste quiera otorgarle. Quienes optan por las drogas naturales olvidan que todo, en último término, procede de la naturaleza y que muchos de los venenos más potentes son a su vez naturales. Sintetizar lo positivo descartando lo no deseado no implica un perjuicio mayor. La relativamente escasa toxicidad de la mayoría de estos elixires visionarios asienta sus riesgos en el plano psicológico. Por ello, conviene no perder nunca el respeto a las experiencias, con o sin veneración hacia la droga, de manera frívola o con recato, pero siempre desde una cierta madurez intelectual que permita eludir el naufragio. El psiconauta avezado sabe sortear con maestría los primeros atisbos de un mal viaje y esquivar los obstáculos del abrupto terreno en el que se desenvuelve: sólo la práctica reiterada ?ensayo y error? permite cultivarse en tan venerable disciplina.

Por lo tanto, no podemos de antemano establecer límites a la psiconáutica, abarcando lo inabarcable, pues se trata de una disciplina personal sometida a tantas subjetividades como individuos la practican. El peregrinaje por la razón no esconde señales ni itinerarios definidos; tampoco hay planos que orienten en el rastreo de nuevas dimensiones: los escalones hacia el encuentro con uno mismo varían de un cerebro a otro. Sólo podemos acercarnos, con sigilo, a su esencia y establecer unas pautas de uso común, lejos de supersticiones y tajantes axiomas. Servir de nexo que conjugue opiniones enfrentadas con un interés mutuo: el respeto de la libertad individual y el inalienable derecho a la autonomía sobre el propio cuerpo.

El colectivo de psiconautas en particular y de consumidores de drogas en general adolece de una enorme falta de cohesión: cada uno alaba las bonanzas de lo que él consume y critica lo demás, sin reparar en que todos los compuestos fiscalizados se encuentran en un mismo saco, más allá de sus propiedades particulares. Del mismo modo, para combatir la hipocresía de la doble moral, se hace necesario que un amplio número de ciudadanos usuarios de drogas ilegales salga del armario y declare públicamente y sin miedo su utilización responsable de sustancias al margen de la legalidad. Si en algo aún no han triunfado las drogas es en la gestación de una subversión real y mayoritaria, más allá de gratuitas transgresiones. Estos compuestos, al interactuar con los neurotransmisores cerebrales, nos ofrecen perspectivas diferentes de la realidad, permitiéndonos cuestionar el pensamiento único, reparando en que tal vez lo que nos cuentan no responda a la verdad. No podemos despreciar su poder; al contrario, deberíamos utilizarlo como herramienta para la construcción de alternativas a este suicidio colectivo. Violar sin miramientos todas las normas y leyes injustas, demoler doctrinas y fanatismos, reivindicar la propia identidad y alcanzar espacios de emancipación. Los dadaístas lo llamaban «amíquémeimportismo»: una manera de vivir en la que cada cual conserva sus propias condiciones respetando, salvo en caso de defensa, las otras individualidades. Hay que aprender a reír: reírse de uno mismo, de la vida, de la muerte, de la ortodoxia y la seriedad, de todos los sectarismos. Una sociedad jamás podrá madurar desde la reprimenda, con un Estado que trata a sus ciudadanos como a niños pequeños sin capacidad de decisión.

En definitiva, quienes firmamos este manifiesto nos declaramos consumidores responsables de sustancias psicoactivas, ya sea con objetivos lúdicos, terapéuticos o espirituales, en absoluto identificados con el trato recibido por parte de los medios de comunicación ?según los cuales las únicas relaciones posibles con las drogas ilegales son la dependencia y el abuso?, y reclamamos que, al igual que cumplimos con nuestros deberes como ciudadanos, se respete nuestro derecho a la libertad de introducir en nuestro propio cuerpo lo que nos plazca. Hartos de que se nos manipule con maniqueos argumentos y enemigos inventados, hasta la coronilla de que se utilice a los menores de edad o a los consumidores problemáticos como absurdo pretexto para mantener viva la injusticia. Exigimos otra política de drogas, no represiva y preocupada realmente por la salud pública y por los consumidores, que se aleje de intereses económicos y deje de generar ingentes cantidades de dinero negro atiborrando las prisiones de delincuentes sin víctimas. Que no se vuelva la espalda a la realidad: las drogas existen y seguirán existiendo mientras persista la demanda. Solicitamos, a su vez, que no se establezcan impedimentos burocráticos o legislativos a la investigación con unos compuestos que se utilizan con asiduidad y que, en muchos casos, gozan de una innegable capacidad terapéutica. Del mismo modo, pedimos que se fortalezcan las estrategias de reducción de riesgos y que se dote a los consumidores de la capacidad para integrar las drogas en la vida cotidiana. Como personas maduras y plenamente responsables de nuestros actos, demandamos el mismo trato que reciben el resto de los ciudadanos, que los discursos oficiales cejen en su empeño de persuadirnos de la no conveniencia de nuestras decisiones. Las drogas suponen hoy el mismo tabú que hasta hace unos años acarreaba el sexo: ya es hora de desprenderse del estigma social de una conducta que nos ha acompañado desde los albores de la humanidad.

Manifiesto

Como ciudadanos mayores de edad, en plenas facultades físicas y mentales, perfectamente responsables de nuestros actos, declaramos:

1. Que el ser humano es soberano, individualmente, para hacer con su cuerpo lo que considere conveniente, siempre y cuando no coarte la libertad de otros individuos.

2. Que toda persona tiene el derecho de investigar voluntariamente sobre su propio cerebro el efecto de las sustancias que la naturaleza le proporciona, más allá de consideraciones legales en gran medida alejadas del conocimiento científico.

3. Que el paternalismo a que los gobiernos someten el cuerpo de cada sujeto constituye un delito contra su libertad y está basado en intereses económicos y de subordinación. El experimento de la prohibición, justificado en la preservación de la salud pública y en un afán de control de las sustancias, ha supuesto el efecto contrario al que originalmente pretendía: merma de la salud pública (adulteraciones, contagios, mayor toxicidad de las drogas legales, aumento del número de usuarios, etc.) y un descontrol difícil de reparar debido a las desorbitadas sumas de dinero negro puestas en circulación, con el consiguiente impacto en especulación inmobiliaria, corrupción política, mafias, etc.

4. Que los representantes políticos son culpables de causar dolor al delinquir contra la salud pública, imposibilitando la investigación y el consumo de plantas y sustancias que pueden resultar beneficiosas para el desarrollo de la persona y la sociedad. En ese sentido, deben exigirse responsabilidades por el fiasco mayoritario que han supuesto las políticas sobre drogas, así como abrir un debate público donde se pongan sobre la mesa opciones alternativas viables, empezando por la despenalización de la adquisición, tenencia, fabricación, empleo y cultivo de todas las drogas ilegales.

5. Que el Estado tiene la obligación de facilitar información verídica y datos de pureza contrastada científicamente sobre cualquier sustancia que el individuo quiera probar, velando en esta información por la seguridad y el bienestar de cada uno de sus ciudadanos.

6. Que las culturas, religiones y rituales asociados a las diferentes sustancias merecen el mismo respeto que cualquier otra disciplina, debiendo permitirse su desarrollo con plena libertad. La heterodoxia de los consumidores tiende a diluir barreras sociales mediante el culto al dios interior, estableciendo una relación de respeto con el entorno, la naturaleza y el resto de individuos.

7. Que la educación es la base fundamental sobre la que se apoya el edificio de cualquier sociedad, siendo necesario para el sujeto y la propia colectividad un flujo de información científica y experiencial que permita que el individuo, al igual que elige una religión, pueda adoptar la cultura que una u otra sustancia proporciona.

8. Que las políticas sobre drogas han de tener en cuenta a los consumidores para construir una sociedad integradora, reducir los riesgos y evitar los daños que pudieran derivarse de un uso incorrecto de las sustancias, empezando por la derogación inmediata de todos los convenios y convenciones internacionales antidroga: Convención Única de Estupefacientes (1961), Convenio sobre Sustancias Psicotrópicas (1971) y Convención de la ONU contra el Tráfico Ilícito de Estupefacientes (Viena, 1988). En el caso concreto de España, un buen comienzo sería revocar algunos artículos de la ley Corcuera (L.O. 1/92 de Protección de la Seguridad Ciudadana), sobre todo aquellos que atropellan a los consumidores con abusivas sanciones: artículos 25.1 y 23.h, principalmente.

9. Que los gobiernos mundiales han de interrumpir su celosa labor de rechazo a todas aquellas sustancias y medicamentos susceptibles de producir placer, razón por la cual, no lo olvidemos, se consumen con asiduidad. Asimismo, en la gestión del dolor debe primar la eficacia científica por encima de consideraciones de índole política y/o económica.

10. Que la prohibición de enteógenos y otras drogas constituye una práctica económicamente ruinosa, ineficaz y anticientífica, que fomenta y propaga enfermedades venéreas, impide la investigación biomédica y corrompe a la sociedad obstaculizando el sistema judicial. Las sustancias causantes de ebriedad han sido legalmente utilizadas, de manera natural, durante miles de años, sin suscitar el mayoritario problema que suponen en la actualidad. En consecuencia, exigimos que los ingentes fondos económicos ?pagados con nuestros impuestos? que actualmente se destinan a la represión sean utilizados con fines constructivos, en aras de la normalización y regulación definitiva de las drogas, que engrosarían las arcas del Estado con sus gravámenes, ofreciendo a los usuarios garantías y controles de calidad sobre los productos consumidos.

Justificación

Lejos de acometer el fomento o la condena del consumo de drogas ?que debe constituir una decisión libre y madurada individualmente?, queremos incidir en las nefastas consecuencias que han supuesto las leyes contrarias a su consumo en el ámbito mundial. Frente a su función teórica como instrumento de la voluntad popular, la legislación se ha empleado en la práctica como arma de la mayoría para criminalizar a las minorías, distanciándose en muchos casos del objetivo ideal de justicia. Se trata de una intromisión en la libertad personal que, para colmo de males, no ha conseguido sino agravar el problema que pretendía subsanar.

Excusada en la protección de la salud pública, la prohibición supone, sin embargo, desterrar a las sustancias de los procesos farmacéuticos de control de calidad, sin disuadir a la gran mayoría de usuarios potenciales. Analizando los informes proporcionados por el Observatorio Europeo de Drogas y Toxicomanías (OEDT), se desprende una tendencia clara al aumento en los consumos, en el tráfico y en el número de detenciones, sin que se pueda establecer relación directa entre mayor represión y menor consumo. Asimismo, los costes para la salud pública del impacto de las drogas ilegales son ínfimos si los comparamos con los que acarrean las drogas legales, principalmente tabaco y alcohol. Del mismo modo, las tendencias de consumo reflejan que los consumidores de sustancias ilegales derivan progresivamente hacia hábitos de consumo más saludables. Pese al enorme desembolso social de la prohibición, los supuestos beneficios resultan prácticamente insignificantes.

Por otra parte, la proscripción que sufren las drogas arrastra graves consecuencias ecológicas debido a los programas oficiales para la erradicación de cultivos, con fumigaciones tóxicas que repercuten negativamente en el producto final y contaminación descontrolada de amplias zonas de selva virgen. Al mismo tiempo, las inyecciones de productos procedentes del mercado negro tienen gran parte de culpa en la transmisión del sida y otras enfermedades. Como atestigua Jonathan Ott en su Pharmacotheon, «en Estados Unidos y en Europa alrededor del 25\% de todos los casos de SIDA, principalmente entre heterosexuales y niños, son resultado directo o indirecto de la administración intravenosa de drogas».

Otro de los perjuicios a la salud pública es la detención en seco de estudios e investigaciones sobre las propiedades terapéuticas de varios de los embriagantes prohibidos, como la LSD, comercializada originalmente por Sandoz y con interesantes aplicaciones en psicoterapia, además de su contrastada valía como analgésico de larga duración y coadyuvante en el tratamiento de pacientes con cáncer terminal. Sin embargo, su inclusión oficial en la Lista I la condena a la condición de fármaco sin ninguna utilidad terapéutica aceptada. Pero el ácido lisérgico no es el único perjudicado: compuestos como el cannabis, la ketamina, la MDMA o la tan difamada heroína, con aplicaciones médicas legales en países científicamente avanzados, han demostrado un amplio potencial como medicamentos. Una vez más, los intereses económicos se anteponen al conocimiento científico, frenando así el avance en la comprensión del funcionamiento del cerebro humano. De hecho, varias de las sustancias fiscalizadas son generadas de manera endógena por nuestra materia gris (DMT, morfina, endocannabinoides), mientras que otras actúan por similitud con los neurotransmisores cerebrales. El hecho de que se prohíban principios activos presentes en el encéfalo de los mamíferos constituye una evidente paradoja rayana en el absurdo. Para colmo, la excesiva reglamentación legal ha llevado a Estados Unidos a aprobar la Ley sobre Compuestos Análogos a Sustancias Controladas, que impide incluso el desarrollo de nuevas sustancias cuya composición química se asemeje a alguna de las drogas desautorizadas, aparte de convertir en ilegales todas las especies animales y vegetales del planeta, según los antojos del gobierno.

El principal problema del control sobre las drogas es que éstas se llevan utilizando universalmente desde el principio de los tiempos, se utilizan ahora y se utilizarán en el futuro, por mucho que la ONU siga imponiéndose metas para su erradicación mundial: la próxima, en el 2008. Los datos disponibles no sólo convierten en irrisorias sus predicciones, sino que obligan a replantear la eficacia de tan enorme inversión, en términos sociales y económicos, con la infecunda tentativa de contrariar la voluntad de un creciente número de ciudadanos adultos. Siempre que exista demanda persistirá la oferta. De hecho, el consumo de embriagantes constituye a su vez una actividad común entre los animales. Las leyes en este sentido no hacen sino pervertir el sistema, encareciendo los precios y auspiciando la adulteración: el mayor beneficiario es, por lo tanto, el traficante, mientras que millones de consumidores sufren las consecuencias de un sistema que los trata como criminales.

Cualquier nueva iniciativa legal debería ser sometida a un análisis en términos de eficacia y seguridad. En este sentido, la ley antidroga, que ni siquiera ha cumplido el siglo de vida, arroja cifras cada vez más preocupantes, mientras que los gobiernos eluden con insistencia su diagnóstico, que forzaría el planteamiento de estrategias diferentes. En su lugar, se persevera en la pueril actitud represiva, cuyo logro no ha obtenido más que una eficacia marginal, en un absurdo intento por cambiar el comportamiento de la sociedad. Además, la mayoría de los esfuerzos represivos se centran en castigar al consumidor más que en reducir la oferta, lo que resulta sumamente ineficaz.

Por otra parte, una de las mayores víctimas de la hipocresía actual es la información, cuya transparencia se ha perdido en beneficio del sesgo moralista y la tergiversación coactiva, provocando que muchos hayan retirado su confianza a las tesis oficiales, ampliamente cacareadas, además, por los medios de comunicación. Tanto la banalización de los riesgos derivados del uso de drogas como la exageración de los mismos constituyen actitudes peligrosas y moralmente reprensibles.

Al prohibir ciertos tipos de drogas, los gobiernos no hacen sino promover el uso de otras, como el alcohol o la nicotina, cuya aceptación social no se corresponde con su escasa peligrosidad: de hecho, ambas sustancias son causantes del 12\% de las muertes anuales en el mundo, según un estudio de la Organización Mundial de la Salud (Ginebra, 17 de marzo de 2004). Por su parte, drogas como la cocaína, el opio, la marihuana y las anfetaminas, legalmente prohibidas, causan únicamente el 0,4\% de las muertes, como atestigua el mismo estudio. Lo mismo sucede en otras sociedades, como en algunos países musulmanes, donde se condena moralmente el alcohol pero se aceptan otras sustancias, como el hachís y el opio. Las drogas socialmente aceptadas varían, por tanto, de unas sociedades a otras, pero el problema sigue siendo el mismo.

Si analizamos la historia de la prohibición, comprobaremos que ésta ha estado ligada históricamente a prejuicios raciales y discriminación de las minorías: el opio, para frenar el progreso económico de los emigrantes chinos en EE UU; la cocaína, por ser considerada una droga de negros, acusándola de incitarlos a cometer violaciones; la marihuana, asociada en los años treinta a los emigrantes mexicanos pobres, se prohibió porque el cáñamo hacía competencia como tejido al nylon de DuPont, íntimo del presidente Nixon, lo cual marginaba aún más a los chicanos.

Pero esto no es todo. Volviendo con Ott, «un gobierno como el de Estados Unidos controlador de una lucrativa operación que mueve billones fomentando el uso de drogas legales, mata a cientos de personas inocentes para detener a uno de sus antiguos empleados […], un gobierno que ha envenenado secretamente con LSD y otras drogas a incontables civiles, enfermos mentales y prisioneros, que ha filmado clandestinamente cómo contribuyentes drogados se divertían en la cama con prostitutas pagadas con dinero público, que empujó a uno de sus funcionarios al suicidio poniéndole LSD en su cóctel, que no ha dudado en traficar con narcóticos y cocaína, recaudando dinero sucio para acciones militares ilegales, contra la prohibición expresa del Congreso, no tiene base moral alguna para prohibir ninguna droga».

La mayoría de los problemas asociados a las drogas no son causa de las mismas, sino de su prohibición, y las razones esgrimidas por drogabusólogos y distribuidores de paranoia carecen de base científica, aparte de centrarse en hipótesis difícilmente demostrables, como el hecho de que la legalización dispararía el consumo. Sólo hay que remitirse a los datos: Holanda, país que desde 1976 aplica una política de tolerancia hacia los consumidores de cannabis, presenta un tercio menos de heroinómanos que en España y la mitad de consumidores de cannabis (en ratio por mil habitantes). También es el país europeo con menor tasa de contagio de VIH y otras enfermedades venéreas entre heroinómanos: sólo hay que comparar los diversos informes del OEDT.

Mo Mowlan, ex ministra por Irlanda del Norte y ex responsable de la política sobre drogas del gobierno británico, afirmaba en un artículo publicado en The Guardian el 9 de enero de 2003: «Las drogas en este país son casi más fáciles de conseguir que el alcohol: la oferta de esas sustancias no está limitada por regulaciones como las que limitan la venta de bebidas alcohólicas; un número importante de personas, sobre todo adolescentes y jóvenes, fuman marihuana y muchos consumen también éxtasis y cocaína. No son delincuentes; son personas que usted conoce. Es gente que perfectamente podría estar sentada junto a usted en el trabajo, o viviendo en su casa. Y se les está obligando a un contacto casi diario con el crimen organizado. ¿No es una situación delirante? Deberíamos encontrar algo de sentido común […] y empezar a pensar cómo legalizar las drogas y cómo despenalizar nuestra sociedad. Reconozcamos la realidad y empecemos por reducir la cantidad de presos que están saturando las prisiones. Empecemos a distribuir las drogas a través de establecimientos autorizados y debidamente regulados, donde, a diferencia de los traficantes callejeros de hoy, la posibilidad de tener que vérselas con alguien que empuña una pistola sea virtualmente igual a cero. Admitamos que lo estamos haciendo mal, dirigiendo nuestros miedos y prejuicios contra ciertas drogas para cumplir unas políticas obcecadas que tienen efectos sociales nefastos».

También en España se han alzado voces paralelas. Sin ir más lejos, José María Mendiluce, en un artículo publicado en El País el 27 de marzo de 1995, afirmaba lo siguiente: «El informe recientemente publicado por la Junta Internacional de Fiscalización de Estupefacientes […] constata que en el último año, siguiendo la misma tónica que en años anteriores, se ha producido un marcado aumento del consumo de sustancias prohibidas, se han incrementado la violencia y la delincuencia, así como la peligrosidad en la lucha contra el narcotráfico, y, en lógica consecuencia, se aboga, se exige casi, continuar con la política de intolerancia, represión y victimización de millones de personas implicadas en la cadena de producción, distribución, consumo y terapia que se ha ido tejiendo en torno a las drogas prohibidas. Es obvio que el camino emprendido desde que se inició, bajo los auspicios de Naciones Unidas y en el marco de los acuerdos de Ginebra de 1963, la senda de la prohibición, ha demostrado no ser la vía que conduce a la superación del problema. Más bien —de continuar con la actual política de intolerancia y represión—, este camino conduce a un abismo cada vez más profundo. El empeño en no rectificar, por parte de los burócratas y responsables políticos de Naciones Unidas, se asemeja a una (involuntaria quizá) conspiración perversa de estos expertos y dignatarios, que en su ingenua y utópica ceguera quizá consigan que este abismo se vaya llenando, año tras año, de mayor número de seres humanos muertos, enfermos, encarcelados, perseguidos, marginados, prostituidos, camellos de poca monta, policías y militares corruptos, inductores arrepentidos, trabajadores sociales y sanitarios frustrados, y un largo etcétera de miserias».

En lo que respecta a las soluciones, Francisco Ayala, narrador y crítico español, publicaba en El País, el 18 de agosto de 1988, un artículo, titulado «La droga, entre la moral y el derecho», que concluía así: «Una cosa es evidente: la despenalización, si hubiera de efectuarse, tendría que llevarse a cabo de manera coordinada en todas partes. Decretada por un solo gobierno, convertiría de inmediato al país correspondiente en depósito franco para el comercio de la droga y centro de atracción de sus adictos. Sería, pues, indispensable poner en práctica de forma conjunta y concertada, quizá paulatina, acaso oficialmente controlada, la liberación de su venta. Pero ello requiere un acuerdo firme entre los gobiernos de los países afectados, y de modo principal Estados Unidos. Mi impresión, según veo las cosas, es que de ellos tal vez pueda partir también la iniciativa para rectificar el funesto error cometido cuando se quiso convertir al poder público en guardián de la moralidad privada».

El mismísimo Gabriel García Márquez, en su «Manifiesto a favor de la legalización de las drogas» (Cambio 16, 29 de noviembre de 1993), apuntaba que «la polémica sobre la droga no debería seguir atascada entre la guerra y la libertad, sino agarrar de una vez al toro por los cuernos y centrarse en los diversos modos posibles de administrar la legalización. Es decir, poner término a la guerra interesada, perniciosa e inútil que nos han impuesto los países consumidores y afrontar el problema de la droga en el mundo como un asunto primordial de naturaleza ética y de carácter político, que sólo puede definirse por un acuerdo universal con los Estados Unidos en primera línea. Y, por supuesto, con compromisos serios de los países consumidores para con los países productores». Podemos encontrar, a su vez, una interesante propuesta de acciones concretas encaminadas a la regulación de las sustancias ilegales en el portal de Internet Politicadedrogas.info, donde Santiago Tena presenta un método formal —la planificación estratégica— para intentar objetivar la respuesta ante el creciente uso de drogas ilegales, esbozando un posible plan de acción de alto nivel para cubrir la misión de preservar la salud pública.

Queda clara, pues, la necesidad de dar pasos en el sentido contrario a la represión que se viene fraguando en la actualidad, que debe tratarse de una acción conjunta por parte de varios Estados, y que la iniciativa habría de emanar de la primera potencia mundial. Como es muy poco probable que la patria del puritanismo reconozca su fracaso, quizás haya que esperar a que la situación caiga por su propio peso, o a que la presión por parte de los consumidores obligue a rectificar. No se puede bajar la guardia. Como afirmaba, a modo de colofón, Martín Barriuso en el seminario internacional «Exploring Global Prohibition Regimes. The Case of Dangerous Drugs», organizado y celebrado en The International Institute for the Sociology of Law, de Oñati (Guipúzcoa), del 20 al 22 de junio de 2001, «la prohibición goza de buena salud […], pero eso no significa que las cosas no puedan cambiar. La experiencia de los últimos años muestra que es posible poner en marcha programas novedosos de reducción de riesgos y abrir nuevas vías legales para la normalización, mediante la presión a escala local, permitiendo cambios descentralizados, discretos y efectivos. Ello exige un fino análisis de las estructuras de poder en materia de drogas en cada región, una estrategia clara y realista para enfrentarse a las mismas, métodos de acción flexibles y audaces y, sobre todo, mucha imaginación. El movimiento de oposición a la barbarie prohibicionista se juega el tipo frente a una estructura de poder compleja y bien defendida, dirigida por mentes lúcidas, armadas de información ingente y un adecuado nivel de cinismo e hipocresía, pero cuya principal debilidad es la de llevar demasiados años jugando en un tablero trucado y con el árbitro comprado. Esa misma naturaleza vetusta, ese carácter mastodóntico, es el talón de Aquiles de la prohibición de drogas, un muro ciclópeo cuyas piedras tal vez nadie pueda derribar de momento, pero por cuyas grietas pueden llegar a pasar muchos, a condición, eso sí, de que sean lo bastante flexibles».

Quien desee ampliar información puede encontrar una amplia selección de textos, artículos y titulares de prensa relacionados con el asunto, desde el año 1900 hasta nuestros días, en la página web del infatigable investigador histórico Juan Carlos Usó: Mundo Antiprohibicionista (http://perso.wanadoo.es/jcuso/).

DOMINGO SACRISTÁN, Igor (2006): «Manifiesto psiconáutico». Enteogenia. Revista libre de cultura y estudios psiconáuticos, n.º 1, mayo-junio de 2006.

http://www.manifiestopsiconautico.tk/

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CAMPAÑA CONTRA LA PROHIBICION DE LA AYAHUASCA Y LA IBOGA

CAMPAÑA CONTRA  LA PROHIBICIÒN DE LA AYAHUASCA Y LA IBOGA. ICEERS

NOTICIA IMPORTANTE

La Junta Internacional de Fiscalización de Estupefacientes (JIFE) de la Organización de Naciones Unidas (ONU) acaba de publicar en su página web su informe anual sobre la situación de las drogas en el mundo en el año 2010. La JIFE incluye, dentro de sus puntos, algunas recomendaciones preocupantes, principalmente, una propuesta para que los gobiernos fiscalicen plantas tradicionales como la Ayahuasca (una cocción preparada con plantas tales como Banisteriopsis Caapi y Psychotria Viridis) y la Tabernanthe Iboga, entre otras, menospreciando sus importantes funciones como medicinas tradicionales, como sacramentos y como herramientas terapéuticas de uso transcultural (que son las principales aplicaciones que vienen dándose de estas medicinas tradicionales en sociedades de todo el mundo), y poniendo en peligro el avance de la investigación científica con estas plantas y el desarrollo de prácticas terapéuticas occidentales implementadas con plantas tradicionales. Desde ICEERS queremos manifestar nuestra seria preocupación respecto al doble juego de Naciones Unidas, que por una parte reconoce las prácticas indígenas que incorporan el uso de las plantas tradicionales (ver Artículo 24, página 9 de Declaración sobre los derechos de los pueblos indígenas), y desarrolla programas de protección del patrimonio cultural de dichas comunidades, mientras que, a la vez, propone prohibir estas especies botánicas en todos los países, tengan o no una tradición de uso. La alerta generada por la JIFE en relación a los riesgos que reportan asociados al consumo de este tipo de plantas está sesgada y no se corresponde con la literatura científica publicada a fecha de hoy. Los riesgos para la salud mencionados en su informe no pueden generalizarse a todo un conjunto de plantas con propiedades farmacológicas completamente diferentes -en su informe, todas las plantas de uso tradicional que mencionan están clasificadas erróneamente como ‘estimulantes o alucinógenos’- desligándolas de su contexto de uso. La bibliografía existente sobre los efectos de la Ayahuasca y de la Iboga no parecen concluir que existan ‘efectos adversos graves’ derivados de su consumo cuando se realiza en un contexto profesionalmente adecuado. La JIFE establece en ese mismo párrafo que, por definición, todo uso de estas plantas fuera de su contexto socio-económico original implica un ‘abuso’ o un uso ‘recreativo’; una afirmación que no se ve contrastada con la literatura publicada en el caso de plantas como la Ayahuasca y la Iboga, que son fundamentalmente utilizadas en contextos tradicionales, religiosos o terapéuticos, y de los que se desconoce un consumo ‘abusivo’ o ‘recreativo’, entendiendo por tales consumos los que se realizan fuera de los usos previamente mencionados. La JIFE, recomendando a los gobiernos la prohibición de estos materiales etnobotánicos, pone en peligro los derechos fundamentales de los pueblos indígenas que viven fuera de sus países de origen cuando usan estas plantas como parte de su práctica tradicional, tal y como ha ocurrido en diferentes países en los últimos meses. La JIFE, describiendo por definición el uso que de estas plantas se hace fuera de sus contextos socio-económicos como uso recreativo, sienta las bases para que los gobiernos y sus agencias reguladoras (mal)interpreten todas las actividades relacionadas con el uso de estas especies botánicas como uso problemático.

OLEADAS DE REPRESIÒN CERCAN A LA AYAHUASCA Y A LA IBOGA

A finales de 2009 se produjeron una serie de detenciones durante el transcurso de ceremonias con Ayahuasca en contextos tradicionales en España y Chile, los cuales fueron documentados por los medios de comunicación de forma propagandística y extremanente demonizadora. ICEERS se involucró en la defensa del caso Chileno, y realizó una petición a la JIFE el 4 de Marzo de 2010, pidiendo que se aclarara el estatus legal de la Ayahuasca de acuerdo al convenio de 1971 de sustancias psicotrópicas, sabiendo de la existencia de un fax con fecha de 2001, remitido por parte de la JIFE al Ministerio de Sanidad Holandés en el que se declaraba que la Ayahuasca en esas fechas no estaba sometida a fiscalización internacional. El 1 de junio de 2010, ICEERS recibió una respuesta de la JIFE confirmando que “ninguna planta o decocción que contenga DMT está actualmente sometida a control internacional.” En su carta, la JIFE añadía que “Algunos Gobiernos podrían, en cualquier caso, haber decidido establecer medidas de control para la Ayahuasca, ya que su uso ocasiona serios riesgos para la salud.” A día de hoy, que nosotros sepamos, Francia es el único país del mundo que explícitamente tiene fiscalizada la Ayahuasca dentro de su legislación interna. Como consecuencia de aquella afirmación de la JIFE, ICEERS pidió a uno de los miembros de su comité científico, José Carlos Bouso, experto en la materia, elaborar un dossier (1) con toda la información científica en relación a los riesgos del uso tanto agudo como crónico que comporta tomar Ayahuasca. Este dossier incluyó toda la literatura tanto clínica como de estudios de seguimiento publicados sobre la Ayahuasca. La bibliografía publicada hasta el momento arroja como conclusión que los riesgos en el corto, medio y largo plazo del uso de Ayahuasca, en contextos controlados, son muy limitados, encontrándose incluso en la literatura evidencias de potenciales beneficios psico-sociales a largo plazo. Revisiones comprehensivas sobre la seguridad de la ayahuasca pueden encontrarse en las siguientes publicaciones científicas: (2) y (3) En respuesta a la carta de la JIFE, se redactó una contestación en la que se comunicaba los resultados que ICEERS encontró tras el estudio del dossier mencionado, pero siguiendo el consejo de abogados y expertos en políticas de la Ayahuasca, ICEERS decidió no enviarla a la JIFE para evitar llamar la atención sobre el fenómeno de la globalización del uso de Ayahuasca, y tratar de prevenir así posibles reacciones desproporcionadas por parte de la JIFE en contra de dicho fenómeno. Durante los últimos meses se han producido varias detenciones en diferentes países de la UE, de los EE.UU. y en otros países en los que se venía realizando un uso religioso de la Ayahuasca, como es el caso que se da en el contexto de la Iglesia del Santo Daime, culto reconocido internacionalmente y protegido por las leyes religiosas de países como los EE.UU., Holanda, España y Canadá. También ha habido detenciones de personas que realizan ceremonias tradicionales. En las dos últimas semanas esta persecución ilegal que viola los convenios de la JIFE se ha materializado, por ejemplo, en España, en una operación persecutoria real en la que se han producido al menos ya cuatro detenciones. Por otra parte, en Perú, donde la Ayahuasca está reconocida como Patrimonio Cultural del país, se han producido también detenciones de personas acusadas de exportarla al extranjero. Los detenciones incluyen a indígenas que practican su tradición (tradición, por otra parte, explícitamente protegida por la Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas de la ONU, citada anteriormente). En los EE.UU. también se han producido arrestos en ceremonias de la tradición Bwiti, una práctica tradicional del África Occidental en la que se utiliza la Iboga. Estas oleadas de represión en las que se está encarcelando a personas por utilizar plantas tradicionales que no están sometidas ni a fiscalización internacional, ni a fiscalización nacional en los países en los que se han producido esas detenciones, supone una alarmante preocupación por ser detenciones no sujetas a Derecho. Por ello es necesaria una respuesta contundente a estas actuaciones judiciales desajustadas respecto a la legislación internacional.

NUESTRO PROPOSITO

Nuestra propuesta es solicitar que, en colaboración con la comunidad científica, con las organizaciones que defienden los derechos de los pueblos indígenas a desarrollar sus rituales tradicionales, con las instituciones religiosas que han incorporado el uso de estas plantas en sus cultos, con las organizaciones que tienen dentro de sus objetivos la difusión de información contrastada acerca de estas plantas, con las organizaciones que promueven su uso terapéutico como herramientas utilizadas en contextos responsables y profesionales, y con todo ciudadano que considere que la JIFE está extralimitándose en sus funciones fiscalizadoras, que: • la JIFE rectifique su propuesta de fiscalización dirigida a los estados miembros de la ONU reflejada en el punto 287 del informe de la JIFE de 2010, y una vez rectificada se lo hagan saber a los representantes políticos de los países asociados, así como a sus respectivas agencias de control de estupefacientes. • La ONU reconozca tanto la utilidad empírica de estas especies botánicas como el importante valor cultural de la transmisión oral de su preparación ritual, ya que dicho conocimiento supone una herencia cultural transgeneracional. Por ello solicitamos a la ONU que proteja estos compuestos etnobotánicos así como sus diferentes prácticas transculturales considerándolas Patrimonio Cultural de la Humanidad con el fin de preservarlas de posibles intentos de erradicación.

ETICA&RESPONSABILIDAD

Por último, debido a que se ha producido un manifiesto incremento de personas que han tomado conciencia de las potencialidades terapéuticas de diferentes preparados botánicos tales como la Ayahuasca y la Iboga, la expansión de este fenómeno ha parecido atraer a individuos que buscan el lucro personal ofreciendo servicios que carecen de ética profesional, del cuidado adecuado y de la responsabilidad que implica desarrollar estas delicadas actividades; por ello, creemos que la solución a este problema debe basarse en la confección de códigos éticos elaborados por las asociaciones que agrupan a quienes desarrollan este tipo de prácticas, más que por regulaciones fiscalizadoras. Por ello pedimos también a la JIFE que invite a los gobiernos a parar las detenciones y a que, en lugar de proponerles fiscalizar estos productos etnobotánicos, les propongan establecer diálogos con los grupos que realizan estas prácticas. Ejemplos de que la elaboración de estos códigos éticos consensuados internamente es posible, pueden encontrarse en: (4), y páginas 31-37 de (5). Si usted comparte nuestras preocupaciones por el futuro de las prácticas etnobotánicas y de sus usos religiosos, tradicionales y terapéuticos, por favor, difunda esta información entre sus redes. Si usted desea juntar fuerzas con ICEERS,
por favor, haga click aquí. Envíe una petición a la ONU y la JIFE

JUNTA INTERNACIONAL DE FISCALIZACION DE ESTUPEFACIENTES (JIFE)
INFORME 2010


Declaración informe anual JIFE
284. Muchas plantas que contienen sustancias psicoactivas con propiedades estimulantes o alucinógenas, así como preparados elaborados con esas plantas, tienen usos tradicionales en algunos países o regiones, por ejemplo, en ritos religiosos. De conformidad con la Convención de 1961 y de esa Convención enmendada por el Protocolo de 1972, las plantas que son fuente de estupefacientes, como la de cannabis, la adormidera y el arbusto de coca, están sometidas a medidas de fiscalización específicas. En cambio, aunque algunos ingredientes activos con efectos estimulantes o alucinógenos contenidos en ciertas plantas están sometidas a fiscalización en virtud del Convenio de 1971, actualmente no hay ninguna planta fiscalizada de conformidad con ese Convenio ni con la Convención de 1988. Tampoco los preparados (por ejemplo, las decocciones para consumo oral) elaborados a partir de plantas que contienen esos ingredientes activos son objeto de fiscalización internacional.
285. Algunos ejemplos de esas plantas o materiales vegetales son el khat (Catha edulis), cuyos ingredientes activos catinona y catina están incluidos en las Listas I y III del Convenio de 1971; la ayahuasca, un preparado de plantas originarias de la cuenca del Amazonas, principalmente la Banisteriopsis caapi (una enredadera de la selva) y otra planta rica en triptamina (Psychotria viridis) que contiene varios alcaloides psicoactivos como la DMT; el peyote (Lophophora williamsii), que contiene mescalina; los hongos alucinógenos (Psilocybe), que contienen psilocibina y psilocina; la efedra, que contiene efedrina; el kratom (Mitragyna speciosa), una planta originaria del Asia sudoriental que contiene mitraginina; la iboga (Tabernanthe iboga), que contiene el alucinógeno ibogaína y es originaria de la parte occidental del África central; variedades de Datura que contienen hiosciamina (atropina) y escopolamina; y la Salvia divinorum, una planta originaria de México que contiene el alucinógeno salvinorina-A.
286. La Junta advierte un interés cada vez mayor en el consumo recreativo de esos materiales vegetales. Además las plantas de los que se extraen a menudo también se utilizan fuera de su contexto socioeconómico original para explotar a los drogodependientes. Dado que se pueden transportar rápidamente por vía aérea hacia cualquier país del mundo, el consumo de esas plantas o de los preparados elaborados a partir de ellas ya no se limita a las regiones donde crecen las plantas, ni a las comunidades que los han consumido tradicionalmente. Los posibles consumidores vienen utilizando la Internet para informarse directamente de las propiedades estimulantes o alucinógenas de algunos de esos materiales vegetales, del hecho de que no están sometidos a fiscalización internacional y de los sitios web donde pueden adquirirlos. El resultado ha sido que en muchos países se ha advertido un aumento del comercio, el consumo y el abuso de esos materiales. La utilización de esos materiales puede tener efectos adversos para el consumidor como náuseas, vómitos, somnolencia, envenenamiento y experimentación de vivencias pasadas. Además, la disminución de ciertas capacidades derivada del consumo de esos materiales vegetales por una persona puede tener consecuencias graves para el bienestar de otras personas, consecuencias que son similares a las de conducir bajo la influencia de sustancias psicoactivas.
287. La Junta observa que, en vista de los riesgos para la salud que conlleva el uso indebido de ese material vegetal, algunos gobiernos han sometido a fiscalización nacional determinados tipos de esos materiales y preparados vegetales. La Junta recomienda a los gobiernos que todavía no lo hayan hecho, y que hayan experimentado problemas con personas que practican el consumo recreativo o el tráfico de esos materiales vegetales, que se mantengan vigilantes (pues los riesgos asociados con ese consumo pueden aumentar) y que notifiquen a la Junta y a la OMS esos problemas. La Junta recomienda también que los gobiernos consideren la posibilidad de fiscalizar esos materiales a nivel nacional, si la situación lo requiere.

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LA IBOGAINA

La Ibogaína


La mayoría de las plantas alucinógenas (o psicodélicas) provienen de América del Sur, y del Norte. Las consumen sobre todo los indios de Colombia y México, aunque el uso ritual no se restringe al continente americano. La tribu africana fang mantiene vivo el culto de la Iboga, la principal planta alucinógena que  proviene  de África y cuyas raíces permiten fabricar una bebida que algunas tribus del África Occidental consumen en rituales religiosos. Este fuerte alucinógeno del bosque tropical de Gabón es un elemento esencial de la religión bwiti. La Ibogaína es el nombre que se da al principio activo de la planta Tabernanthe Iboga.

La corteza de la raíz de la Tabernanthe Iboga, pequeño arbusto florido pariente lejano del café, en África y Sudamérica, contienen la ibogaína, un enteógeno. La raíz es usada allí por las etnias fang, mitsogo y otras, en Gabón, Camerún y Guinea Ecuatorial, en el culto mbuiti o bwiti _”de los antepasados”_ de aparente origen pigmeo. La Eboka es un alucinógeno sagrado (enteógeno: en= dentro, theos= dios, geno= generado) o sacramento, alrededor del que se desarrolla el culto. Este presenta muchos elementos de sincretismo con el catolicismo y múltiples similitudes con algunos rituales masónicos de iniciación, especialmente las versiones fang.

El efecto de esta planta deslumbra y llena de esperanza por sus virtudes curativas, en el caso de que nuestros científicos se decidieran a investigarla. La ibogaína, según sea su dosis es, sobre todo, un poderoso afrodisíaco. A mayor cantidad deviene en sustancia visionaria. Tal vez esta sea una de las pocas plantas, entre las múltiples que se proclaman afrodisíacas, que cumple con lo que pregona. El alcaloide no se aisló hasta 1901 y ya se hablaba de la cura de la impotencia masculina y la anorgasmia femenina. Actualmente la etnia fang, en Gabón, es la única que sostiene un «culto alucinógeno africano auténtico», el bwiti, tomando como base la planta Iboga. Bwiti significa arte de curación y es la fuerza de cohesión de los fang. Su situación legal en España y en muchos países sigue siendo totalmente legal.

Aunque son alcaloides aislados o plantas psicoactivas, se caracterizan por no generar dependencia alguna, física o psíquica. Se trata de una nueva categoría: “los interruptores de adicciones”, cuyo modo de acción se está tratando de dilucidar.

La nueva e insólita propuesta es tratar la dependencia a sustancias con otras sustancias. Nada nuevo, parece. Salvo que no se trata de sustitutos, como la metadona para la heroína, ni aversivos como el disulfiram contra el alcohol, ni tampoco antídotos como la naloxona para con la morfina y otros opiáceos. Tampoco son análogos o parientes, como la cafeína (del café) con la teína (del té), la teobromina (del cacao) y la mateína (del mate), todas xantinas y creadoras de dependencia.

Ha sido descrita como un posible tratamiento de la dependencia a los opiáceos, después de que heroinómanos constatasen que una única dosis de esta sustancia les permitía abandonar sus necesidades de heroína. Las terapias de Iboga han resultado ser exitosas en el tratamiento de adicción así como de otros desórdenes causados por traumas o problemas psicológicos. Los ensayos con animales han mostrado una cierta eficacia.

Está siendo estudiada pre-clínicamente en varios centros de investigación, pero está en uso, aunque fuera de los Estados Unidos. Tres patentes norteamericanas protegen su uso como interruptor de adicciones a nombre de H. S. Lostsof, quien percibió por primera vez ese efecto en varios heroinómanos, hace ya 35 años. Pero no sólo interrumpe la dependencia, sino que minimiza el síndrome de abstinencia. La ibogaína venerable anciana con cien años de historia científica, es una interesante sustancia, que figura en las listas oficiales de estupefacientes como “sin uso médico”. Una cruda investigación inicial propugnó su uso terapéutico y su reconocimiento legal, que tarda en llegar.

Sin embargo, resulta que no existe ningún interés por parte de las compañías farmacéuticas para considerar su introducción en el sistema formal de salud. Es muy probable que ello se deba a que la Iboga no tiene potencial financiero alguno, puesto que el verdadero interés de nuestro sistema de salud no radica en el esfuerzo de solucionar problemas de adicción.

Igualmente algunos participantes han reportado la cura de la Hepatitis C tras la ingesta de la Iboga.

LOS CULTOS DE LA IBOGA EN EL ÁFRICA TROPICAL

El primer examen antropológico significativo de la tabernathe Iboga en la actualidad es el de James W. Fernández, quien estudió su función en los cultos Bwiti y MBieri de los fangs de Gabón en el contexto más amplio de los movimientos religiosos nativos y reformistas africanos. Lo que sigue está basado en una conferencia publicada por él mismo en 1972.

En la lengua de los fang la T. Iboga es llamada Eboka. El principal alcaloide activo está concentrado en la corteza de la raíz, que es la que los fangs emplean para su enervación estática ya sea como raspadura, molida hasta formar un polvo o empapada con agua y bebida en infusión. La cantidad de consumo de la planta depende del contexto. La manera normal es ingerir pequeñas dosis de Eboka (dos o tres cucharadas para mujeres, y de tres a cinco para los hombres) en forma de polvo antes y durante las primeras horas de la ceremonia.

La segunda manera consiste en tomar dosis verdaderamente masivas una o dos veces durante la evolución del participante en el culto con propósitos iniciáticos y para “abrir de golpe la cabeza”, pues así se puede efectuar el contacto con los ancestros. Las dosis normales llegan a unos 29 gramos en total, conteniendo de 75 a 125 mg. de ibogaína, suficientes para producir el deseado sueño estático en el cual uno viaja por fuera del cuerpo hacia Otros Mundos, donde moran los ancestros y se aprende a hacer su trabajo. La dosis masiva de la iniciación es muchísimo mayor.

IBOGA EN OCCIDENTE

Los primeros europeos que descubrieron la planta en el Camerún, a principios de este siglo, fueron científicos franceses y alemanes. En 1962 Howard Lostsof, entonces heroinómano, ingirió una dosis de Ibogaina con el fin de tener una experiencia psicodélica. Muy sorprendido, 36 horas después, parece que se encontró desintoxicado de su dependencia sin haber experimentado síntomas de abstinencia a la heroína. Entonces quiso administrar a seis de sus amigos la Ibogaína. Cinco de ellos vivieron idéntica situación. Lo que le movió a fundar la (The International Coalition for Addict Sell-Help) que tiene su sede en Staten Island, en la ciudad de Nueva York.

Algunos pacientes fueron tratados en Holanda, con dosis únicas de Ibogaína y sesiones de psicoterapia de apoyo, durante algunas semanas. Una investigación más rigurosa se llevó a cabo en la Universidad de Miami, Florida. Se demostró que el tratamiento con Ibogaina a ratas de laboratorio adictas interrumpía su auto-administración de drogas. Otros estudios confirmaron el bajo poder tóxico de esta planta. Se carece en la actualidad de estudios paralelos en seres humanos. Pero un decreto americano de 1960 margina la Ibogaína como sustancia ilegal, a consecuencia del “peligro potencial de causar dependencia”.

LA IBOGAÍNA COMO TERAPIA

Los efectos duraderos de la Ibogaína parecen provenir de un reequilibrio neurológico y psíquico marcado por tres fases:

1.)   La emergencia de experiencias rechazadas o olvidadas;
2.)   La valoración consciente de esos recuerdos;
3.)   La integración y toma de conciencia.

Aunque la Ibogaina tenga la reputación de provocar alucinaciones como el LSD o la mezcalina, los que la han experimentado no las describen como tales, sino que dicen: “son las escenas más significativas de tu vida como si fueran secuencias cinematográficas. Con la ventaja que puedes detener la película voluntariamente”. En cada tratamiento personalizado se pueden describir tres metas:  1-Actividad contra la dependencia; 2-Búsqueda personal ligada a un análisis del “yo”, 3-Experiencia metafísica.

Con la ayuda de un terapeuta experimentado se pueden profundizar ciertos resultados, haciendo una retrospectiva, a fin de mejorar su comprensión. De las 75 personas que se sabe han realizado este tratamiento, un 75% cesó todo consumo de drogas durante 6 meses. El éxito depende fundamentalmente de las experiencias psicológicas y espirituales que emergen durante el tratamiento. Las dificultades se plantean a partir de la ausencia de reconocimiento oficial a estas terapias.

LA EXPERIENCIA MUERTE RENACIMIENTO

Como las experiencias de los chamanes, de los iniciados en ritos de transición y los neófitos de los antiguos misterios, estos procedimientos rituales ofrecían la posibilidad de confrontarnos con nuestra impermanencia y mortandad, trascendiendo así el miedo a la muerte y transformando de forma radical la estancia en esta vida.

Las experiencias de muerte y renacimiento psicoespiritual, parecidas a las de los chamanes y a las de los antiguos ritos de paso, jugaban también un papel importante en los antiguos misterios de muerte y renacimiento. Existían en muchos lugares del mundo y se basaban en historias mitológicas de deidades que simbolizaban la muerte y el renacimiento, como Inanna y Tammuz, Isis y Osiris, Plutón y Perséfone, Dionisos, Atis y Adonis, o el azteca Quetzalcoalt y los Héroes Gemelos Mayas. Dichas religiones mistéricas se extendieron ampliamente y jugaron un papel importante en el mundo antiguo.

La popularidad de las religiones mistéricas es evidente en el hecho de que el número de iniciados que participaban cada cinco años en los misterios de Eleusis, se ha estimado en más de tres mil. El himno homérico a Démeter, poema épico anónimo, escrito aproximadamente en el siglo VII a. C., elogiaba así los misterios: “Aquel de los hombres que camine sobre esta Tierra y haya visto estos Misterios, estará bendecido, pero aquel que no haya sido iniciado y no haya participado en el ritual, no recibirá el mismo provecho que los otros una vez haya muerto y more en el reino donde el sol se oculta”.

El poeta griego Píndaro escribió acerca de la iniciación de Eleusis: “Bienaventurado aquel que habiendo visto estos ritos, emprende el camino que va al submundo. Él conocerá el final de la vida, así como su nuevo comienzo, garantizado por los dioses”. Igualmente, el testimonio del gran dramaturgo y poeta trágico, Sófocles, confirma el profundo impacto que la sobrecogedora experiencia de los misterios eleusinos tenía sobre los iniciados: “Triplemente dichosos son aquellos mortales que, tras haber participado en los ritos, parten hacia el Hades; únicamente a ellos se les garantiza que tendrán una verdadera vida en él. Para el resto, todo lo que allí se encuentra es maligno”.

Mientras que el mito homérico y las afirmaciones de Píndaro y Sófocles mencionaban la importancia de los misterios en el contexto del encuentro con la muerte, el famoso filósofo romano, hombre de estado y jurista Marco Tulio Cicerón, acentuó también en De Legibus el impacto que esta experiencia tuvo en su vida y en las de muchos otros: “No hay nada más elevado que estos misterios. Han mejorado nuestro carácter y suavizado nuestras costumbres; nos han ayudado a pasar de ser salvajes a convertirnos en verdaderos seres humanos. No sólo nos han enseñado a vivir dichosamente, sino que también nos han  enseñado a morir con esperanza” (Cicerón, 1977).

La descripción de los recursos que tenía a su disposición el moribundo en las culturas preindustriales, no sería completa si no mencionáramos los libros de los muertos como el Bardo Thödol tibetano, el Pert me hru egipcio, el Codex Borgia azteca, o el Ars Moriendi europeo. Cuando los eruditos occidentales tuvieron conocimiento de los antiguos libros de los muertos, los consideraron como descripciones ficticias del viaje póstumo del alma y como invenciones ilusorias de personas que eran incapaces de aceptar la triste realidad de la muerte. Se les clasificó en la misma categoría que a los cuentos de hadas; como creaciones imaginarias de la mente humana con cierta belleza artística, pero sin base alguna en la realidad y sin importancia práctica.

Un estudio más profundo de estos textos, revela que se utilizaban como guías en el contexto de los misterios sagrados y en las prácticas espirituales, y que describen muy acertadamente las experiencias de los iniciados y practicantes. Desde esta nueva perspectiva, presentar los libros de los muertos como manuales para el moribundo parece ser simplemente una treta ingeniosa de los sacerdotes para disfrazar su función real y ocultar a los no iniciados el significado esotérico más profundo y su mensaje.

Los estudios tanatológicos de los estados cercanos a la muerte, mostraron que las experiencias asociadas con situaciones que ponían en peligro la vida tenían una enorme semejanza con las descripciones de los antiguos libros de los muertos, y con las que describían los sujetos durante las sesiones psiquedélicas y las de la moderna psicoterapia vivencial. El más notable de estos descubrimientos fue la observación reiterada de que la conciencia podía captar el entorno cercano y otros entornos lejanos, aún cuando estaba fuera del cuerpo.

Estas observaciones confirmaron una afirmación del Bardo Thödol tibetano que anteriormente parecía fantasiosa y absurda. Según dicho texto, al morir dejamos atrás las limitaciones del cuerpo físico y habitamos un cuerpo bardo. Bajo esta nueva forma, podemos viajar libremente a cualquier lugar de la Tierra y, al mismo tiempo, seguir percibiendo nuestro entorno. La actual investigación de la consciencia nos demuestra que los antiguos textos escatológicos son en realidad mapas de territorios internos de la psique cuando ésta se encuentra en estados no ordinarios profundos, incluidos los relacionados con la muerte biológica.

Es posible pasar toda la vida sin experimentar estos planos, o incluso sin ser siquiera conscientes de su existencia, hasta que nos vemos catapultados a ellos en el momento de la muerte biológica. Sin embargo, algunas personas pueden explorar este territorio vivencial mientras aún viven. Entre las herramientas que permiten esto, están las sustancias psiquedélicas, poderosas psicoterapias vivénciales, la práctica espiritual continuada y la participación en rituales chamánicos como el de la Iboga u otras substancias enteogénicas como la ayahuasca, el peyote, la mescalina etc.

Todas estas situaciones ofrecen una profunda exploración vivencial de los territorios internos de la psique en un momento en que nos encontramos fuertes y sanos; de esta manera, el encuentro con la muerte no llega como una sorpresa inesperada cuando se produce el fallecimiento biológico. El clérigo alemán agustiniano Abraham de Santa Clara, expresó de forma sucinta la importancia de la práctica vivencial de la muerte: “El hombre que muere antes de morir, no muere al llegarle la muerte”.

Este “morir antes de morir” tiene dos importantes consecuencias: nos libera del miedo a la muerte y cambia nuestra actitud respecto a ella. Esto facilita considerablemente nuestra experiencia cuando dejamos realmente nuestro cuerpo en el momento final. Al mismo tiempo, eliminar el miedo a la muerte también transforma nuestra manera de estar en el mundo. No existe, por tanto, una gran diferencia entre la preparación para la muerte y su desenlace, y la práctica espiritual que lleva a la iluminación. Por este motivo, los antiguos libros de los muertos pueden utilizarse en ambas situaciones y los ritos de paso chamánicos cumplen idéntica función.

La importancia psicológica y espiritual de participar en la  experiencia-ritual con la Planta Sagrada Iboga no se reduce, por tanto, solo al ámbito de ayudarle a un toxicómano a pasar el “mono” o síndrome de abstinencia. Estos son los más evidentes para personas que usualmente tienen que pasar varios días o semanas de sufrimiento antes de sentir los efectos positivos de un cuerpo desintoxicado y libre de dolores. Sus implicaciones, no obstante, son mucho más amplias tanto para el toxicómano como para un individuo sin  problemas de dependencias.

Los participantes en un ritual con la Iboga suelen relatar vivencias parecidas a las anteriormente mencionadas, diversos sucesos de sus vidas como el revivir traumas (incluidos del nacimiento), recuerdos de una gran carga emocional, accidentes, experiencias cumbre de muerte-renacimiento con los subsiguientes sentimientos de unidad cósmica, confrontación con recuerdos de anteriores encarnaciones o encuentros con antepasados, conocidos y/o desconocidos. Todas estas vivencias contribuirán, sin duda,  a transformar en profundidad a la persona para poder vivir una vida más plena y consciente de sí mismo y de su entorno vital y apreciar su entorno vital de una manera nueva y gratificante.

(Documentación recopilada y reelaborada por J. Díaz Marqués)



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IBOGA. LOS HOMBRES DE LA MADERA



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AYAHUASCA. PSICOFARMACOLOGIA HUMANA, (HOASCA), ALUCINOGENO VEGETAL UTILIZADO EN UN CONTEXTO RITUAL EN BRASIL

Psicofarmacología Humana de Hoasca, un alucinógeno vegetal utilizado en un contexto ritual en Brasil

GROB, CHARLES S. M.D1.; McKENNA, DENNIS J. Ph.D.2; CALLAWAY, JAMES C. Ph.D.3; BRITO, GLACUS S. M.D.4; NEVES, EDISON S. M.D.4; OBERLAENDER, GUILHERME M.D.4; SAIDE, OSWALDO L. M.D.5; LABIGALINI, ELIZEU M.D.6; TACLA, CRISTIANE Ph.D.6; MIRANDA, CLAUDIO T. M.D.6; STRASSMAN, RICK J. M.D.7; BOONE, KYLE B. Ph.D.1

Una investigación multinacional, colaborativa y biomédica de los efectos de hoasca (Ayahuasca), una potente mezcla de plantas alucinógenas, se llevó a cabo en la Amazonia brasileña durante el verano de 1993. Este informe describe la evaluación psicológica de 15 miembros de largo plazo de una iglesia sincrética que utiliza hoasca como un sacramento legal  psicoactivo, así como 15 controles emparejados sin historia previa de ingestión de hoasca. Las medidas administradas a los dos grupos incluyeron entrevistas psiquiátricas estructuradas de diagnóstico, pruebas de personalidad, y evaluación neuropsicológica. La evaluación fenomenológica de las experiencias de estado alterado, así como entrevistas de historia de vida semiestructuradas e indefinidas fueron llevadas a cabo con el grupo de usuarios de hoasca a largo plazo, pero no con el grupo control que no consumía hoasca. Los hallazgos más destacados incluyen la remisión de psicopatologías tras la iniciación en el consumo de hoasca junto con la ausencia de evidencia de deterioros cognitivos o de personalidad. La evaluación global reveló un alto estado funcional. Las implicaciones de este inusual fenómeno y la necesidad de una mayor investigación son discutidos.  J Nerv Ment Dis 184:86-94, 1996

La hoasca es un potente brebaje alucinógeno de plantas psicoactivas que son indígenas de la cuenca del Amazonas en América del Sur. Se ha conocido bajo diversos nombres, incluyendo ayahuasca, caapi, yagé, mihi, dapa, natema, pinde, daime, y vegetal. Hoasca es la transliteración portuguésa de la ayahuasca y es el término aceptado que se utiliza en todo el Brasil. Antes de la conquista europea, la dominación, y la aculturación de América del Sur, comenzando en el siglo 16, la hoasca fue ampliamente utilizada por los pueblos originarios con propósitos de rituales mágicos y religiosos, adivinación, hechicería, y el tratamiento de enfermedades (Dobkin de Ríos, 1972). A pesar de los prolongados y salvajes intentos de los conquistadores europeos para reprimir y erradicar la cultura y sistemas de creencias nativos (Taussig, 1986), el uso sacramental y medicinal de hoasca siguió existiendo.

El estudio científico de la Hoasca comenzó con el famoso botánico Inglés Richard Spruce, que desde 1849 hasta 1864 viajó ampliamente en todo el Amazonas Brasilero, venezolano y ecuatoriano para realizar un inventario de las variedades de plantas que se encontraban allí (Schultes y Raffauf, 1992). Spruce hizo una serie de valiosos descubrimientos, incluida la Hevea, el género del arbol del caucho,  y la quina, de la que se deriva la quinina. También identificó a una de las materias primas de un poderoso brebaje alucinógeno utilizado por los indios Mazan y Záparo, llamado ayahuasca (palabra quechua para “la vid del alma” o “vid de los muertos”), anteriormente descrita por el Ecuatoriano Manuel Villavicencio (1858), como una gran enredadera leñosa a la que más tarde se le daría la designación botánica formal de Banisteriopsis caapi (Ott, 1994; Spruce, 1908). Posteriores análisis de laboratorio revelaron la presencia de los alcaloides psicoactivos beta carbolinicos  harmina, harmalina y tetrahidroharmina, aunque cuando se aislaron por primera vez a principios del siglo 20 recibieron la exótica denominación de telepathina. Tal como fue identificado por los primeros observadores de campo del uso de hoasca, varios aditivos psicoactivos se añaden a menudo a la cocción de las preparaciones de  B. caapi, sobre todo plantas que contienen el muy potente alucinógeno triptamina, incluyendo las plantas que inducen visiónes como Psychotria viridis (McKenna y Towers,1984).

A través de la cuenca del amazonas, el uso de la hoasca permaneció tan profundamente arraigado en la mitología y filosofia tribal que los investigadores modernos han sido capaces de concluir con mucha certeza que su uso se extiende en el tiempo a los primeros habitantes aborígenes de la región (Schultes y Hofmann, 1992) Ellos han registrado la tradición del uso de hoasca por las gentes indígenas de la región  con  el propósito de liberar el alma del confinamiento corporal y facilitar el acceso a regiones de realidad alternativa, permitiendo una variedad de experiencias mágicas, incluyendo el acceso a la comunicación con los espíritus ancestrales. Los antropólogos que han conducido estudios etnográficos de los habitantes nativos de la cuenca del amazonas han descrito como fenómenos comunes inducidos por hoasca las visiones de jaguares, serpientes y otros animales predatorios, visiones de personas distantes, ciudades y paisajes, la sensación de ver con detalle el acontecimiento de eventos misteriosos recientes, y un sentimiento de contacto con lo sobrenatural (Harner, 1973).

La hoasca, asi como en el caso de otras plantas alucinógenas, tiene una tradición prehistórica en su uso por los aborígenes nativos como sacramentos chamanicos o catalizadores (Bravo y Grob, 1989; Furst, 1976). Es considerada “gran medicina” y es utilizada tanto en el diagnostico como en el tratamiento de la enfermedad (Schultes y Hofmann, 1992). Su uso esta severamente sancionado por leyes y costumbres sociales, y de hecho, es el corazón de la experiencia sobre la que descansa la conciencia tribal y colectiva. La utilización de una tan potente planta alucinógena como la hoasca, ocurre típicamente en un contexto ritual, incluyendo los ritos tradicionales de iniciación (Grob y Dobkin de Rios, 1992). Los poderosos efectos hipersugestivos inducidos por la droga alucinógena de la planta refuerzan los sistemas de creencia colectivos, fortalece la cohesion del grupo, y facilita los condicionamientos culturales y visiones sintónicas que entregan revelación, bendición, curación, y seguridad ontológica (Dobkin de Rios y Grob, 1994).

El uso de hoasca con propósitos curativos y de sustento religioso, durante los siglos de aculturación europea de la Amazonia, emergió de los dominios tribales exclusivos de la selva lluviosa y han sido incorporados en la estructura de la sociedad urbana y rural contemporánea, particularmente entre las poblaciones indígenas mestizas de Peru, Colombia y Ecuador.  Identificada como un valioso complemento a las practicas  curativas folklóricas, la hoasca es ritualmente administrada por “ayahuasqueros” a grupos de pacientes cuidadosamente seleccionados (Dobkin de Rios, 1972). Adhiriendose escrupulosamente a los modelos chamanicos practicados por los aborígenes, estos curadores folclóricos utilizan de la misma forma la hoasca sacramental para diagnósticos médicos y curaciones, adivinación, y como un camino de acceso a los dominios de lo sobrenatural.

Durante el siglo 20, ha surgido el uso de la hoasca dentro del contexto de movimientos religiosos modernos y sincréticos, particularmente en Brasil. Una de estas iglesias, y el objeto del presente estudio, es la Uniao do Vegetal (UDV), cuya traducción del portugués significa “unión de las plantas”. La UDV se origino a principio de la década de 1950 cuando su fundador, Gabriel de Costa, un trabajador del caucho que había experimentado por primera vez los efectos de la hoasca con los indios de Bolivia, regreso al rápidamente creciente asentamiento amazónico Brasilero de Rio Branco con sus visiones de revelación espiritual y misión personal. Reuniendo a un grupo de seguidores leales, Maestre Gabriel, como se le llego a conocer, elaboro una mitología y estructura para su nueva religión. Extendiéndose en un principio a través de la amazonia Brasilera y luego al mas densamente poblado y urbanizado Sur, la UDV creció durante las siguientes cuatro décadas hasta alcanzar eventualmente un tamaño de aproximadamente 7000 miembros a lo largo del país, contando con adherentes  a través de todo el espectro socioeconómico y profesional. Organizada en línea con una de las primeras parroquias Cristianas, los “nucleos” locales o congregaciones, son centros donde la hoasca sacramental es consumida en prolongadas ceremonias rituales bimensuales que son presididas por “maestres” locales, lideres de la secta religiosa. Aunque no es la única iglesia sincretica Brasilera  que utiliza hoasca como un sacramento ritual, siendo la secta del Santo Daime  la mas grande y mas conocida, la UDV posee la estructura organizacional mas fuerte asi como la membresia mas altamente disciplinada.  De todas las iglesias de hoasca en Brasil, la UDV fue también fundamental en convencer a la comisión de narcoticos del gobierno de remover la hoasca de la lista de drogas prohibidas, lo que fue logrado en 1987 para uso dentro de contextos ceremoniales religiosos.

Aunque alcanzo cierta atención e incluso notoriedad en la literatura y prensa popular Norteamericana, mas notablemente en el trabajo de William Burroughs y Allen Ginsberg (1963), el fenómeno fisiológico inducido por la hoasca no ha sido sujeto de virtualmente ningún estudio riguroso. Varios viajeros a la cuenca del amazonas han informado sus propias experiencias de primera mano con hoasca (Weil, 1980), mientras que las narrativas antropológicas tanto formales como informales han excitado la imaginación publica (Lamb, 1971; Luna y Amaringo, 1991). En efecto, el interés en las exóticas tradiciones amazónicas y los efectos de la hoasca han provocado un constante flujo de turistas Norteamericanos, usualmente atraídos por artículos y avisos en revistas populares y “New age” (Krajick, 1992; Ott, 1993). La preocupación sobre posibles efectos fisiológicos adversos en la salud en que podrían incurrir estos viajeros ingenuos también ha sido planteado por una notable autoridad antropológica en el uso de hoasca en el Amazonas (Dobkin de Rios, 1994). Contratado con testimonios de mejorías en el funcionamiento psicológico y moral por adherentes de las iglesias sincreticas de hoasca en Brazil, un estudio formal que explore los efectos del uso de largo plazo de este inusual brebaje alucinógeno, pareciera ser indicado.

Durante el verano de 1993, un grupo multinacional de investigadores biomédicos de los Estados Unidos, Finlandia y Brazil se reunió en Manaos, la ciudad capital del estado Brasilero de Amazonia, para llevar a cabo un examen de los efectos psicológicos y bioquímicos de la hoasca. Previo a la ejecución del estudio, una invitación fue extendida por la Uniao do Vegetal para conducir una investigación sobre la toxicidad del “te” de hoasca. Dada la larga historia de represión de su movimiento religioso y el uso de la hoasca sacramental previa a la aprobación gubernamental  de 1987, los lideres de la UDV concluyeron que las conclusiones de un justo y objetivo estudio científico podría tener un valor protector en el futuro si los vientos políticos de Brasil cambiasen. Consecuentemente, y tras consultar con el grupo de investigación Norteamericano, se decidió utilizar el viejo nucleo en las afueras de Rio Branco, en Manaos, donde un gran porcentaje de los miembros han consumido hoasca ritualmente en una base regular por mas de 10 años. Dada la complicada logística y los requisitos impuestos sobre los sujetos de este estudio, la hermetica estructura organizacional de la UDV, y sus miembros altamente disciplinados demostraron ser invaluables en el exitoso logro de los objetivos del proyecto. La Parte 1 de este documento detalla los resultados de nuestra investigación sobre los efectos del te de hoasca en la función psicológica y la parte 2 discutira nuestros exámenes de los efectos de la hoasca en la bioquímica humana.

Metodos

Quince miembros de la iglesia sincretica, Uniao do Vegetal, que vivian en la ciudad del Amazonas Brasilero Manaos, fueron seleccionados al azar de un grupo mas grande de voluntarios. El criterio de inclusión en el estudio considero membresia en la UDV de por al menos 10 años. Los miembros de la UDV participan en rituales de su iglesia que utilizan hoasca como un sacramento psicoactivo por un minimo de dos veces al mes, pero a menudo con una frecuencia de varias veces por semana, aunque siempre dentro de un contexto ritual. Además de participación regular en el consumo ceremonial de hoasca, la UDV requiere de sus miembros una abstinencia completa de todas las demás sustancias psicoactivas, incluido el alcohol, tabaco, marihuana, cocaína y anfetaminas. Quince sujetos control que nunca habían consumido hoasca fueron también reclutados, con el objetivo de emparejar a todos ellos respecto a los parámetros demográficos. Debido al relativamente pequeño tamaño de la muestra, y la necesidad de limitar el número de variables, todas los sujetos experimentales y de control fueron hombres. Los controles fueron emparejados compatiblemente con los sujetos experimentales sobre los parámetros de edad, etnia, estado civil y nivel de educación. Aunque se trató de controlar la dieta y el consumo actual de alcohol, el cumplimiento completo no fue posible de conseguir. Debido a las difíciles condiciones campo así como las limitaciones de tiempo, no fue posible analizar completamente todos los datos demográficos hasta después del inicio del estudio real. En ese momento también se identifico que los sujetos control tenían ingresos anuales significativamente mayores que sujetos experimentales. Al tratar de explicar esta discrepancia se observó que el método de reclutamiento de los sujetos controles había solicitado a cada uno de los sujetos experimentales que proveyesen para el estudio a un amigo cercano o asociado que nunca había participado en ceremonias de la UDV ni había consumido hoasca en ningun otra circunstancia. Se observo en retrospectiva que varios sujetos experimentales habían pedido a sus supervisores en sus lugares de trabajo que fuesen voluntarios para el estudio.

Se utilizo una variedad de parámetros para evaluar los niveles pasados y actuales de
funciónes psicológicas. Tanto los sujetos experimentales como los del grupo de control fueron sometidos a entrevistas estructuradas de diagnóstico psiquiátrico (Entrevista Compuesta de Diagnóstico Internacional [CIDI]), pruebas de personalidad (Cuestionario de Personalidad Tridimensional [TPQ]), y pruebas neuropsicológicas (OMS-UCLA Prueba de aprendizaje auditivo verbal). Los sujetos experimentales, pero no los sujetos controles, fueron requeridos de llenar un cuestionario adicional (Escala de Valoración de alucinógenos [Hrs]), tras una sesión de hoasca. Cada uno de los sujetos experimentales fueron también entrevistados en un formato semi-estructurado diseñado para conocer sus historias de vida.

Todos los sujetos hablaban portugués  como única lengua. Versiones en Portugués del CIDI y TPQ fueron provistas para este estudio, habiendo sido traducidas previamente y validadas en portugués por los creadores de estos instrumentos. Versiones en portugués de la prueba de aprendizaje auditivo verbal WHO-UCLA y la HRS fueron desarrolladas para este estudio por colaboradores Brasileros, que tradujeron estos instrumentos primero al portugués, luego  nuevamente al  Inglés, y finalmente de vuelta una vez más al Portugués. Las sesiones del CIDI y la prueba de aprendizaje auditivo verbal WHO-UCLA se llevaron a cabo con la colaboración de profesionales de salud mental Brasileros  instruidos en su administración. El TPQ y HRS se cuestionarios auto aplicables. Las entrevistas de historia vida semi-estructuradas fueron realizadas por un psiquiatra de habla inglesa con la asistencia de un intérprete con fluidez en Inglés y Portugués. Todas las entrevistas de historia de vida fueron grabadas.

Entrevista Internacional de Diagnostico Compuesto

El CIDI es una entrevista de  diagnostico completa y estandarizada para la evaluación de trastornos mentales de acuerdo a las definiciones y criterios de la ICD-10 y DSM-III-R (Robbins et al., 1988). El CIDI fue concebido para su uso en una variedad de culturas y ambientes. Aunque su aplicación principal ha sido para estudios epidemiológicos de trastornos mentales, el CIDI también ha sido utilizado para fines clínicos y de investigación. En el curso de su desarrollo, el CIDI  ha sido sometido a una serie de pruebas en diferentes condiciones, países y culturas para la viabilidad en la cobertura de diagnóstico, fiabilidad de test-retest, y fiabilidad del procedimiento (Wittchen et al., 1991).

Cuestionario Tridimensional de Personalidad

El TPQ es un instrumento de 100 ítems de verdadero/falso, autoadministrado, que solo requiere papel y lápiz y que toma aproximadamente 15 minutos para completar (Cloninger, 1987a). El cuestionario mide los tres mayores ordenes de dimension de la personalidad en búsqueda de novedad, rechazo al daño, y dependencia de recompensa, cad una de las cuales mide cuatro ordenes de dimensión inferiores (Cloninger, 1987b)

El dominio de la búsqueda de novedad mide los espectros de excitabilidad exploratoria frente a rigidez estoica (9 items), impulsividad versus reflexión (8 items),extravagancia versus reserva (7 ítems),y desorden versus regimentación (10 items). El dominio del  rechazo al daño mide el espectro de preocupación anticipatoria versus el optimismo desinhibido (10 items), el miedo a
la incertidumbre versus confianza (7 ítems), la timidez con extraños versus gregarismo (7 ítems), y la fatiga y  astenia versus vigor (10 items). El dominio de la dependencia de recompensa mide los espectros de sentimentalismo versus insensibilidad (5 items), la persistencia versus indecisión (9 items), apego versus desprendimiento (11 items), y la dependencia versus independencia (5 items). El TPQ se basa en un modelo biosocial unificado de la personalidad que integra conceptos centrados en bases neuroanatómicas y neurofisiológicas de tendencias de conducta, estilos de aprendizaje, y la interacción adaptativa de las tres dimensiones de la personalidad (Cloninger et al., 1991).

Prueba de Aprendizaje Auditivo Verbal WHO-UCLA

La prueba de aprendizaje auditivo verbal WHO-UCLA es una prueba simple de aprendizaje de listas, similar a la Prueba de aprendizaje Verbal de Rey (Rey, 1964), pero que también es adecuada para su uso en contextos para su uso en contextos interculturales y que es sensible a lgrados leves de disfunción cognitiva. Para poder ser familiar a una variedad de culturas, la prueba consta de una lista de elementos cuidadosamente seleccionados como partes del cuerpo, herramientas, objetos del hogar, y vehículos de transporte común (Maj et al., 1993). A los sujetos se les lee una lista de 15 elementos a razón de aproximadamente una palabra por segundo, tras lo cual se les pide recitar tantas palabras como puedan recordar. La misma lista se lee a los sujetos un total de cinco veces sucesivas, y en cada ocasión se pide a los sujetos que reciten tantas palabras como puedan recordar. Esto es seguido por una prueba de interferencia en la cual a los sujetos se les leen 15 palabras de una segunda lista y se les pide que reciten tantas palabras como puedan de la segunda lista, y a continuación se les pide que reciten las palabras de la primera lista. Para la prueba final, a los sujetos se les lee una lista de 30 palabras, la mitad de las cuales (de forma aleatoria) son de la lista original. Luego se les pide a los sujetos que indiquen a continuación de cada palabra leida, si es que acaso la reconocen como parte de la lista original de 15 palabras.

Escala de Clasificación Alucinógena

La HRS es un cuestionario de 126 elementos, originalmente desarrollado para evaluar el rango de efectos inducidos por la administración intravenosa de Dimetiltriptamina sintética (Strassman et al., 1994). Una escala de 0 a 4 es utilizada para la mayoría de las preguntas siendo 0 = para nada, 1= levemente, 2= moderadamente, 3= bastante, y 4= extremadamente. Las respuestas a los Items son analizadas de acuerdo a tres agrupaciones conceptuales coherentes:  somestesia (efectos cutáneos/táctiles, interoceptivos y viscerales), afecto (respuestas emocionales/afectivas), percepción (experiencia visual, auditiva, gustativa y olfativa), cognición (alteraciones en procesos de pensamiento o en contenidos), volición (un cambio en la capacidad de voluntariamente interactuar con ellos mismos, el ambiente, o ciertos aspectos de la experiencia), e intensidad (severidad de los varios aspectos de la experiencia.

Entrevista de Historia de Vida

Cada uno de los 15 sujetos experimentales estuvo de acuerdo en someterse a una entrevista de aproximadamente una hora de duración y conducida por un psiquiatra (C.S.G.). La entrevista considero varias facetas de sus vida relacionada con su experiencia como miembros de la Uniao Do Vegetal y su frecuente participación en rituales que utilizaban el sacramento psicoactivo Hoasca.  Las entrevistas se realizaron, con la ayuda de un traductor, de una forma semiestructurada y sin limites fijos. A cada sujeto se le pidió que “dijera la historia de su vida desde antes de tomar por primera vez te de hoasca…hasta cuando por pimera vez se informo de la UDV y los efectos de la hoasca…hasta como su vida se ha desarrollado desde el tiempo en que se convirtió en parte de la UDV.

Resultados

Diagnostico Psiquiatrico

Se realizo una entrevista psiquiátrica estructurada con cada uno de los 15 sujetos experimentales y cada uno de los sujetos controles normales. La administración del CIDI identifico que si bien ninguno de los sujetos experimentales de la UDV tenía actualmente un diagnostico psiquiátrico, se encontraron diagnósticos  de desorden de abuso de alcohol e hipocondriasis en dos de los sujetos control emparejados. Sin embargo, la evaluación de los diagnosticos psiquiátricos (aunque no continuaban siendo activos) indico que, de acuerdo a criterios de ICD-10 y DSM-III, cinco de los sujetos experimentales de la UDV habían tenido formalmente desordenes de abuso de alcohol, dos habían tenido desorden depresivo mayor, y tres habían tenido anteriormente desordenes de ansiedad fóbica. Por otro lado, dentro de los 15 sujetos control, solo un sujeto había tenido anteriormente  un desorden psiquiátrico que ya no estaba presente – un desorden de abuso de alcohol que había remitido 2 años antes del estudio.

Pruebas de Personalidad

El TPQ, que mide los tres dominios de búsqueda de novedad, rechazo al daño y dependencia de recompensa, fue administrado a los 15 sujetos consumidores de largo plazo de hoasca y a los 15 sujetos controles no consumidores de hoasca.  Las medias, desviaciones estándar y los resultados de comparación de pruebas-T se muestran en la Tabla 1. Hallazgos significativos en la búsqueda de novedad incluyeron sujetos de la UDV con mayores rigidez estoica versus excitabilidad exploratoria (p <.049) y mayor regimentacion versus desorden (p<.016).Una tendencia hacia la de diferencia de grupos se encontró a lo largo del espectro de mayor reflexión versus impulsividad (p  <.1). No hubo diferencias entre grupos a lo largo del espectro de reserva versus extravagancia (p <.514). La sumatoria de los 4 espectros del dominio de la búsqueda de novedad identificó un diferencia altamente significativa entre los dos grupos (p <.0054).

El análisis del dominio de rechazo al daño de la TPQ también identifico diferencias significativas entre los dos grupos. El grupo de sujetos experimentales de la UDV  mostraron significativamente más confianza versus miedo a la incertidumbre (p <.043) con una tendencia hacia mayor sociabilidad versus la timidez con extraños (p <.067) y mayor optimismo desinhibido versus preocupaciones de anticipación (p <.098). Totalizando los cuatros espectros de la dimensión del rechazo al daño se encontró una diferencia significativa entre los dos grupos (p <.011).

El análisis del dominio final del TPQ respecto a dependencia de recompensa no mostro ninguna diferencia significativa entre los dos grupos, ni en puntaje total  ni en ninguno de los puntajes de los subdominios.

Pruebas Neuropsicológicas

A la totalidad de los 15 sujetos experimentales y de los 15 sujetos controles se les administro la Prueba de Aprendizaje de Memoria Auditiva Verbal WHO-UCLA (Tabla 2). Los sujetos experimentales se desempeñaron significativamente mejor que los sujetos controles en el recuerdo de palabras en la quinta prueba de aprendizaje (p <.038). Los sujetos experimentales también se desempeñaron mejor que los sujetos controles, aunque no en un grado estadístico significativo, en las siguientes pruebas: cantidad de palabras recordadas (p <.253), recuerdo demorado (p <.248), y palabras recordadas después de la interferencia (p <.158). No hubo diferencia entre ambos grupos en sus capacidades colectivas en la prueba respecto al numero de errores falso-positivos para la prueba de reconocimiento (p <.602).

Evaluacion Fenomenologica

La Escala de Clasificación Alucinógena (HRS) fue completada por cada uno de los sujetos de la UDV dentro de la hora siguiente del cierre de la sesión experimental de hoasca, donde se evaluaron una variedad de parámetros  médicos y bioquímicos. El análisis de los 126  items del HRS arrojo hallazgos que ubican a la experiencia con hoasca en el extremo suave del espectro si se contrasta con la experiencia de la altamente potente y de rápida acción Dimetiltriptamina (DMT) intravenosa. Mientras la experiencia altamente intensa del DMT finaliza en menos de 30 minutos, la experiencia completa con hoasca dura un promedio de 4 horas. El análisis de los datos revela que los grupos clínicos del HRS para los sujetos consumidores de hoasca obtuvo puntajes en el rango relativamente suave al ser contrastados con investigaciones anteriores  sobre los efectos del DMT intravenoso (Strassman et al., 1994).  Las agrupaciones de intensidad (1.633 +-.533), afeccion (.947 +-.229), cognición (.908  +-.494), y volición (1.309+-.429) fueron compatibles con una experiencia de DMT intravenoso a un nivel de dosis de .1 y .2 mg/kg, mientras que la agrupación de percepción (.484+-.501) fue comparable con una experiencia de DMT intravenoso de .1 mg/kg y la agrupación de somatestesia (.367 +-.256) fue menos apreciable que la menor dosis de DMT intravenoso (.05 mg/kg) utilizada.

Entrevistas de Historia de Vida

Todos los sujetos experimentales entregaron información detallada sobre sus historias personales, con particular énfasis en como su participación en la UDV y su experiencia con hoasca han impactado el curso de sus vidas. El rango de edades al momento del estudio era de 26 a 48 años, con una edad media de 37.  Dos habían nacido dentro de la UDV, mientras que otros 13 han sido formalmente  miembros por entre 10 y 18 años, con una duración media en su membresia de 14 años.  Ellos eran en aquel momento maestres (lideres de la iglesia), dos eran hijos de maestres mayores, y uno era yerno de un maestre mayor.

Muchos de los sujetos informaron de una variedad de comportamientos disfuncionales arraigados antes de su entrada a la UDV. Once sujetos informaron haber tenido una historia de uso moderado a severo de alcohol antes de entrar a la UDV, con cinco de ellos declarando episodios de vinculación asociada a comportamiento violento. Dos habían sido encarcelados debido a su violencia. Cuatro sujetos relataron también haberse involucrado anteriormente con otras drogas de abuso, incluyendo cocaína y anfetaminas. Ocho de los once sujetos con historias previas de uso y abuso de alcohol y otras drogas eran adictos a la nicotina al momento de su primer encuentro con la UDV y el uso ritual de la Hoasca.  Autodescripciones adicionales  antes de sus ingresos a la iglesia incluyeron “impulsivo”, “irrespetuoso”, “enojado”, “agresivo”, “confrontacional”, “rebelde”, “irresponsable”, “alienados y “fracasado”.

Los 15 sujetos de la UDV informaron que su experiencia con el uso ritual de hoasca como un sacramento ritual psicoactivo había tenido un profundo impacto en el curso de sus vidas. Para muchos de ellos, el momento critico fue su primera experiencia bajo la influencia de la hoasca. Un tema común fue la creencia percibida durante el estado de conciencia alterada inducido de que ellos se encontraban en una senda autodestructiva que inevitablemente los llevaría a la ruina e incluso a la muerte a no ser que cambiasen radicalmente su orientación y conducta personal. Algunos ejemplos incluyen: “Tuve una visión de mi mismo yendo en automóvil a una fiesta. Habia un terrible accidente y me pude ver a mi mismo muriendo”. “ Estaba en un carnaval, en un carrusel que daba vueltas y vueltas y vueltas sin nunca detenerse. No sabia como bajarme. Estaba muy asustado”. “Podia ver hacia donde iba con la vida que llevaba. Podia verme a mi mismo terminando en un hospital, en una prisión, en un cementerio”. “Me vi a mi mismo arrestado y llevado a prisión. Me iban a ejecutar por un horrible crimen que había cometido”. Los sujetos también informaron que mientras estaban en medio de su pesadillezca experiencia visionaria, se encontraban con el fundador de la UDV, el Maestre Gabriel, quien los libraba de sus terrores: “Vi estos animales feos, horribles. Ellos me atacaron. Mi cuerpo fue desmembrado, había diferentes partes yaciendo por todo el suelo. Luego vi al Maestre. El me dijo que yo tendría que poner todas las partes de mi cuerpo juntas nuevamente”. “Corri por la selva aterrorizado de que iba a morir. Luego vi al Maestre. El me miro. Estuve bañado en su luz. Supe que iba a estar bien”. “Estaba en una canoa, fuera de control, descendiendo por el rio. Pense que iba a morir. Pero luego vi al Maestre Gabriel en una canoa en frente de mi. Supe  que en tanto me quedase con el Maestre estaría seguro.

Los sujetos informaron que desde que ingresaron a la UDV   sus vidas han sufrido profundos cambios. En adición a dejar completamente el alcohol, el cigarrillo y otras drogas de abuso, los sujetos declararon enfáticamente que su orientación al mundo que los rodea y su conducta diaria había pasado por una reestructuración radical: “Normalmente no me importaba nadie, pero ahora se lo que es la responsabilidad. Cada dia trabajo en ser un buen padre, buen esposo, buen amigo y un buen trabajador. Intento hacer lo que puedo para ayudar a otros…..he aprendido a ser mas calmado, mas confiado en mi  mismo, a aceptar mas a los otros….he pasado a través de una transformación”. Los sujetos enfatizan la importancia de “practicar buenas obras”, fijarse en sus propias palabras y tener respeto por la naturaleza.  Finalmente los sujetos informan el haber experimentado mejoras en su  memoria y concentración, y estados de animo positivos continuos, satisfacción en sus interacciones diarias, y un sentimiento de significado y coherencia en sus vidas.

Los sujetos inequívocamente atribuyeron los cambios positivos en sus vidas a su incorporación a la UDV y a su participación en la ingestión ceremonial de Hoasca. Ellos vieron a la Hoasca como un catalizador en su evolución psicológica y moral, pero fueron prontos en indicar, sin embargo, que no fue solamente la hoasca la responsable, sino mas bien el haber consumido hoasca dentro del contexto y estructura ritual de la UDV. Varios de los sujetos fueron de hecho bastante críticos de otros grupos brasileros que utilizan hoasca en ambientes menos controlados y menos enfocados. Los sujetos describieron a la UDV como una “nave” que les permitia navegar en forma segura los usualmente turbulentos estados de conciencia inducidos por la ingestión de hoasca. La UDV es su “madre….familia…..casa de amigos” entregándoles “guía y orientación” y permitiéndoles caminar el “camino recto”. Ellos enfatizaron la importancia de la “uniao” o unión, de las plantas y de la gente. Sin la estructura de la UDV, los sujetos sostuvieron, las experiencias de hoasca pueden ser impredecibles y llevar a un excesivo sentido del “yo”. Dentro de la “casa de la UDV”, sin embargo, el estado inducido por la hoasca es controlado y dirigido “bajo el camino de la simplicidad y la humildad”.

Discusion

Asi como esta investigación fue un primer intento de estudiar el fenómeno del uso de la hoasca desde una perspectiva biomédica, y asi como el emplazamiento para este estudio fue relativamente primitivo (la amazonia brasilera), estos resultados requieren ser vistos  como preliminares y tentativos. Sin embargo, los resultados presentados son intrigantes y hasta cierto punto inesperados. Las evaluaciones de diagnostico psiquiátrico revelaron que  a pesar que un apreciable porcentaje de nuestros sujetos usuarios de hoasca de largo plazo habían tenido desordenes de abuso de alcohol, depresión o ansiedad antes de sus iniciaciones dentro de la iglesia de hoasca, todos los desordenes habían remitido sin recurrencia tras la entrada a la UDV. Este cambio fue particularmente notorio en el area de consumo de alcohol excesivo, en donde además de los cinco sujetos que tuvieron diagnostico por el CIDI de desorden de abuso de alcohol previo, seis sujetos adicionales informaron patrones moderados  de consumo de alcohol que quedaron cortos de alcanzar actualmente un estatus de diagnostico psiquiátrico en una entrevista formalmente estructurada. Todos estos once sujetos con problemas de alcohol previos alcanzaron una abstinencia total poco tiempo después de afiliarse a la iglesia de hoasca. Ademas de sus problemas crónicos de uso de sustancias, los sujetos se mostraron también bastante empáticos con la idea de que habían pasado por transformaciónes radicales en sus comportamientos, sus actitudes hacia los demás, y su visión de la vida. Estaban convencidos que han sido capaces de eliminar su ira crónica, su resentimiento, agresión y alienación, así como también pudieron adquirir mayor control de si mismos, responsabilidad frente a sus familias y comunidades, y realización personal a través de su participación en las ceremonias de hoasca de la UDV. Aunque los saludables efectos  de un sistema de apoyo de un grupo fuerte y de afiliación religiosa no puede ser minimizado, no es inconcebible que el uso de largo plazo de la hoasca en si pueda tener un efecto positivo y terapéutico directo sobre el estatus psiquiátrico y funcional de nuestros sujetos. Analisis bioquímicos previos de las preparaciones de hoasca han identificado una significativa acción de inhibición de monoamino oxidasa (Mckenna et al., 1984), y podría ser relevante para estos resultados clínicos.

La evaluación de personalidad utilizando el Cuestionario de Personalidad Tridimensional revelo diferencias significativas entre los sujetos de la UDV y los controles normales en ambos dominios de búsqueda de novedad y rechazo al daño, pero no el dominio de la dependencia de recompensa. Los sujetos de la UDV tuvieron puntajes significativamente más bajos tanto en las dimensiones de búsqueda de novedad como en el rechazo al daño en comparación con los sujetos controles. Los individuos que tuvieron puntajes relativamente bajos en búsqueda de novedad han sido descritos en la literatura psiquiátrica como reflexivos, rígidos, leales, estoicos, de temperamento lento, frugales, metodicos y persistentes (Cloninger, 1987b). Los puntajes bajos en búsqueda de novedad son también asociados con comportamientos generales consistentes con alto atractivo social y madurez emocional (Cloninger et el., 1991).  Los individuos con bajos puntajes de rechazo al daño son descritos como seguros de si mismos, relajados, optimistas, despreocupados, desinhibidos, extrovertidos y energéticos (Cloninger, 1987b). La asociación de baja búsqueda de novedad con bajo rechazo al daño ha sido identificado con  los rasgos de hipertimia, jovialidad, terquedad y sobreconfianza (Cloninger, 1978b). Ya que las dimensiones de personalidad medidas en el TPQ se cree que son tendencias heredables, una pregunta pertinente que surge de estos resultados es si acaso los atributos de personalidad en la forma en que fueron medidos aquí han sido influenciados por consumo de largo plazo de hoasca ceremonial o mas bien son factores predichos específicamente para individuos que se involucran con un proceso como el de la UDV?

Un problema similar surge con la interpretación de los datos neuropsicológicos. Aunque los sujetos bebedores de hoasca de largo plazo de la UDV obtuvieron puntajes significativamente mas altos en las pruebas neuropsicológicas comparado con los controles que no bebían hoasca, tal como fue medido en la prueba de memoria de aprendizaje auditivo verbal WHO-UCLA, la falta de datos retrospectivos hace imposible determinar  si el te de hoasca ha tenido un efecto de mejora cognitiva o no. Aunque los sujetos de la UDV  hablaron extensamente  de cómo la hoasca había mejorado sus poderes de memoria y concentración, la presente metodología  no fue diseñada  para  comprobar definitivamente esta conexión. Solo con una evaluación comparativa del desempeño neuropsicológico antes de su primera experiencia con consumo de hoasca  podría establecerse una comprensión exhaustiva de los efectos de largo plazo de la hoasca sobre el estatus cognitivo. Además, solo al administrar dichas mediciones en sujetos novatos, y luego darles un seguimiento prospectivo a través del tiempo con evaluaciones seriales tras involucrarse con la UDV y el uso ritual de la hoasca, se podría definitivamente  determinar si acaso la hoasca efectivamente mejora el estatus cognitivo. La aproximación metodológica utilizada para el presente estudio fue destinada a ser preliminar y exploratoria, y no poseía las necesarias logísticas que hubiesen permitido para tal estudio prospectivo. Las indicaciones son, sin embargo, que dado el análisis de los datos presentados, el consumo de largo plazo de hoasca dentro del emplazamiento ceremonial y estructurado de la UDV pareciera no ejercer un efecto perjudicial en la función neuropsicológica.

Este estudio ha sido un intento inicial para aplicar rigurosamente modelos y herramientas de investigación contemporáneos sobre el poco estudiado fenómeno del uso ceremonial de la planta alucinógena hoasca. Aunque posee una larga tradición de uso entre las gentes indígenas de la cuenca del Amazonas, el esparcimiento de su aplicación medicinal por las poblaciones de razas mestizas, y el desarrollo de Iglesias sincreticas en Brazil durante el siglo XX, los investigadores médicos y psiquiátricos han fallado hasta ahora en abordar la pregunta de cuales son los efectos de esta planta alucinógena tan poco usual. Los testimonios de sus efectos de mejoras en salud y efectos restauradores necesitan ser explorados, así como los alegatos de su potencial para producir efectos perjudiciales. El establecimiento de autorizaciones legales dentro de un contexto religioso en Brasil entrega un prerrequisito importante y necesario para futuras investigaciones objetivas y exhaustivas.  El uso ceremonial de hoasca, así como fue estudiado dentro del marco de este proyecto de investigación, es claramente un fenómeno muy diferente de la noción convencional de “abuso de drogas”. De hecho, su aparente impacto sobre los sujetos evaluados en el curso de nuestras investigaciones pareciera haber sido positivo y terapéutico, tanto en la auto evaluación como en las pruebas objetivas. Hay claramente una necesidad de hacer un seguimiento riguroso y exhaustivo sobre las exploraciones preliminares que aca se informan, no solo para elucidar en mayor profundidad el fenómeno único del uso de hoasca dentro de un emplazamiento ceremonial altamente estructurado  sino que tambien por el creciente interés por el uso de hoasca en Norteamérica y Europa. Seria imperativo delinear cuidadosamente el potencial para efectos adversos asi como el establecer los parámetros de seguridad optimos dentro de los cuales la hoasca podría ser consumida. Bajo esta visión, un estudio cuidadoso de la estructura ceremonial y salvaguardas de tales grupos podría facilitar  el desarrollo de investigaciones futuras. Es nuestro deseo que los próximos esfuerzos por investigar el fenómeno de la hoasca pueda explorar estos asuntos, y determinar si acaso nuestros resultados preliminares pueden ser replicados. Si considerar si acaso estos resultados serán finalmente corroborados, creemos que hemos demostrado que este fenómeno fascinante, aunque descuidado, puede ser rigurosamente estudiado utilizando las mejores herramientas de investigación.

The Journal of Nervous & Mental Disease vol 184 No. 2
(c) Williams & Wilkins 1996. All Rights Reserved.
Volume 184(2) February 1996 pp 86-94

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AYAHUASCA. TURISMO ESPIRITUAL AMAZONICO Y MODA OCCIDENTAL

AYAHUASCA. TURISMO ESPIRITUAL AMAZONICO Y MODA OCCIDENTAL.

En los últimos 5-7 años, la ayahuasca se está convirtiendo, desgraciadamente, tanto para los pueblos primigenios amazónicos como para los occidentales en un fenómeno de consumo.

En la Amazonia, al descubrir el interés de Occidente en su cultura y de sus productos naturales, ha conllevado que surjan falsos curanderos en busca del dólar. Lo que era una práctica de los indígenas, sus curacas,… una forma de conocimiento y curación milenaria, ha pasado a ser una forma de ingresos.

Ello conlleva una degradación del espíritu del uso de las plantas medicinales.

Y en Occidente, la búsqueda del conocerse a sí mismo, la época del movimiento hippie, el fenómeno del aprendizaje de otras culturas, las sustancias psicoactivas,  la irracionalidad occidental ha hecho que ese saber milenario se esté prostituyendo.

Como se comenta en el Manifiesto de la Ayahuasca, publicado recientemente, los “facilitadores” de la planta, entre los cuales me encuentro “yo”, no entendemos ni compartimos como se  realizan sesiones/ceremonias sin ningún tipo de preparación, sin ningún ritual, utilizando música enlatada; no han aprendido la esencia del trabajo, no tienen en cuenta las características medicas y psicológicas de quien va a participar en una toma.

Actualmente internet ofrece la posibilidad de comprar la planta y recibirla en cualquier parte del mundo. Otra verdadera monstruosidad, cualquiera puede comprarla y tomarla por su cuenta, sin darse cuenta del peligro que ello conlleva.

Ya sé que estoy tirando “piedras contra mí mismo”, así podrán opinar, pero creo mi deber denunciar a los falsos curanderos y facilitadores, aunque ello pueda de rebote afectarme.

Por último, les presento un video que ha realizado un conocido, Raúl Diego Nelson, con Jaime Torres, Takiwasi, hablando de este mismo tema.

Fernando Latorre

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AYAHUASCA Y ENTEOGENOS. INSPIRACION MUSICAL

APARTADO CREADO PARA PRESENTAR VIDEOS MUSICALES, INSPIRADOS EN LA AYAHUASCA Y ENTEOGENOS.

DANZA DE LOS PEYOTEROS
http://youtu.be/SiLSBeqqHAQ

http://youtu.be/a7JWkK_sJ5Q

CELL. Under Your Mind

http://www.youtube.com/watch?v=ibSHGzd3qQg&feature=uploademail

INVISIBLE REALITY.  Obsessive

http://www.youtube.com/watch?v=VJ7rH1ND86Y&feature=uploademail

PSYCHO TRONIC INTERFACE TO GOD

http://www.youtube.com/watch?v=fB-PE9fMFAM&feature=share

CALIDO-DAYDREAM (Joes Chill Mix)

http://www.youtube.com/watch?v=Q0V3CYWXeOM&feature=player_embedded#at=44

Psyometry-My Shipibo inspired designs.


MEDICINA


PHUTUREPRIMITIVE-DARKNEES + AYAHUASCA DMT TRIP

http://www.youtube.com/watch?v=pgDwVSw3O7w

EL SOL DE ACUARIO. JORDI FERRER


PASEO DEL MAPACHO. JORDI FERRER

http://www.youtube.com/watch?v=pvPbwKWdfL0

EL CANTO DE LA HECHICERA. JORDI FERRER

http://www.youtube.com/watch?v=7gPp46IyU4U

1200 MICS-AYAHUASCA

http://www.youtube.com/watch?v=HkUjQZ8yT8k


AYAHUASCA SAGRADA

http://www.youtube.com/watch?v=o1qjbsi4Cf8


SOÑANDO CON EL SOL

VIAJE DE AYAHUASCA GODSPEED

http://www.youtube.com/watch?v=qmledXBSBxU

EXPERIENCIA MINIMA PSY TRANCE

http://www.youtube.com/watch?v=kZiBtrXnWUI

PEYOTE

http://www.youtube.com/watch?v=ZujlIus-iCI

CREMA-SUNSHINE OF YOUR LOVE

http://www.youtube.com/watch?v=nPJL96fbV5Q

AYAHUASCA III

http://www.youtube.com/watch?v=EKFlHE2U3x8

IMAGENES. MUSICA. CHAMANISMO. AYAHUASCA

http://www.youtube.com/watch?v=jWQ5VlLm8ro

AYAHUASCA. VIDEO DE EXPRESION LIBRE

http://www.youtube.com/watch?v=olwa_GwJbJg

2012

http://www.youtube.com/watch?v=9O-1HOh6rbs

DANZA CHAMANICA. AYAHUASCA

http://www.youtube.com/watch?v=mqNWLwbuH18

AYAHUASCA SESSION’S

http://www.youtube.com/watch?v=LX41xUwMg84

AYAHUASCA. DMT. KUNDALINI

http://www.youtube.com/watch?v=sE_O9RDuxy8

MAGIC MUSHROOMS

http://www.youtube.com/watch?v=wlSj7SVnAz8

MARIHUANA

http://www.youtube.com/watch?v=g3uSc3GKK8E

http://www.youtube.com/watch?v=iYBQoMHkdfA

PSYDANCE

http://www.youtube.com/watch?v=69fgNJ5hGYM

SOUND, BRAIN WAVES AND DIMENSIONS

http://www.youtube.com/watch?v=_oDdpSr0dTk

NATURAL HALLUCYNOGEN

http://www.youtube.com/watch?v=vzSRVgF501M

MELODIA DE OTRO MUNDO

http://www.youtube.com/watch?v=PeQuD1_GUGM

OTHERS WORLDS AYAHUASCA/DMT ANIMATIONS

http://www.youtube.com/watch?v=0U08pzoPCiw

PINEAL GLAND ACTIVATION-DEEP AMBIENT

http://www.youtube.com/watch?v=wXc3IRlqB6k

MYTHEMATICA-QUANTUM THOUGT

(CEDIDO POR JOSE LUIS GARCIA)

http://www.youtube.com/watch?v=lPNYqe_AY_U

HALLUCINOGEN-LSD

http://www.youtube.com/watch?v=fH_8e9JYtRs

THE COLOURS OF TIP

http://www.youtube.com/watch?v=PLhtSJdHPJM

AYAHUASCA

http://www.youtube.com/watch?v=rPAnKMcm2BM

AYAHUASCA

(CEDIDO POR CHELO LORENZO)

http://www.youtube.com/watch?v=dhKybFooqiA

2012 DMT ANIMATION

http://www.youtube.com/watch?v=z-ubLKuE1HQ

TORMENTA DE ACIDO

http://www.youtube.com/watch?v=hkbrJOnHyss


*SI CONOCE ALGUN OTRO VIDEO SIMILAR, SE AGRADECERA SI FACILITA EL ENLACE O LA INFORMACION. GRACIAS*http://youtu.be/a7JWkK_sJ5Qhttp://youtu.be/a7JWkK_sJ5Q

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AYAHUASCA Y ENTEOGENOS. DIBUJOS ANIMADOS

AYAHUASCA Y ENTEOGENOS. DIBUJOS ANIMADOS

He creido oportuno abrir este apartado para presentar algunos videos de animación/dibujos animados sobre el mundo de los enteogenos y de las plantas medicinales.

Realmente, alguno de ellos es muy interesante y capta la esencia de este mundo psicoactivo.

La Semilla (The Seed) from Mansion Becquer on Vimeo.

ANIM_PROJECT (Experiencias Ayahuasca)

AYAHUASCA. ANIMACION. SERGIO RICARDO IVALDI

AYAHUASCA. ANIMACION DE GRIO

ALBERT HOFMANN. DESCUBRIMIENTO DEL LSD. “A BICYCLE TRIP”

AYAHUASCA

EN MEMORIA DE PABLO AMARINGO. PINTURA AYAHUASCA. FALLECIDO EN PUCALLPA 16 NOVIEMBRE 2009

HUICHOL. EL VIAJE MISTICO. ANIMACION MEXICANA

ALEX GREY. ANIMACION

STONED APE THEORY

“SI CONOCE ALGUN OTRO VIDEO SIMILAR, SE AGRADECERA SI FACILITA EL ENLACE O LA INFORMACION. GRACIAS”

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AYAHUASCA: MEDICINA DE LA APERTURA DIMENSIONAL

- A continuación transcribo un texto de Arnaldo Quispe, dado que me parece muy interesante la visión que manifiesta sobre la Ayahuasca y sus efectos en el ser humano.

AYAHUASCA: MEDICINA DE LA APERTURA DIMENSIONAL

La ayahuasca (banisteriopsis caapi) es una planta, que una vez ingerida permite la apertura del canal del inconsciente, entrando en juego factores que normalmente no corresponden a un órden lógico. Así mismo, es una planta milagrosa que permite conectarse con el inconsciente, con ese universo perdido, ilógico y sede del gran complejo informativo original, por esa razón es considerada como una planta “puerta” que permite el paso de una realidad a otra paralela, a la gran realidad universal; con la planta madre se logra tocar y atravesar la puerta de una dimensión a otra y se logra explorar las profundidades del inconsciente sin desligarse del canal consciente. Por increible y absurdo que parezca en estado de “trance” con ayahuasca, la persona mantiene un estado de vigilia reducido. Esa conexión es la que permite después regresar del viaje emprendido. La madre planta como se conoce a la ayahuasca, permite recorrer esa dimensión inconsciente sin perder de vista la realidad en que uno vive. El viaje no es total. Pareciera una suerte de “psicosis” de gabinete, en donde uno se da cuenta de su locura y logra tener el poder de suspender el estado de trance a voluntad. Lo inconsciente representa el ingreso en el nuevo mundo, donde no hay tiempo, espacio, ni órden lógico, muy similar al sueño. El material inconsciente olvidado parece desconocido, pero es real en la otra dimensión y ver implica integrar éstos elementos perdidos muy íntimos, que luego fortalecerán el mecanismo de curación desde el interior: “Darse cuenta de un mundo en donde no hay sentido, es darle sentido a un mundo del cual uno no se da cuenta”. Las personas tienen un rol dentro del más allá, el recorrido es largo, estimulante y enriquecedor sobre esas fuentes de información original.

Como he dicho en el párrafo anterior, en la mareación con ayahuasca la conexión con el mundo de los vivos no se pierde, de hecho cuando uno desea renunciar a seguir explorando solo tiene que conectarse a la realidad cosciente, pedir ayuda o “huir hacia la salud” -esto no quiere decir escapar, quiere decir “recuperar el control”-. Hay un hilo de noción que ayuda en casos de emergencia, yo le llamo “hilo de salvataje”, el “1%” que permite regresar, puesto que con esa conexión uno puede retornar a la vida consciente, simple y común. Este recurso de emergencia de regresar, sucede a menudo cuando la experiencia de trance es fuerte o insoportable para el iniciado. Los viajes fuertes ocurren cuando la planta ha entrado en contacto con el universo cósmico de la vida y el trance que es una suerte de simbolismo en un mundo desconocido, puede causar pánico. La mejor manera de enfrentar un viaje fuerte es dejar que los hechos (“visiones”) sucedan, que el material se procese sin mayores resistencias, se dice en el chamanismo amazónico “dejarse llevar”. Puesto que en el fondo no hay nada que perder y muchas veces el miedo que en un primer momento paraliza, pasa a ser una fortaleza personal, que en el momento dado se transforma en tenacidad y coraje. Después de todo la persona retornará a su vida común una vez que los efectos de la sagrada planta teminen. El recuerdo del viaje será latente en la memoria presente, por lo que podrá trabajarse a fin de integrar sus diversos contenidos.

Alguna vez hemos de escuchar aquello que representa una “muerte simbólica” en plena sesión de ayahuasca. Los curanderos ayahuasqueros aseguran que toda muerte (simbólicamente hablando), es el comienzo de algo, algo así como el inicio de un nuevo ciclo. Si en la sesión uno tiene visiones de muerte, tendrá que entender la naturaleza de la muerte como continuidad de la vida. La muerte es un estado que permite el camino de retorno a la fuente y la muerte simbólica con ayahuasca es considerada bajo esta óptica como positiva, regeneradora y hasta necesaria. Una parte muere para dar vida a otra y así regenerarse: muerte psíquica. Verse morir es una visión-regalo que la ayahuasca nos ofrece, pero que debe entenderse bajo este paradigma, como renacimiento vital: la vida se hace paso. La muerte significa dar paso a un nuevo ciclo, cerrar un capítulo y abrir otro, pasar de una etapa a otra, dar el salto, cruzar la frontera y encontrar el sendero perdido que permite un mañana más auténtico, sano, puro y original.

La ayahuasca es una planta que permite transitar desde las fronteras de las emociones en su estrecha relación con el cuerpo. Permite auto-observar este nivel, mover las piezas del rombecabezas afectivo, en donde las emociones cobran vida, dimensión, forma y color y es posible reorganizarlas. En la sesión cuerpo y mente emocional se desdoblan, lo cual si bien es cierto es una ilusión, da la impresión que van por cuenta propia y pareciera que hay división, pero no es así. Por momentos la mente se aleja y el cuerpo responde con su propio lenguaje. La mente emocional parece liberarse y abandonar el cuerpo y viajar a las profundidades del inconsciente, y el cuerpo que es su instrumento material, se conserva conectándose a la esencia de los elementos. La ayahuasca es una planta yin, femenina, de la madre tierra (pachamama), por lo que el cuerpo se suspende en la esencia del elemento tierra, aguardando el retorno del comando de la mente emocional.

En la sesión de ayahuasca, hay un antes y después en relación a los efectos del trance. Normalmente las visiones de ayahuasca se presentan en ese estado de trance, fuera de él el pensamiento consciente proyecta imagenes a voluntad. Muchos pensamientos son confundidos como visiones. Cuando la mareación es muy lenta y las visiones no llegan, la mente consciente resuelve por autogratificarse y refrescar el pensamiento con imagenes o escenas de la vida cotidiana. Lo mismo sucede cuando los efectos de la mareación han terminado, por las horas que el convidado pasa sentado en la sala de sesiones, suele repasar conscientemente imagenes que luego narra como visiones de ayahuasca. Esto es común. Los chamanes y terapeutas transpersonales lo saben, pero no descartan el contenido proyectado, pues se trata de todas manera de un material a trabajar. Del mismo modo, una mente muy dura, muy llena o estructurada (muy “cuadriculada” decimos), impide que la planta germine en visiones. Desde mi experiencia personal, todos los elementos presentes en la sesión de ayahuasca, son originales para el convidado y representan el material esencial a analizar, pero hay que evaluar dicho material y diferenciar entre aquello que representa el efecto de la planta (purga y visiones) y aquello que es un artificio mental y que constituyen muchas veces simples proyecciones conscientes. No se trata de minimizar este “pseudomaterial” consciente de ninguna manera, pues es parte de la sesión, pero sirve para establecer en el futuro pautas para una mejor dieta previa a la ayahuasca, a fin de desbloquear el canal visionario. Si las personas aseguran ver vírgenes, santos, Cristos que dan la mano, o Budas que nos hablan, habrá que respetar dichas divagaciones, pero en el fondo sabemos que casi siempre se tratan de proyecciones conscientes no causadas por la planta madre, pero son parte de la sesión chamánica.

En condiciones normales la ayahuasca por su composición o orígen permite el ingreso al universo mágico amazónico, donde suelen presentarse elementos de dicha cosmovisión. En ese sentido, es común que la persona pueda tener visiones con jaguares, serpientes, hormigas, insectos de mil formas y colores, bósques vírgenes, tierra húmeda, “cochas”, nativos amazónicos, con los cuales previamente no se ha tenido contacto. La selva deposita en la liana reptadora parte de su esencia y con ella uno logra entender los diálogos del bosque tropical, sus melodías infinitas, una tierra que vive y respira, árboles gigantes que parecen hablar entre sí, un órden cósmico dentro del aparente desorden. Se dice entre los chamanes que las personas que describen este tipo de visiones en lugares de la selva donde nunca antes han visto o pisado, que son tratadas muy bien por la planta madre. Esto se llama en el bósque “apertura dimensional” y es la puerta que se abre cuando la ayahuasca se enraiza en uno.

Cuando la enfermedad y el dolor se materializan en el cuerpo, esto toma la fuerza de energía humana maligna (“daño”), vive y se impregna en todo el sistema energético humano. Los maestros ayahuasqueros creen que todo mal debe ser expulsado simbólicamente de la misma manera como ingresó, pero esta vez –en las sesiones con plantas- será expulsado a manera de vómito o diarrea, de arcadas y escupitajos, de sudor y sonidos. Generalmente el material psicoemocional contenido en la memoria del inconsciente, se trata de material no resuelto, encubierto, oculto, olvidado, incompleto o peor aún asume la forma de imagen de evento traumático. La expulsión del mal equivale a su integración consciente, el dolor y sufrimiento que emerge se teatraliza, se expresa y con ello el mal se manifiesta y sale. La planta madre parece repeler y especializarse en ese sentido, buscando en el cuerpo el último rastro energético de enfermedad. Esto representa una suerte de desahogo en todos los niveles conocidos, la psicoterapia común le asigna el nombre de “catarsis” a este evento de liberación. Pues congruentemente en la medicina tradicional amazónica hay catarsis cuando se elimina un contenido traumático materializado en vómito y la sensasión luego de esta expulsión es terapéuticamente integradora, confortable y de bienestar.

En las sesiones tradicionales de ayahuasca las variables siempre son controladas, variables propias de un sistema de medicina que exige limpieza, respeto, puntualidad, cuidados, preparación del cuerpo y de la mente, ayuno, abstinencia sexual y a sustancias tóxicas, horarios, contexto y ritualidad ceremonial. No hay lugar a sesiones ligeras (“light”), libres, ni autoconsumo a manera lúdica. Por desgracia, la ritualidad de esta medicina poco explorada y entendida en occidente, muchas veces no viene siendo tratada con respeto fuera del contexto amazónico. Por otra parte, la gran limitante del acceso de las plantas maestras al mundo occidental, obedece al propio sistema médico convencional, que aplasta todo intento de innovación al conocimiento empírico, no científico. Por absurdo que parezca, numerosos científicos, médicos e investigadores terminan por experimentar y entender que plantas como la ayahuasca conforman un sistema de medicina que solo puede generar salud y bienestar, si el contexto en el que se participa es el ideal. Estas personas podrían darse cuenta de las bondades de la ayahuasca y hasta aceptarlas, pero las leyes en occidente están sobre la mesa, son determinantes y difícilmente cambiarán.

Por Arnaldo Quispe.

Fuente: http://arnaldoreiki.wordpress.com/2010/08/09/ayahuasca-medicina-de-la-apertura-dimensional/

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SESIONES DE AYAHUASCA

SESIONES – TOMAS AYAHUASCA

Las sesiones de la planta suelo celebrarlas en Barcelona, en grupos cerrados máximo 7 personas, para poder realizar un trabajo con dicha planta ya que creo que es imprescindible grupos reducidos.

Las personas que deseen acudir a estas sesiones deben estar bien informados en que consiste una toma de planta y por mi parte es imprescindible haber mantenido un contacto a nivel oral con dicha persona.

Una vez decidido por ambas partes el interés en realizar la sesión, creo que es importante dar a conocer de forma esquematica, en que consisten.

  • HORARIO/TIEMPO SESION

Las personas deben acudir sobre las 19 horas del dia acordado para poder conocerse y dialogar; alrededor de las 22 horas iniciaremos la toma. Los efectos de la planta, la mareación o estado alterado de conciencia, dura entre 3 y 4 horas, finalizado este periodo, y cerrada la sesión conectare música para ir saliendo paulatinamente de los efectos, 2 horas mas.

Al finalizar la ceremonia será importante que el grupo manifieste su experiencia y se establezca un dialogo entre los participantes.

Posteriormente, estará preparado algo de comida para quien lo desee y a partir de ese momento las personas podrán abandonar el grupo o quedarse a descansar en la sala.

  • SESION-RITUAL AYAHUASCA (EXPLICACION RESUMEN)

En una sesión de ayahuasca, el curandero monta su mesa, los participantes se sientan en el suelo alrededor de el, después de diferentes rituales se sirve la planta  a cada participante se le invita a tomarla.

Una vez ingerida la planta, cada participante se mantendrá en su espacio.

Los efectos suelen aparecer alrededor de la ½ hora de haberla ingerido.

Quien dirige la sesión va entonando unos icaros para hacer que la planta efectue su trabajo, junto con el mapacho(tabaco puro) y la colonia Agua Florida y …

Los efectos suelen durar 3 0 4 horas.

Posteriormente o durante la sesión iniciara la limpieza personal a cada participante, básicamente con el mapacho o la imposición de manos.

Finalizada la sesión-ritual, en mi caso, pongo música de fondo para ir saliendo paulatinamente del estado de mareacion e ir integrándose nuevamente a la percepción tanto visual como mental y saliendo fuera del estado de alteración de la conciencia, que pueda haber provocando la planta.

  • NORMAS GENERALES TOMA AYAHUASCA
  • DIETA ALIMENTARIA

Pre-Ayahuasca

Es conveniente que los participantes a una sesión/toma de Ayahuasca, 48 a 72h. Antes de la ingestión efectúen una dieta vegetal o pastas harinas.

Si desean comer carne, la única recomendable es el pollo.

El pescado es más compatible.

Post-Ayahuasca.

Entre 3 0 4 días:

. No ingerir carne de cerdo.

. No ingerir cítricos: naranjas, limones, kiwis,…..

TOMA – exclusiones -

Personas que padezcan:

. Tratamiento médico con fármacos ansiolíticos, antidepresivos.

. Adicción a cocaína / heroína.

Para más información no dudes en contactar conmigo.

FERNANDO LATORRE

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