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AYAHUASCA: TOXICIDAD Y LIMITACIONES DE USO

Ayahuasca: Toxicidad Y Limitaciones De Uso

Dr. Jacques Mabit. Médico, Presidente Fundador del Centro Takiwasi

Recordemos a este nivel que el cuerpo humano secreta su propia “endo-ayahuasca” y por lo tanto la ingesta de la ayahuasca sólo reproduce un mecanismo natural de la fisiología humana. La nomenclatura habitual científica categoriza a la ayahuasca como un preparado “alucinógeno”. Esta tipificación deviene de inicios del siglo XX y se conserva por tradición aunque no corresponda a una realidad objetiva. La alucinación se refiere a una percepción errónea de la realidad que llevaría al sujeto a percibir cosas que no existen. Esta definición supone la existencia de una sola realidad objetiva, material, sensible. Los avances de la ciencia, en especial de la física cuántica, han demostrado ampliamente que no existe una observación de la realidad independiente del observador, y a nivel de la consciencia que funciona de manera cuántica, la subjetividad impera y lleva cada sujeto a interactuar con la realidad de tal modo que existen tantas formas de percibir la realidad como hay sujetos humanos. Inclusive las teorías en estas disciplinas consideran la posibilidad de varias realidades o niveles de realidad, así como la posible existencia de universos paralelos.
Este modo transracional de aprehensión de la realidad se construye en base a funciones “melódicas” del hemisferio derecho del cerebro como ya lo señalamos. Posee su propia lógica que apela a la función simbólica generalmente desdeñada desde el paradigma convencional. Esta no constituye una fantasía sin fundamento sino que puede llevar a descubrimientos muy concretos y aplicables como lo prueba el la mezcla de ayahuasca que representa un preparado extremadamente sofisticado a nivel farmacológico cuyos mecanismos sutiles han sido recién descubiertos por la ciencia hace unos pocos decenios. La psiquatría empezó a utilizar la familia de los IMAO (Inhibidores de MonoAmine- Oxidasa) como anti-depresivos hace unos 50 años: los principios activos de la liana ayahuasca pertenecen a esta familia. Vale decir que los curanderos amazónicos prescribieron anti-depresivos con unos miles de años de adelanto sobre la ciencia moderna. Podríamos hacer la misma reflexión sobre otros descubrimientos de las medicinas tradicionales como el famoso curare de preparación muy compleja que permite hoy la cirugía abierta del abdomen.
Igualmente los avances de la psicología profunda desde el siglo XIX han puesto de relieve la importancia extraordinaria del inconsciente en la vida psíquica y sus mecanismos de funcionamiento. El lenguaje simbólico está siendo descifrado paulatinamente y toma en consideración especial los sueños y su significado. Ello significa que la “fantasía” de los sueños es significante y constituye una producción psíquica sostenida por una coherencia interna que corresponde a la realidad objetiva del paciente. De ahí que sirve para que el sujeto tome consciencia de sus propios mecanismos de funcionamiento y los vaya modificando según sus necesidades vitales. Las visualizaciones surgidas en la sesión de ayahuasca proceden del mismo universo interno, poseen la misma coherencia y permiten acceder a los mismos beneficios terapéuticos. Vale decir que las visiones inducidas por la toma de ayahuasca no son fantasías incoherentes sino que representan de manera ilustrada contenidos inconscientes de la vida psíquica del sujeto. Si bien el sustrato no es directamente material, como en los sueños, existe un objeto psíquico real en el cual se apoya la visión. Por ende no se trata de una falsificación de la percepción de la realidad sino de otro mecanismo de percepción de ésta. Por ello, el calificativo de “alucinógena” prestada a la ayahuasca no es más que un vestigio obsoleto de la historia de la medicina pero no corresponde a un hecho real y científico.
Es más, la ciencia reconoce sin lugar a duda en la actualidad que una especificidad de las sustancias mal llamadas alucinógenas es su total ausencia de adicción. La prueba empírica podría ser suficiente para afirmarlo ya que no se conoce la adicción a sustancias alucinógenas en ningún pueblo tradicional a pesar de un uso milenario de ésas. La clínica muestra al revés una disminución paulatina de la dosis necesaria para inducir el mismo efecto en personas que consumen de manera repetida la ayahuasca. O sea que no se presenta el fenómeno de tolerancia, ni el síndrome de abstinencia al dejar el consumo. La adicción más bien surge cuando una sustancia psicotrópica no genera ninguna forma de visualización. Es característico el hecho que los pacientes adictos que se tratan en Takiwasi, al salir del Centro, no consumen más ayahuasca. La ayahuasca contribuye a tratar las dependencias no por constituir una sustitución a las sustancias adictivas de las cuales el paciente era adicto sino por permitir su desintoxicación por sus efectos purgativos y luego autorizando una auto-exploración de su mundo interno para resolver sus problemáticas psico-emocionales.
A largo plazo, no se conocen efectos físicos adversos o dañinos de la ayahuasca cuando se respetan las condiciones de ingesta a nivel de dieta alimenticia. Existen curanderos de edad muy avanzada que consumieron ayahuasca toda su vida y se mantienen en perfectas condiciones de salud como es el caso del máximo curandero Kofan de Colombia, Don Querubín Queta, que a sus más de 80 años sigue administrando y tomando esa medicina. Nosotros hemos podido conocer un curandero chazutino de la selva amazónica peruana, de 107 años de edad, todavía activo, que administró ayahuasca hasta sus 95 años. El proyecto Hoasca desarrollado en Brasil por la Universidad de Berkeley demostró de manera científica la ausencia de consecuencias dañinas por el uso de ayahuasca en consumidores regulares de más de 15 años de consumo.
La Dra Mirta Costas en Brasil señaló en sus estudios que la dosis habitual de ayahuasca en una sesión es 50 veces por debajo de la dosis necesaria para DL50 (dosis letal para la mitad de animales de laboratorio intoxicados intencionalmente). En vista de la amargura extrema del brebaje y la cantidad enorme que habría que ingerir, es completamente imposible la intoxicación voluntaria del ser humano y de hecho la literatura científica no reporta ni un solo caso.

2. LIMITACIONES DE USO DE LA AYAHUASCA
Las contraindicaciones físicas son relativamente reducidas en lo que concierne los problemas puramente orgánicos. Por cautela, son excluidas las personas que presentan graves deficiencias metabólicas (uremia por ejemplo) o funcionales (insuficiencia cardiaca por ejemplo), también en caso de patologías degenerativas avanzadas (lupus, esclerosis múltiple, SLA, etc.) y alteraciones fuertes del sistema nervioso (epilepsia). Se observa que generalmente esos pacientes se excluyen por sí mismos de las tomas de ayahuasca. Sus patologías son suficientemente serias y avanzadas para que no las ignoren y una simple entrevista selectiva de triaje (screening) que permite la anamnesis es suficiente.
En vista de las características purgativas se evita dar Ayahuasca a personas que podrían resultar lesionadas por los esfuerzos para vomitar (fisura del esófago, úlcera gástrica, etc.). Por la misma razón y con la movilización emocional posible, no se indica en casos de hipertensión y problemas cardiaco- circulatorios serios.
Habitualmente no hay pérdida de conciencia bajo los efectos de Ayahuasca. Se ve sin embargo casos de pérdida de conciencia temporal como manera para la persona de desconectarse o huir de una confrontación emocional que teme. Se trata en este caso de una reacción emocional que no presenta ningún peligro y se resuelve espontáneamente, pudiéndose ser ayudada mediante sopladas con alcanfor u otras maniobras de estímulo físico-energético.
Antes de la toma se pide excluir de la dieta alimenticia carne de cerdo, condimentos fuertes (ají), alcohol, consumo de sustancias psicotrópicas adictivas. Se recomienda evitar otros alimentos poco adecuados aunque no estrictamente prohibidos (helados, frituras, azúcar refinada en cantidad, conservas, comidas condimentadas, carnes rojas…) y se indica una lista de alimentos sanos adecuados. La prevención alimenticia se establece habitualmente por lo menos el día anterior a la toma y proseguir un mínimo de 2 días después aunque se recomienda que idealmente sea una semana antes y después de la toma. Cuando se trata de un proceso de varias tomas, se pide mantener esta dieta durante todo el proceso.
Se recomienda también evitar toda perturbación fuerte del cuerpo físico-energético como el ejercicio físico intensivo, los ambientes agitados (discotecas, muchedumbre…), los olores fuertes (perfumes intensos, aceites esenciales, vapor de gasolina, etc.). La abstinencia sexual es también indicada para los mismos plazos de tiempo.
Callaway & Grob (1998) señalan la posibilidad teórica de un shock serotoninérgico al dar ayahuasca a una persona que consuma anti-depresivos inhibidores de la recaptación de serotonina o SSRIS. Sin embargo, hasta ahora, ningún caso preciso ha sido documentado en la literatura científica. Por cautela y en la medida de lo posible, es recomendable suspender este tipo de anti-depresores unas semanas antes del inicio de tomas de ayahuasca. En este contexto, hasta ahora, ningún caso de sobrecarga serotoninérgica ha sido observado. Esas precauciones pueden ampliarse a la prescripción de fármacos psicotrópicos mayores (litio, neurolépticos, etc.) aunque no haya estudios que señalen contraindicaciones y la experiencia clínica no los ha revelado hasta hoy.
El uso de Ayahuasca se debe evitar en casos de procesos psíquicos disociativos donde se manifiestan elementos delirantes (psicosis). Sin embargo ciertos cuadros de aparente brote psicótico en realidad son atribuibles a una intoxicación por drogas (psicosis cannabinoide por ejemplo) y pueden beneficiarse de un uso controlado de ayahuasca si ello se inscribe dentro de un abordaje terapéutico global y estructurado que comprende técnicas de desintoxicación y un acompañamiento psicoterapéutico de integración a largo plazo.
En contexto adecuado, existen fenómenos de auto-regulación con lo que un sujeto nunca irá más allá de lo que pueda metabolizar en función de sus posibilidades y de la del contexto. Así personas border- line o con estructura pre-psicótica simplemente o no tiene ningún efecto con la Ayahuasca o tienen efectos moderados que se pueden manejar.
Las personas de edad avanzada pueden consumir Ayahuasca siempre y cuando su estado psico-físico no presente las contraindicaciones señaladas anteriormente. La edad avanzada constituye un factor de reducción de la dosis pero no es exclusivo y puede variar entonces mucho de una persona a otra. En general para todos los casos de supuesta fragilidad o vulnerabilidad física o psíquica, se empieza con dosis bajas que permiten evaluar la reacción del sujeto y adaptar las dosis siguientes.
Cuando las personas terminan el proceso en Takiwasi no desean tomar más Ayahuasca a sabiendas de las exigencias que supone este trabajo sobre sí mismo, tanto a nivel de reglas alimenticias y de abstinencia sexual, del sabor muy desagradable del brebaje, de las difíciles confrontaciones con su mundo interior, de las exigencias rituales y de conducta. La Ayahuasca enseña precisamente que el acceso al “mundo-otro”, al mundo simbólico, interior o espiritual, es sumamente exigente y requiere sacrificio, vocación, motivación y un respeto infinito.
Por esta misma razón consideramos que la Ayahuasca no es de manejo fácil y se pueda generalizar como instrumento terapéutico masivo. Las exigencias tanto por parte de los terapeutas o guías como de parte de los pacientes, indican que esta herramienta conviene a personas fuertemente motivadas, con intencionalidad clara y valores éticos.
A nivel de salud física, hemos visto que hay muy pocos peligros de uso del Ayahuasca salvo en casos extremos de deficiencia metabólica que afectan personas que generalmente se excluyen por si mismas de este tipo de trabajo terapéutico y además, que son fáciles de descartar con una simple anamnesis previa a las sesiones. Del mismo modo, la anamnesis en una entrevista previa puede, a nivel psíquico, permitir un descarte de los casos de disturbios fuertes de la personalidad o casos de patología psiquiátrica. Por ello, la selección con una entrevista del paciente antes de toda toma de ayahuasca constituye una medida básica de precaución. Permitirá además la identificación de las motivaciones del sujeto. La intencionalidad del paciente orienta la terapia con ayahuasca. La mera curiosidad o el deseo de “probar una droga más” o simplemente vivir experiencias lúdicas no constituyen motivaciones terapéuticas serias pero aun así el proceso con ayahuasca puede llevar a esas personas a cambiar su manera de pensar y tomar consciencia de lo erróneo que es su enfoque de vida, y así precisamente representa una prevención potencial del consumo abusivo de drogas.
Lo esencial reside luego en la capacidad de conducción de las sesiones por personas previamente bien formadas que no necesariamente deben ser médicos o psicólogos. Pero sí, esos terapeutas deben tener ellos mismos una experiencia personal sólida en el uso de Ayahuasca que es la mejor garantía de su aptitud a hacer frente a situaciones embarazosas durante una sesión.
La transferencia del uso de Ayahuasca de un marco cultural indígena a un contexto terapéutico moderno plantea el problema de la integración coherente del material visionario al cual se puede acceder. Hemos observado en no indígenas que consumen ayahuasca la tendencia a no saber interpretar correctamente a nivel simbólico sus experiencias por carencia de un código de lectura simbólica. Ello puede llevar a confusiones o errores de interpretación. Es por esta razón que nos parece importante que la sesión de Ayahuasca sea seguida por la puesta en palabras de las vivencias de tal modo que puedan ser integradas de manera adecuada. Ello requiere de parte de los terapeutas una capacidad de interpretación simbólica y una larga experiencia personal de los estados modificados de la conciencia. Para algunas personas poco estructuradas, ávidas de lo maravilloso, poco dispuestas a explorar su “sombra”, o en caso de estructuras narcisistas, la experiencia de Ayahuasca, al lugar de una ampliación de la consciencia puede devenir en una inflación del ego. El terapeuta debe entonces asumir la función esencial de ayuda al discernimiento luego de las tomas de Ayahuasca
Por ende, se puede considerar que la ayahuasca es un excelente facilitador en los procesos de psicoterapia, con casi nulos riesgos vitales. Los riesgos de disturbio psicológico, muy reducidos por los mecanismos de auto-regulación de la ayahuasca, podrían proceder de una falta de preparación o selección del sujeto, o de la falta de manejo de las sesiones por el terapeuta.

Fuente: Extracto del informe pericial realizado para el caso Manto Wasi y presentado oralmente en el tribunal de Santiago de Chile, 2012.
www.takiwasi.com

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ALUCINACION POR AYAHUASCA DE LOS CURANDEROS

De La Alta- Amazonia Peruana (Tarapoto)*
DR. JACQUES MABIT
Médico, fundador del Centro TAKIWASI
In: Bulletin de Travail, Document 1,
IFEA, Lima, 1986
pp. 1-15.

RESUMEN
Basándose en una autoexperimentación con los curanderos de la Alta Amazonía peruana, el autor presenta el marco de las condiciones de la “producción” alucinaria en la terapia tradicional, mediante el uso de la ayahuasca, liana con efectos sicotropos.
Trata de encontrar algunas constantes que permitan caracterizar la alucinación consecutiva a la ingestión de Ayahuasca.
Proponen después una reflexión sobre la “visión” conseguida por estas prácticas y define los criterios de validez que, según él, hacen de estas modificaciones de los estados de conciencia un tema de estudio digno de interés, en particular del punto de vista terapéutico.
RESUME
Sur la base d’une auto-expérimentation auprès des guérisseurs de la Haute-Amazonie péruvienne, l’auteur présente le cadre et les conditions de la production hallucinatoire en thérapie traditionnelle au moyen de l’Ayahuasca, liane à effets psychotropes.
Il propose ensuite une réflexion sur la “vision” obtenue par ces pratiques et définit des critères de validité qui, à son sens, font de ces modifications des états de conscience un objet d’étude digne d’interêt, en particulier sur le plan thérapeutique.
ABSTRACT
The author presents the setting and conditions for the “production” of hallucinations during traditional therapy involving the use of the Ayahuasca, liana wich has psychotropic effects.
The presentation is based on the author’s self- experimentation carried out with curanderos of the peruvians upper amazon region.
He attemps to find some constants which would permit characterization of the consecutive hallucinations caused by ingesting Ayahuasca.
He then proposes meditation on the vision achieved through these practices. He defines the criteria which, according to him, make these modifications of the conscious state worthy of interest,particularly from the therapeutic point of view.

1. INTRODUCCION
Las tradiciones de curaciones en la Amazonía Peruana (Dpto. de San Martín) están centradas en la iniciación por las plantas alucinógenas y luego su uso como método diagnóstico, pronóstico, terapéutico y adivinatorio. Estas prácticas se encuentran en toda la hoya Amazónica.
En la región que nos interesa, la Ayahuasca representa la base del edificio terapéutico. Este bejuco posee propiedades alucinógenas potenciadas por diversas mezclas añadidas al brebaje para su cocción.
La adición principal es la chacruna (Psychotria viridis), designada también por “suija” y en otros lugares con la palabra “yagé” .
Durante la iniciación, el candidato-curandero es invitado a ingerir la preparación a base de Ayahuasca llamada con el término genérico “ayahuasca” y más generalmente con la palabra “purga”.La absorción se realiza en el curso de sesiones nocturnas dirigidas por un iniciador o “maestro”.
La verdadera iniciación supone condiciones muy estrictas: aislamiento en la selva, dieta o ayuno, abstinencia, no tener contacto con el fuego, exclusión total de ciertos alimentos (sobre todo, sal, ají, chancho, etc.).
El curandero hace uso de la ayahuasca en su práctica habitual durante sesiones nocturnas, unpromedio de dos o tres veces por semana. Son días preferidos los martes y viernes. Los pacientes participan en esas sesiones y a menudo son convidados a tomar la ayahuasca en compañía del curandero.
Con frecuencia, el curandero es un anterior paciente llevado a efectuar un tratamiento intensivo con un maestro dado la gravedad de su afección. A lo largo de su tratamiento, se manifestaron disposiciones terapéuticas que luego ha ido desarrollando.

2. CONDICIONES DE INVESTIGACIÓN
Desde Julio de 1986, llevamos a cabo un trabajo de investigación de los sistemas de representación mental en las prácticas de curación en el Departamento de San Martín (Perú).
Este trabajo nos ha llevado a encontrar unos 70 curanderos de la región, la mayor parte de ellos mestizos. Sin embargo, la influencia de los grupos autóctonos se deja claramente sentir en las prácticas y en los conceptos de esos curanderos.
La mayor influencia es la de los indígenas Lamistas, cuya organización social ha sido estudiada brillantemente por Francisca SCAZOCHIO-BARBIRA. Este grupo es originario del pueblo de Lamas, a 30 Km de Tarapoto. Ellos hablan quechua. Los lamistas viven en las riberas del río Mayo y del Huallaga donde Chazuta constituye ya un segundo polo de agrupación indígena. Lamas y Chazuta tienen una reputación bien merecida de centros de “poder”, a la vez admirados y temidos por la estrecha asociación de prácticas de terapia y de brujería.
Intentemos practicar una antropología médica participativa que necesita una implicación personal en el seno de las prácticas rituales. Convendría mejor calificar este estudio de una aproximación a un sistema etnomédico, según las propuestas de Annie WALTER.
Esta lógica nos ha conducido a buscar maestros que estén dispuestos a enseñarnos sus conocimientos a través del camino iniciático tradicional. Los pasos dados para la observación desde el “interior” nos parecen los únicos susceptibles, sobre un sujeto tan específico (uso de sustancias psicotrópicas), de procurar informaciones pertinentes y evitar a la vez el escarmiento de teorías gratuitas y el rechazo de realidades a priori fuera de lo común.
Hemos tenido un total de 80 sesiones nocturnas de Ayahuasca durante dos años, añadiendo varios períodos de dieta (en total 36 días). Nuestros indicadores han sido sucesivamente don Wilfredo TUANAMA TANANTA, natural de Rumizapa y don Ricardo PEZO PANDURO de Catalina (Ucayali). Este último, formado con un indígena Campa, fue nuestro principal iniciador.
Hemos realizado este aprendizaje con un joven peruano de 27 años que también quería aprender los conocimientos terapéuticos tradicionales. Nuestro amigo y asistente, José CAMPOS CAMPOS, natural de Jaén (Cajamarca), buen colaborador y compañero, ha realizado todas las prácticas al mismo tiempo que nosotros. El compartir una misma experiencia con una riqueza cultural y síquica diferente ha sido muy fructífero para evaluar y confrontar nuestras vivencias respectivas.
Encontrarán aquí los comentarios recogidos de los curanderos y pacientes pero sobre todo nuestra propia. Hay que añadir que ni el uno ni el otro habíamos tenido antes experiencias con alucinógenos.

3. CONDICIONES DE ALUCINACIÓN
Las sesiones, generalmente, tienen lugar en casa del curandero que ha preparado temprano ya la “purga”. La cocción necesita de 3 a 8 horas, según las técnicas propias a cada curandero. Esta preparación debe luego enfriarse naturalmente a temperatura ambiental en un recipiente no cerrado.
La sesión empieza a las 9.00 p.m. Después de un ritual de protección bastante breve (e inconstante) del lugar y de su propio cuerpo contra la intervención de enemigos (malos espíritus, brujos), el maestro termina la preparación ritual del brebaje. Toma un cigarrillo de tabaco fuerte (“capacho”) cantando un “ICARO” (cántico ritual). Enciende y sopla el humo del cigarrillo en el interior del recipiente que contiene la Ayahuasca. Mezcla el humo con el líquido oscuro, sacudiendo el frasco.
En seguida, llama a cada participante y le sirve una dosis que él calcula en función de la constitución del sujeto, de la naturaleza y de la gravedad de su enfermedad o del motivo que lo lleva a tomar el Ayahuasca y finalmente en función de la “fuerza” de la preparación.
El curandero acompaña siempre al paciente en su embriaguez, la fuerza de su propia borrachera garantizando su poder visionario y su eficacia terapéutica.
Los primeros efectos se perciben en un plazo diferente según los sujetos y las sesiones pero generalmente aparecen después de unos 20 minutos. Duran un promedio de 3 horas. La oscuridad y el silencio son de rigor durante la sesión.
El maestro interviene solamente para dirigir la alucinación. Es esencial aquí el uso de los icaros, pues constituyen el nudo de la práctica terapéutica. Algunas veces el canto va acompañado del movimiento rítmico de un manojo de hojas secas o ramas (shacapa).
Es imperativo que la alucinación por la Ayahuasca vaya acompañada del control de un maestro de experiencia, pues no carece de peligro esta prueba. Es posible que a través de la intensidad de la embriaguez el paciente evolucione hacia visiones espantosas (“bad trip”) que, de no ser canalizadas, podrían provocar verdaderos estados de pánico, acompañados de turbaciones de conducta o desestabilización mental.
En el transcurso del aprendizaje, el alumno debe obtener un dominio progresivo de estos estados de conciencia “negativos” que debe ser capaz de prevenir o dominar solo, en él y en los demás.
Las alucinaciones peligrosas pueden proceder:
- del sujeto que no puede hacer frente a sus visiones y se enreda en sus propias contradicciones, – de las interferencias no controladas de los participantes en la sesión,
- de las interferencias debidas a lo que nos rodea directamente (disposición de lugar, manifestaciones intempestivas de luces, ruidos, olores, presencia de ciertos objetos, etc.),
- de las interferencias exteriores atribuidas ya sea a actos de brujería (enemigos), ya sea al espíritu de difuntos, de genios o de otras entidades sobrenaturales (“cruzadera”),
- de la misma pócima (en calidad o cantidad).
Conviene señalar que el peligro de las visiones “negativas” es relativo. Es a decir que el maestro no interviene sistemáticamente para suprimirlas, ellas pueden hacer parte integral del tratamiento.
El maestro debe llevar buen control de los distintos factores modificando la alucinación. A parte de los elementos ya citados, las influencias siguientes juegan un papel muy importante:
- el mismo maestro: su sicología, su estilo de práctica, su nivel de evolución personal, su madurez,
- la actitud mental del sujeto o sus predisposiciones conscientes o inconscientes son fundamentales en la calidad de su embriaguez. Algunos pacientes que han tomado la ayahuasca más por fuerza que por gusto han terminado sin embriaguez o con embriaguez desagradable. La actitud interior y el humor del sujeto influyen mucho en la calidad de su experiencia.
- la alimentación diaria del sujeto y lo ingerido antes de la sesión.
- la ausencia de relaciones sexuales en las horas precedentes a la sesión. Si el sujeto ha mantenido relaciones sexuales y además no se ha lavado después, la embriaguez puede ser sumamente desagradable para él y para los otros participantes.
- la ausencia de la mujer en período menstrual: mientras está con la regla, no puede participar en estas sesiones, pues esto constituiría un peligro colectivo y personal.
- la postura del sujeto durante la sesión: La posición del cuerpo modifica la alucinación, probablemente por la integración de las sensaciones externas y propioceptivas en las visiones. La declive de la cabeza produce visiones muy negativas. El maestro prohíbe echarse (también para evitar la inhalación del vómito intempestivo) e inclinarse profundamente hacia adelante.
En el curso de nuestro trabajo de información, hemos tenido la ocasión de vivir por lo menos una vez todos estos casos de figura y de haberlos probado. No se trata de actitudes arbitrarias de carácter “simbólico” (en el sentido peyorativo de la palabra), sino de factores reales aunque no sistemáticos.

Pues, hemos vivido situaciones en que una u otra de estas reglas no ha sido respetada sin registrar consecuencias perjudiciales.
Los efectos terapéuticos de la Ayahuasca implican una buena dirección de sesiones. Los comentarios que siguen presuponen que se cumplan estas condiciones.

4. MODIFICACIONES DE LAS ALUCINACIONES
El maestro tiene la posibilidad de aumentar o disminuir la intensidad de la alucinación colectiva o particular, con la ayuda de diferentes técnicas:
- La “soplada” que consiste en echar el humo del tabaco sobre el cuerpo del paciente y sobre todo en la “corona” (vértice del cráneo); la soplada puede efectuarse masticando un trozo de canela y fumando el tabaco negro fuerte (mapacho). También puede hacerse con la ayuda de líquidos pulverizados con la boca sobre la corona, la cara, el pecho, la espalda u otra parte del cuerpo. El maestro utiliza principalmente el alcanfor disuelto en aguardiente (al cual a veces añade ajos y cebollas), agua florida, timolina y varios perfumes (marca Tabú de preferencia). La imposición de las manos que se efectúa generalmente sobre la corona o sobre la parte dolorida del cuerpo.
- El agua derramada sobre la nuca o sobre el cráneo del paciente.
- La luz para romper la oscuridad.
- Las palmadas rítmicas con ramas y hojas secas (shacapa) encima de la cabeza del paciente.
- La inhalación de perfumes, alcanfor, limón fresco cortado, etc.
- El tomar refrescos, agua simple, limonada dulce, etc.
- La “chupada”: consiste en una aspiración de boca efectuada por el maestro sobre una parte del cuerpo del enfermo, preferencialmente la corona o las sienes. Antes, el maestro llena su boca de un líquido (por ejemplo agua “cargada” por un icaro) y luego de la aspiración lo escupe habiendo aspirado ya la embriaguez del paciente. En otras ocasiones, fuma y traga el humo de tabaco con el fin de regurgitar una flema estomacal que ha adquirido en el curso se su aprendizaje y que mora permanentemente en su cuerpo. Esta flema o “yachay” (“mariri”) permite aspirar la embriaguez o el “mal” y en seguida es escupido.
La Ayahuasca “calienta” el cuerpo. El tabaco tiene tendencia a aumentar la embriaguez y la alucinación, siendo también “caliente”, que sea soplado por el maestro o fumado directamente por el interesado.
Los líquidos pulverizados o utilizados en la “chupada” refrescan y por consiguiente disminuyen o quitan la embriaguez.
Los perfumes inhalados tienden a aumentar la embriaguez, pero pueden también actuar en sentido opuesto (limón cortado, alcanfor).
Por el contrario, la imposición de las manos, el canto ritual (icaro) y los movimientos rítmicos de la shacapa pueden obrar en uno u otro sentido, según la voluntad del maestro.
En una sesión “normal”, el maestro no interviene más que con sus icaros, la shacapa y la emisión de sonidos imitando gritos de animales, o con la ayuda de un instrumento musical (más raro). Entonces,deja a la alucinación que se vaya esfumando por si sola.
En la primera media hora, muy a menudo sopla el humo de su pipa (cashimba) sobre cada uno de los participantes a fin de lanzar la alucinación y canalizarla (“enderezar la marcación”). La cashimba, muy personal, se ha cargado por inmersión previa en la olla de Ayahuasca durante la fase de la cocción “refinada”: se va así impregnando de los elementos del brebaje.
Se recomienda a los pacientes no comer nada después del almuerzo precedente a la sesión, a fin de facilitar la embriaguez y reducir las náuseas. Sin embargo, hemos observado casos en que el paciente había tomado la Ayahuasca después de la cena y aún después de haber consumido alcohol: tuvo lugar la alucinación.
El paciente es aconsejado a no tomar nada hasta el desayuno del día siguiente.
Ya hemos señalado la importancia de la abstinencia sexual antes de la sesión y más todavía enseguidade la sesión (se nos contó algún caso de muerte).
Cuando el nivel de alucinación es bajo, o cuando un individuo no “arranca”, el maestro puede intervenir para aumentar la embriaguez. Si hace falta se puede proponer una segunda dosis de Ayahuasca. Al contrario, el maestro puede intervenir para disminuir o suprimir totalmente la embriaguez en un corto espacio de tiempo (“chupar la mareación”). Hemos tenido la ocasión de experimentar la influencia de las prácticas del maestro sobre las alucinaciones, su intensidad, su naturaleza, su evolución, su contenido y su duración, por lo cual las constatamos eficientes. Además, en algunas ocasiones, hemos actuado nosotros mismos sobre la alucinación de otros participantes con estas técnicas cuando nos fue permitido utilizarlas.

5. CARACTERES DE LA ALUCINACIÓN
Los curanderos emplean generalmente la palabra “mareación” para definir el estado mental peculiar siguiendo la ingestión de Ayahuasca. Esta palabra agrupa dos nociones: embriaguez y alucinación.
La embriaguez se obtiene con la ayuda de aditivos mezclados a la Ayahuasca que tomada sola no tiene prácticamente efecto. El aditivo principal es la chacruna (Psychotria viridis). A falta de esta, algunos terapeutas utilizan la penka, el supay caspi (Clusia sp.), una variedad de yagé (Heteropteris herbosa). Eduardo LUNA señala un espécimen de Diplopterys Cabrerana y Dennis McKENNA & al. tratan de ello en un artículo. No queremos en este artículo abordar los aspectos de etnobotánica ampliamente tratados por otros autores a quienes referimos.
El aditivo tiene por objeto potenciar la Ayahuasca. Cuando la chacruna es de mala calidad (hojas muy secas por ejemplo) o en poca cantidad, la mareación no se realiza, aún cuando sea la Ayahuasca de buena calidad.
El aditivo procura una embriaguez comparable a la que produce la intoxicación alcohólica (inestabilidad, temblor de las extremidades, incoordinación de gestos, palabras y pensamientos…). Los síntomas de la embriaguez se manifiestan independientemente de las imágenes mentales que se pueden o no ser visualizadas. La ingestión aislada de la chacruna permite reproducir una embriaguez física sin imágenes mentales.
El Ayahuasca es por excelencia la planta alucinógena, la que procura la visión y constituye el substrato indispensable. A ella se deben las imágenes mentales. Esta cualidad justifica que el sustantivo “Ayahuasca” sea genérico para las preparaciones que la contienen.
La buena mareación supone a la vez una buena embriaguez e imágenes mentales profusas y ricas.
En fin, el término de “mareación” evoca la sensación de mareos que se hace sentir cuando se acerca la embriaguez y sus imágenes frecuentemente percibidas como olas sucesivas que van creciendo, alcanzando un apogeo y luego decreciendo rítmicamente como un reflujo marino.
Cuando el paciente o el curandero dominan el Ayahuasca, una potente capacidad visionaría se puede desarrollar sin llegar a la embriaguez. Entonces, el sujeto puede seguir su imagenería mental y según las necesidades puede salir de ella y dirigir la sesión, levantarse para ver a un paciente o hacer cualquier acción útil.
El efecto purgativo es evidente en el novato que vomita, tiene diarrea, sudores profusos, hipersalivación. Estas manifestaciones inconstantes e irregulares se atenúan con el tiempo y con la ingestión repetida y sobre todo con las dietas y ayunos de desintoxicación. La función emuntorial esta puesta ampliamente a contribución, lo que constituye en si un primer resultado terapéutico del Ayahuasca.
Dejando de lado el detalle del contenido alucinante, nos referiremos a una clasificación esquemática de las imágenes. Algunos autores proponen una descripción de sus propias visiones.
La alucinación puede producir diversos tipos de imágenes:
- Imágenes abstractas con formas y colores a veces muy elaborados y nunca antes vistos por el sujeto.
- Imágenes antropomórficas de personajes de apariencias realistas o fantásticas (enanos, gigantes, personas sin cabeza, monstruos, ángeles, etc.).
- Naturaleza animada: cualquier objeto, mineral, vegetal o animal dentro o fuera del campo visual es susceptible de animarse mentalmente.
- Visiones ontológicas referidas al pasado, al futuro, a la constelación efectiva, al propio universo del paciente.
- Visiones filogénicas que atañen a la colectividad, la sociedad, la naturaleza humana.
- Visiones cosmológicas.
- Visiones demoníacas o celestiales, místicas…
La visión puede ser construida, elaborada o al contrario extremadamente primitiva; intensa, invadiendo al sujeto o solamente superficial y lejana. También, puede franquear los límites materiales normales y el espacio-tiempo convencional.
La visión puede así ejercerse en el interior de los cuerpos y de las psiquis. El único límite está constituido por la capacidad del propio sujeto a “ver”.
La alucinación, no solamente abarca al dominio visual sino que puede integrar los otros sentidos:
- Alucinaciones auditivas (voces, música, explosiones…)
– Alucinaciones estéticas, percepción de contacto sobre el cuerpo por ejemplo o de modificación del rostro…

- Alucinaciones olfativas: percepción de olores intensos, nauseabundos o agradables.
- Alucinaciones cruzadas: un sonido visto como olor, olor percibido como una forma…
- Alucinaciones “generales”: el sujeto percibe la sensación de “presencias” benéfica o malévolas, de ambientes, de atmósfera con carácter a menudo indefinible que hemos calificado de sensaciones “extrañas”.
La calificación de las alucinaciones viene a ser un reto, pues al ponerlas en forma verbal, generalmente se percibe como reductora de lo vivido. Amputa la experiencia del colorido propio de lo que se ha experimentados y no comprendido intelectualmente.
A este propósito, se advierte que los curanderos son siempre muy silenciosos sobre el contenido de sus visiones en el curso de la sesión. Su explicación sobre las imágenes proporcionadas por el Ayahuasca es relativamente normalizada y a fin de cuenta bastante pobre: “se ve como por televisión”, la “planta te enseña”, “ves lo que quieres”…Nosotros mismos, al redactar este texto, tenemos conciencia del carácter reductor de esta presentación, pues siendo la Ayahuasca de naturaleza “experiencial” y la transmisión del saber haciéndose mediante la visión directa.
Al principio de nuestro trabajo, cuando solicitamos a los curanderos una descripción de “lo que pasaba” en la sesión de Ayahuasca, la respuesta unánime fue: “Prueba y toma Ayahuasca y así lo sabrás”!
Después de las eventuales turbaciones de la sesión, el fin de la reunión a menudo se prolonga por un largo, pacífico y profundo silencio colectivo en el que cada uno se concentra en la contemplación de su universo interior y sin deseo de comunicar lo que le parece demasiado particular o de naturaleza infra o supra verbal.

6. CONSTANTES DE LA ALUCINACIÓN
Vista la extrema variedad de manifestaciones causadas por el Ayahuasca, queremos intentar definir los invariantes que se dan en todos los sujetos que hemos observado en el curso de 80 sesiones y en base a nuestra propia experiencia.
Como se puede concebir fácilmente, la ausencia de sistemática absoluta no permite encontrar másque invariantes paradójicas o ambivalentes.
A. Imprevisibilidad
Cualquiera que sea el grado de preparación o evolución del que toma Ayahuasca, la experiencia siempre es imprevisible. Es imposible anticipar la naturaleza y cualidad de la sesión que se va a tener. En otros términos cada sesión es una aventura.
En el curso de la sesión, la evolución es también generalmente imprevisible: la embriaguez puede ser lenta, acelerarse o al contrario desaparecerá de repente o puede aparecer en un instante cuando ya no se esperaba…Todos los casos de figuras que nos podemos imaginar se pueden virtualmente realizar.
A pesar de la potencia de la dosis o de la concentración de las preparaciones, hay sujetos que son refractarios a la Ayahuasca y, aunque de manera inexplicable, no llegan nunca a la embriaguez. “La purga no te quiere” comenta el curandero, dando a entender que primero hay que quererla a ella para que manifieste reciprocidad.
La experiencia varia de un sujeto a otro en el curso de la misma sesión a otra para el mismo sujeto.
En el curso de nuestros trabajos nunca hemos encontrado a una sola persona capaz de prever la cualidad, el ritmo, la duración y la naturaleza de la “mareación” de la sesión futura, aún entre los curanderos más competentes.

B. Singularidad y pluralidad
La Ayahuasca constituye por excelencia una experiencia colectiva. Se toma en grupo (algunos curanderos la toman a veces solos para potencializarse más o para resolver algún problema personal). Cada individuo puede experimentar el carácter colectivo de la “mareación” y de las interacciones muy estrechas que operan entre los participantes.
Estos cambios son tan intensos que se pueden observar “robos” (raptos) de embriaguez involuntarios entre los novatos y eventualmente voluntarios de parte de los iniciados (lo que constituye ya un acto de brujería).
Las interferencias son a cada paso posibles entre los participantes: penetración recíproca en el “campo visual” o en el “campo alucinatorio”. El curandero es el moderador del juego y a él le corresponde poner a cada uno en su sitio y evitar las interferencias dañinas.
La experiencia de penetración por otra persona, a menudo es vivida como una intromisión en su propio cuerpo.
Al mismo tiempo, lo vivido bajo los efectos de la Ayahuasca siempre se percibe como una experiencia de una intimidad solemne, totalmente singular y hasta cierto punto indecible, inefable.
Al fin de la sesión, el sujeto se encuentra con frecuencia como bañado en el espíritu colectivo con un sentimiento de entrega e intercambio, hasta de comunión, queriendo compartir con los demás.
Al mismo tiempo, tiene la sensación de haber vivido una experiencia del más alto punto personal y alcanzado lo más profundo de su intimidad.
Esta sensación no es disociativa sino al contrario asociativa. La ambivalencia de estas manifestaciones se percibe en términos de complementariedad y no de oposición.
La separación de los otros y del universo se disuelve para permitir el poder encontrar una inserción propia en el continuum de la vida. El sujeto lo manifiesta claramente por la agradable sensación de relajamiento y de paz que generalmente sigue a la toma de Ayahuasca.
Dicho de otra manera, al pasar por una experiencia de “impersonalización” relativa, el yo del sujeto se refuerza y se hace más abierto. Esta vivencia “transpersonal” da por naturaleza seguridad con relación a sí mismo y al prójimo.

C. Sentimiento de la realidad
Este sentimiento se expresa particularmente en las visiones relacionadas con la vida del sujeto. Sin embargo, aún en las visiones más fantástica o de naturaleza cósmica, el sujeto puede experimentar un total sentimiento de realidad.
Es característico el constatar que el sujeto reacio para “ver” sus cualidades poco halagadoras y de las que no se convence por lo que le dicen los demás, de repente acepta como una evidencia las visiones claras de su mediocridad. Estas visiones poseen tal fuerza que se imponen como indiscutibles.
A decir verdad, estas visiones sobre sí o su universo personal, en el fondo, no son verdaderos descubrimientos. Se perciben como revelaciones de algo “ya sabido”. Se manifiesta como una toma de conciencia de verdades subconscientes, latentes. El sujeto concluye diciendo “En el fondo, yo ya lo sabía”.
Uno se extraña menos, evidentemente, de que las revelaciones agradables de si mismo y de naturaleza a confortar el narcisismo sean fácilmente aceptadas. Sin embargo, el carácter de evidencia que las impregna es también percibido con una intensidad poco común.
Este atributo de la visión otorga al paciente valiosas referencias psíquicas para la estructuración de su personalidad. La desaparición de dudas sobre cuestiones fundamentales de su existencia contribuye a darle sentimientos de paz.
El sentimiento de realidad es tal que manifestaciones físicas pueden acompañar a la visión: llantos, gritos, gestos de protección, etc. Los descubrimientos sobre sí mismo se perciben a menudo como “revelaciones” o “mensajes” de procedencia indeterminada, cuya fuerza de convicción se impone de manera indudable y persisten (aunque atenuado) después de la vuelta al estado normal, imprimiendo cambios en la psique y en el comportamiento del sujeto.
“La videncia es evidencia”.

D. Modificación de la noción de tiempo
Constituye una constante de la experiencia de la Ayahuasca con la sensación casi siempre de un acortamiento del tiempo. Cuando se termina la sesión después de 3 ó 4 horas de duración, el paciente tiene la sensación de que no ha durado más que una fracción del tiempo cronológico pasado.
Paralelamente lo vivido psíquicamente ha sido considerablemente acelerado. Ocurre a veces que pacientes salen de la sesión con la impresión de haber revivido gran parte de su vida en los más pequeños detalles. Otros, han podido resolver problemas complejos que en tiempo normal necesitarían semanas de reflexión.
En algunas ocasiones más raras, el sujeto puede tener sentimiento de casi una suspensión del tiempo o de un desdoblamiento del tiempo (tiempo cronológico y tiempo “mítico”).

E. Ausencia de progresión linear
No hemos podido identificar procesos lineales de aprendizaje. Ningún orden cronológico se sesiones ha sido acompañado de una progresión paralela de la cualidad y cantidad de visiones.
Por otra parte, un sujeto que toma por vigésima vez la Ayahuasca no está seguro de “ver más que su vecino que asiste por primera vez a una sesión”. Tampoco está seguro de ver más que lo que vio él mismo en su primera sesión.
Lo que significa por supuesto que no se adquiere una capacidad terapéutica o visionaria mayor con el tiempo sino que esta adquisición no se manifiesta siguiendo un orden linear en el cual cada sesión representa un paso directamente sucesivo al anterior.
Entonces, hay progreso, pero sin lógica de causalidad linear. El progreso se organiza más como la clarificación lenta de un rompecabezas cuyas piezas se identifican primero de manera dispersa y después se juntan poco para hacer emerger la figura definitiva. O bien como la proyección de una diapositiva en lo cual lo borroso inicial va dejando lugar poco a poco a la nitidez y claridad a fuerza de tantear.
A menudo, parece que las primeras visiones anuncian a donde se dirige el sujeto…un poco a la manera del primer sueño pronóstico del paciente en psicoanálisis. En suma, la conclusión vendría antes del desarrollo.

F. Ausencia de pérdida de conciencia
La experiencia corriente de la Ayahuasca no va acompañada de disolución de la conciencia, sino de una modificación de la misma. El sujeto sabe a lo largo de la sesión quién es, donde se encuentra, lo que él ha tomado… Al llamarle por su nombre, responde. Se acuerda luego de sus visiones principales.
Sin embargo, es posible entre jóvenes adolescentes y sujetos inmaduros, observar embriagueces totalmente brutales: antes que intervenga el maestro, el sujeto se desconecta ante la intensidad de las visiones. Hay entonces disolución temporal de la conciencia: el sujeto no responde cuando lo llaman por su nombre y no se acuerda de lo vivido en la sesión.
De una manera general, la Ayahuasca amplifica la actividad cerebral y las percepciones sensoriales. El sujeto siente una aceleración de sus pensamientos y percibe con agudeza el menor ruido o una lucecita, de ahí la necesidad del silencio y de la oscuridad. A la vez, el sujeto percibe un ensanchamiento de su conciencia, un aumento de las facultades discriminativas de su yo habitual, una ampliación o trascendencia de su ego.
La visión presenta así características totalmente distintas a las de un estado crepuscular de la conciencia. Aún cuando la visión del sujeto se focalice en un campo limitado, hasta obsesional (idea fija), hay generalmente franqueo del campo perceptivo habitual (se superan los límites del espacio-tiempo convencional).
El sujeto puede ser conciente de la realidad ordinaria y al mismo tiempo ubicar alguna de sus percepciones en un campo de coherencia desfasado. Cuando este desfase se vuelve muy importante y las proyecciones desmesuradas, el icaro (canto ritual) constituye el vínculo permitiendo al sujeto guardar contacto con el aquí y el ahora.
Cuando la sesión está bien controlada, la embriaguez tiene un nivel de intensidad aceptable, de tal manera que no alcanza el estado de total inconsciencia, particularmente entre los jóvenes o personas inmaduras.

7. CRITERIOS DE VALIDEZ
El vocablo “alucinación”, ampliamente utilizado cuando se trata de prácticas terapéuticas o rituales tradicionales, posee un claro sentido despectivo que perjudica a la cuestión a debatir: “Las percepciones obtenidas mediante la modificación de los estados de conciencia después de haber tomado plantas o productos con efectos psicotrópicos constituyen una ficción o una realidad?”.
La cuestión “ficción o realidad” puede hacerse en términos más vulgares de la manera siguiente: “Funciona la Ayahuasca?”.
El diccionario es elocuente:
“Alucinación: error o engaño de nuestra imaginación producida por apariencias falsas.”
La alucinación bajo la Ayahuasca será vana, errónea?
Nos parece más apropiado en tal debate hablar de “visión” y de “ver” para designar las percepciones mentales experimentadas en una sesión de Ayahuasca, cubriendo así no solamente la imaginería mental, principal, sino también las percepciones atribuidas a los otros sentidos.
Según la definición precedente no se calificará de alucinación una visión que conduzca a una acción eficiente u operatoria permitiendo al sujeto dominar mejor su universo interior. Así se trata ante todo del grado de realidad de la visión o de su congruencia con el estado de conciencia ordinario.
He aquí un preludio al estudio de esos fenómenos: “Puede la visión captar nuestro interés y enriquecernos si no es más que una fantasía inofensiva o una elucubración gratuita? El uso del Ayahuasca será pertinente?”.
A fin de validar la visión de la Ayahuasca y hacer de ella objeto de estudio digno de interés, tenemos que definir algunos criterios probando su congruencia con la realidad habitual. A partir de ahí, sabremos en qué medida podemos considerar asequibles estas manifestaciones o si debemos desdeñar fenómenos considerados como caóticos, desorganizados y en suma insensatos.
Las visiones de la Ayahuasca nos parecen válidas por las razones siguientes:

A. Coherencia
La visión proveniente de la Ayahuasca puede parecer sorprendente, formidable, hasta incomprensible, pero nunca se percibe como incoherente o caótica. No se manifiesta como informe aunque las visiones sucesivas aparezcan sin ilación según las leyes de la causalidad clásica.
Al volver al estado de conciencia ordinaria, lo que se ha vivido con la Ayahuasca no se toma como una experiencia destructora, totalmente irracional, aún cuando visiones demasiado abstractas o simbólicas no permitan su integración inmediata a nivel consiente.

B. Carácter colectivo
Es de notar, aunque no sea constante, que varios participantes comparten las mismas apreciaciones acerca de lo vivido en la sesión. En varias oportunidades, pudimos constatar entre miembros del grupo visiones de misma índole: presencias negativas o benéficas, percepción de ruido o sonidos, parecer similar acerca de la percepción directa del “valor” de cierta persona presente, etc. En ciertas circunstancias, pudimos transmitir a través del canto visiones relativamente precisas como por ejemplo vuelos de pájaros.
El maestro puede determinar el nivel general de la mareación aunque esté sumergido en la oscuridad y el silencio de la sesión. En función de esa percepción sabe si debe proseguir la sesión, aumentar la mareación colectiva con su icaro, reducirla o interrumpir la sesión.
Las visiones pueden dar lugar a intercambiar y compartir impresiones, pueden ser comunes, manifestar convergencias colectivas (aún entre individuos que no se conocían al principio de la sesión).
Las visiones permiten al maestro en ciertas circunstancias (y nosotros mismos lo hemos experimentado) hasta percibir directamente la coloración psíquica (emocional) de las visiones de tal o cual participante. Por lo tanto, él puede intervenir antes que el sujeto le pida ayuda para corregir una mareación desagradable, guiar a un “viajero”, encaminar a un descarriado…
Las visiones de los pacientes pueden interferir entre ellas como señalamos anteriormente.

C. Capacidad adivinatoria
Su eficiencia requiere cierto nivel de práctica para no confundir las construcciones mentales de sí mismo con las informaciones debidas al estado visionaría.
De esta manera hemos descubierto acontecimientos del pasado de ciertos pacientes cuya historia personal nos era totalmente desconocida y que hemos podido verificar ulteriormente con el interesado. Estas informaciones del paciente pueden también ser más generales y corresponder al carácter del paciente, a sus problemas de vida, a su alimentación, etc.
La adivinación del futuro es evidentemente más difícil de tratar, siendo imposible cualquier verificación inmediata. No obstante, la distanciación nos permite decir que una función profética se ejerce.
Una de las funciones principales del proceso de aprendizaje consiste en proceder, de manera progresiva, a una discriminación de las visiones con el fin de distinguir lo que emana del mental, construida de la visión verdadera, más semejante a una revelación. Esquemáticamente, podemos decir que el mental trata de encerrar la realidad (de ahí los riesgos de proyección muy numerosos) mientras en la visión verdadera se traduce un estado de embelesamiento del sujeto por la realidad.
El “ver” no es experimentado como una comprensión de orden intelectual sino como un entendimiento inmediato, global e instantáneo que moviliza todos los sentidos y funciones. La visión se manifiesta del mismo modo que un “insight”. El curandero es solicitado a menudo para ejercer sus capacidades adivinatorias y elucidar misterios, robos desapariciones. Tradicionalmente es una de sus principales actividades.

D. La eficacia
La visión es capaz de modificar la existencia diaria del sujeto, su carácter, su ánimo, su conducta. Y esto puede ocurrir aún cuando éste mismo no haya identificado de manera clara el sentido de sus visiones.
La toma de conciencia, la integración por el intelecto, en la práctica del curanderismo, no son indispensables para la evolución de la psique. Esta posición queda en completa contradicción con la mayoría de las psicoterapias académicas.
Sin lugar a dudas, los pacientes pueden sentir y vivir cambios a veces muy importantes en su existencia. La manifestación más evidente es la capacidad frecuente del paciente en tomardecisiones latentes desde hacia mucho tiempo para modificar su vida (orientación profesional, ruptura relacional, cambio de modo de vida, etc.).
La visión es también eficaz de parte del maestro quien la utiliza para tratar a su paciente:
investigación diagnóstica, pronóstica, tipo de tratamiento requerido, etc. Hace falta subrayar aquí el hecho que la visión no es considerada como “psíquica” sino relativa al “cuerpo”, término que utilizan los curanderos para definir el objeto de sus curaciones.

E. La flexibilidad
Como lo indicamos anteriormente, la mareación puede ser manipulada por el maestro a través de varios procedimientos técnicos o a través de sus propias visiones. El instrumento esencia en este caso es el canto ritual o icaro.
La visión se puede entonces manipular y los procedimientos para lograrlo ya han sido identificados empíricamente.

F. La accesibilidad
Cualquier individuo suficientemente motivado puede seguir la iniciación y el aprendizaje del curanderismo por la Ayahuasca. La visión constituye el objetivo evidente. Hace falta a un principio encontrar a un maestro competente y sincero que lo acepte.
Ese aprendizaje supone un compromiso personal consecuente, un trabajo esencial sobre sí mismo y particularmente sobre su cuerpo; en resumidas cuentas requiere disponibilidad.
También requiere un mínimo de precauciones (la impaciencia es mala consejera) y la elección juiciosa del maestro. La práctica de la Ayahuasca no está exenta de peligros que puede enfrentar el conocimiento empírico, siempre y cuando se lo respete rigurosamente.
El aprendizaje pretende aquí esencialmente “localizar” correctamente las visiones, o sea reubicarlas en su campo respectivo de coherencia. Se trata de evitar proyecciones erróneas que inducen un desfase con la realidad. Si una visión de carácter simbólico es transpuesta tal cual al campo de coherencia de la realidad ordinaria, el resultado puede ser catastrófico (hay que distinguir una muerte simbólica de una muerte real por ejemplo).
La mayoría de la gente no manifiesta el deseo de efectuar un proceso iniciático, más sencillamente quiere experimentar una vivencia “diferente”, acceder a un conocimiento de sí mismo o resolver un problema de salud o una cuestión existencial. Para esos pacientes, los ayunos o dietas son extremadamente reducidos, los riesgos o peligros casi nulos y las condiciones de participación muy amplias.
Los sujetos pueden participar de las sesiones a partir de la adolescencia y en los grupos étnicos amazónicos algunos niños intentaron desde la edad de 7-8 años. Conocemos un caso muy preciso de un joven, hijo de un curandero de Chazuta, de 11 años de edad y que toma Ayahuasca de manera discontinua desde hace 2 años. Además canta ya algunos icaros.
Por fin, es esencial subrayar que no hay ninguna adicción por la Ayahuasca, cualquiera que sea el sujeto. Nadie nos pudo hablar de algún estado de deprivación. Nosotros mismos hemos interrumpido las sesiones durante varios meses sin experimentar síndrome de abstinencia. Este dato puede ser considerado como un hecho comprobado. No encontramos excepción alguna entre los curanderos y pacientes entrevistados.
Para contestar a la pregunta del vulgo, diremos entonces que “funciona” la Ayahuasca, pero añadiremos inmediatamente “a condición de ser riguroso y desprovisto de sistemática a priori”.
Es útil aclarar que todas las anotaciones anteriores se refieren al uso de la Ayahuasca preparada de manera tradicional y no al uso del o de los principios activos aislados (harmina y derivados) y utilizados de manera no empírica (inyecciones por ejemplo).

8. UNA EXPERIENCIA ILUSTRATIVA
Cabe resaltar la necesidad de emprender el estudio de la Ayahuasca en primer lugar según el modelo de práctica empírica enriquecida desde hace generaciones por los terapeutas y “ayahuasqueros” de la Amazonía. Transposiciones demasiado bruscas y arbitrarias según conceptos científico racionalescausalistas pueden provocar la invalidación científica en el mejor de los casos, y en el peor exponer a los sujetos a un estado de peligrosidad.
A propósito, referimos aquí la experiencia atrevida del Dr. Pierre REIMBURG, médico francés encargado de misión del Ministerio de Instrucción Pública, quién, a principios de siglo autoexperimentó la Ayahuasca. Su informe disuadió a más de un científico de repetir la experiencia.
Cuenta su única sesión de manera tan dramática que no podemos resistir la tentación de citar algunos extractos:
“…las náuseas aumentan y son muy desagradables; y abandonando los preceptos de los tomadores deAyahuasca que dicen que hay que dejar los fenómenos se enmienden por sí solos, quiero de todas mis fuerzas vomitar y tomar té sobre todo porque mi corazón me preocupa. Me levanto (media noche), orino abundantemente de pie aunque con dificultad y camino dos o tres pasos que me separan de mi habitación adonde quiero encender la hornilla para calentar té. Entonces, tengo un desmayo y me caigo sobre un baúl tal un peso inerte, gritando a Teófilo “estoy envenenado”. El pulso ha desaparecido completamente (es él quién subraya) estoy lívido, las pupilas dilatadas, la garganta oprimida con una disfagia muy fuerte, la boca seca, sensación de desaparición de la parte baja del cuerpo, movimientos desordenados de las manos al querer asir algo…”
Después de esta noche trágica, nuestro colega “se levanta entumecido, fastidiado, debilitado y (me) arrastro fuera de la habitación. No tengo fuerza para hablar, tengo una jaqueca atroz y no tengo ganasde comer, siempre con disfagia”.
Concluye señalando que necesitó 4 días para recuperarse, y más… “Durante los dos a tres días siguientes tengo de vez en cuando dificultades de deglución”.
No nos sorprendamos de las reticencias de los audaces en “intoxicarse” de tal forma después de semejante testimonio.
No obstante, como buen científico, el Dr. REIMBURG precisa los detalles de su sesión durante la cual ordena que se encienda un lamparín a pesar que “Teófilo me había explicado que era indispensable permanecer en la oscuridad y el silencio…”. “Sólo puedo dar órdenes breves al pobre Teófilo que está afligido y que me afirma que no es ningún veneno, que además tenía que haberme quedado echado, etc…”
Con esto, el Dr. REIMBURG, quién analiza continuamente su estado clínico, ingiere té, cafeína granulada Houdé, tanino, ipeca, café muy cargado (un litro), sulfato de magnesio, una vez más café y cafeína, se hace inyectar una ampolleta de cafeína, respira éter…todo ello sumamente agitado e intranquilo.
El científico reconoce no respetar de ningún modo las reglas enunciadas anteriormente por el curandero mas, paradójicamente, las causas de la “intoxicación” son achacadas a la Ayahuasca! Si la experiencia es tan antigua, la actitud de recelo y de incredulidad al respecto de las “fantasías” de los curanderos perdura hoy en día. Cuando no se evoca el histrionismo que propicia la sugestión, se eluda de manera más elegante la eficacia real de estas prácticas con explicaciones “sabias”. Es de temer que estas posiciones sean una coartada cuyo fin es ahorrarse la auto-experimentación, menoscabando así una sincera actitud científica.

9. CONCLUSIONES
De manera general, los estudios sobre la Ayahuasca no abarcan más allá del marco botánico o fitoquímico y a veces socio-antropológico. Raros son los científicos que hayan intentado enfocar este fenómeno in situ y hayan procedido a auto-experimentaciones respetando el contexto muy particular de las prácticas de la Ayahuasca.
Sin embargo, la Ayahuasca requiere un proceso de información en el sentido etimológico del término. La información no puede ser recogida desde afuera sino procede desde el interior del sujeto. Por consiguiente, una investigación que descarta la auto-experimentación se corta de hecho de la principal fuente de datos y reduce el valor de las hipótesis así formuladas.
Aún los trabajos de Claudio NARANJO, bastantes audaces para ser nombrados, se limitan a utilizar la relativa desinhibición consecutiva a la ingestión de Ayahuasca para poner en práctica técnicas orientadoras o de sugestión muy parecidas a las del Ensueño Despierto Dirigido de Robert DESOILLE.
Nos parece extremadamente útil considerar la experiencia de la Ayahuasca con el enfoque de una vivencia “transpersonal” y confrontar esta vivencia a la descrita por las experiencias de transpersonalización voluntarias o fortuitas (por ejemplo las muertes clínicas seguidas de reanimación – near death experience- o los estados extáticos durante los esfuerzos sobrehumanos de los deportistas).
Demás modelos propuestos por investigadores muy diversos podrían ser solicitados: “El Cerebro Holográfico” de Karl PRIBRAM, “Los Campos Morfogenéticos” de Rupert SHELDRAKE, “Los Campos de Coherencia” de Jacques RAVATIN, “La máquina Cíclica” de Jean-Charles PICHON, etc. Según el parecer de numerosos investigadores, la auto-experimentación es deficiente por falta de “objetividad” exigida por la ciencia. Pero, precisamente, la subjetividad presenta una ocasión necesaria si se quiere lograr el enfoque de la Ayahuasca. La abolición de la distancia entre observador y objeto (ya se trata del mismo individuo a la vez sujeto y objeto) constituye el nudo central de la técnica terapéutica tradicional. Repitámoslo, el sujeto no apresa la realidad sino es apresado por ella; no actúa sino es actuado.
Este obstáculo es además el de la microfísica, el observador modificando de hecho la experiencia. Los autores que se atienen a la auto-experimentación son los más interesantes de consultar acerca de la Ayahuasca. Para ser válida no obstante, esta auto-experimentación implica para progresar, la práctica de dietas, ayunos y abstinencia sexual. Conocemos el caso de investigadores que han tomado más de150 veces Ayahuasca pero sin ninguna dieta a la que no dan importancia alguna: sus conocimientos se han quedado a un nivel muy elemental.
El estudio de los estados de conciencia modificados nos parece extremadamente alentador para el futuro. No obstante, supone previamente una redefinición del enfoque científico en este campo, es decir una “revisión epistemológica”.
El Dr. Kabire FIDAALI, quién ha trabajado y ha sido iniciado con curanderos africanos, llega a las mismas conclusiones después de una auto-experimentación que no supuso la ingestión de alucinógenos. Sus trabajos abren horizontes en este campo.
Las investigaciones en psicología de las profundidades iniciadas por C. J. JUNG, más precisamente sobre el análisis de los sueños y de los delirios de sicóticos nos parecen particularmente benéficas.
En nuestro enfoque, los conceptos principales del pensamiento junguiano (inconsciente colectivo, anima-annimus, doble y sombra, estructuras arquetipales, numinosidad, etc.) nos fueron valiosas a señalar.
Hemos “vivido” intensamente la sincronicidad además de haber asistido a numerosos fenómenos parapsicológicos (los nombramos de esta forma no teniendo otra apelación más precisa) para tomar a nuestra cuenta la pregunta formulada en la obra de Hubert REEVES & al.:
“Existirá un orden a-causal?”.
No se puede, a nuestro parecer, arriesgarse a hacer un estudio audaz y serio (y ambicioso) de los fenómenos de modificación de los estados de conciencia sin antes aceptar la eventualidad de un cambio de paradigma. La pertinencia del debate sobre estos temas impone una ampliación de las concepciones actuales en vigor (y de los discursos) con el objetivo de abrir nuevas vías del pensamiento.
La Ayahuasca constituye un reto intelectual para nuestra época.

BIBLIOGRAFIA
1. Para datos botánicos más detallados, consultar:
McKENNA,Denis J.,G.H.N. TOWERS, F. ABBOTT,1984, “Monoamine oxidase inhibitors in South American hallucinogenic plants: Tryptamine and B- Carboline constituents of Ayahuasca”, Journal of Ethnopharmacology, 10 (1984), pp.195-223.
DEULOFEU Venancio, 1967, “Chemical compounds isolated from Banisteriopsis and Related Species”, Ethnopharmacologic search for psychoactive drugs, US Public Health Service Publication, Nº 1645, pp393-402.
SCHULTES, Richard Evans, 1986, “El desarrollo histórico de la identificación de las malpigiaceas empleadas como alucinógenos”, América Indígena, vol.XLVI, México, pp.9-49.

GATES Bronwem, 1986, “La taxonomía de las malpigiaceas utilizadas en el brebaje del Ayahuasca”, América Indigéna, vol.XLVI, pp.49-73.
NARANJO Plutarco, 1983, “Ayahuasca: Etnomedicina y Mitología”, Ed. Libri Mundi, Quito, pp.47-67.
2. SCAZZOCHIO-BARBIRA Francoise, 1979, “Ethnicity and Boundary maintenance among: peruvian forest quechua”, University of Cambridge, Center of Latin American Studies, 468p.
3. WALTER Annie, 1982, “Ethnomédecine et anthropologie médicale: bilan et perspectives”, Cahiers ORSTOM, sér. Sciences Hum., vol XVIII, Nº4, pp.405-414, París.
4. LUNA Luis Eduardo, 1986, “Vegetalismo: Shamanism among the mestizo population of the peruvian amazon”, Acta Universitatis Stockolmiensis, Stockolm Studies in Comparative religion, 151p.
5. McKENNA Dennnis J., LUNA L.E, TOWERS C.H.N., 1986, “Ingredientes biodinámicos en las plantas que se mezclan al Ayahuasca. Una farmacopea tradicional no investigada”, América Indígena, vol. XLVI, pp.73-100.
6. Referimos a (1) y las abundantes bibliografías de las obras de Plutarco NARANJO (1), Luis Eduado LUNA (4) y Amazonía Peruana Nº4, CAAP, Lima, Enero 1979.
7. Autores dando cuenta en parte de sus visiones:
SILVA SANTISTEBAN Fernando, 1977, “Ayahuasca del cielo”, Revista RUNA, Nro.3 Instituto Nacional de Cultura, Junio 1977, pp.22-27, Lima.
AREVALO VALERA Guillermo, 1986, “El Ayahuasca y el curandero shipibo conibo del Ucayali (Perú)”, América Indígena, vol.XLVI, pp 147-162.
BRAMAND- BLAGUY Anne, 1981, “Mon soleil au Pérou”, Ed. L’Harmattan, París.
AYALA FLORES Franklin, LEWIS Walter H., 1978, “Drinking the South American Hallucinogenic Ayahuasca”, Economic Botany 32 : 154-156, April-June 1978, The New York Botanical Garden, published for the Society for Economic Botany.
CALVO César, 1982, “Las tres mitades de Ino Moxo”, Ed Cedep-Planeta, Lima.
SCHEIFFER Hedwig (Apud), 1973, “Sacred narcotic plants of the new world Indians”, An anthology of texts from the 16th century to date, pp.98-112, Hafner Press, New York.
8. CHIAPPE Mario, LEMLIJ Moisés, MILLONES Luis, 1985, “Alucinógenos y Shamanismo en el Perú contemporáneo”, Ed, El Virrey, Lima, pp.79-82.
9. NARANJO Claudio, 1973, “The healing journey: new approaches to Consciousness”, Pantheon Books, Randon House, New York.
10. REINBURG Pierre, 1921, “Contribution à l’étude des boissons toxiques des indiens du Nord- Ouest de l’Amazone. Etude comparative toxico-physiologique d’une expérience personnelle”, Journal de la Société des Américanistes de París, Nouvelle Série, t.XIII, pp. 25-32. 11. Cf.(8).
12. DESOILLE Robert, 1973, “Entretiens sur le Rêve Eveillé Dirigé en Psychothérapie”, Collection Sciences de l’Homme, Payot, París.
13. WEIL Pierre, 1986, “Vers une approche holistique de la nature de la réalité” in Médecines Nouvelles & Psychologies Transpersonnelles, L’Ouvert, Question de Nº64, pp.11-57, Albin
Michel Ed. 14. Cf (7), (4) y McKENNA Terence y Dennis J., 1974, “The invisible Landscape: Mind, Halluciogens and the I Ching”, The Seabury Press, New York.
15. FIDAALI Kabire, 1987, “Le Pouvoir du Bangré: Enquête initiatique à Ouagadougou”, Coll. De près comme de loin, Presses de la Renaissance, París, 221p.
16. REEVES H. CAZENAVE M., SOLIE P., PRIBRAM K., FETTER H., VON FRANZ M-L, 1985, “la Synchronicité, l’Ame et la Science: Existe-t-il un ordre a-causal?”, Ed. Poiesis, Diffusion Payot, París, 180p.

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VENTA DE MEDICINA AYAHUASCA A ESPAÑA Y OCCIDENTE

VENTA DE MEDICINA AYAHUASCA

AVISO:
PESE A LA APARENTE NORMALIDAD CON LA QUE “CIERTOS CURANDEROS PERUANOS” VENDEN LA MEDICINA AYAHUASCA A ESPAÑA.
SE HA CONSTATADO DE QUE SIGUEN LAS IMPLACABLES DETENCIONES POR PARTE DE LAS AUTORIDADES ESPAÑOLAS (POSIBLEMENTE EN CONNINVENCIA CON EL GOBIERNO PERUANO).
A TODOS AQUELLOS QUE FECTUEN PEDIDOS.
-ABSTENERSE DE SOLICITARLA Y ENVIARLA.

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AYAHUASCA. SENTENCIA JUDICIAL. FERNANDO LATORRE. JULIO 2013. BARCELONA

El pasado 4 de Junio de 2013 se celebro en Barcelona el Juicio por acusación de delito contra la salud publica, se pedian penas de prisión de 4 años y 16.200€ de multa.

Finalmente en Julio se ha determinado la absolución del demandado.

Se adjunta sentencia en el PDF

Sentencia Fernando Latorre  (CLICKAR 2 VECES)

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ICAROS. CANTOS DE LA AYAHUASCA, por ROSA GIOVE

Los icaros o cantos de la Ayahuasca, son fundamentales en cualquier ritual que se celebre.

ROSA GIOVE. ICAROS

(CLIKAR 2 VECES)

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AYAHUASCA. PRIMERA CONFERENCIA USO RITUAL. CHILE 2010

RUMI MANTO. CHAMAN VEGETALISTA. CHILE

JAIME TORRES. DIRECTOR CENTRO TAKIWASI. PERU

ALEJANDRO BORIC. PSICOLOGO TRANSPERSONAL. PERU

JOSE CARLOS BOUSO. PSICOLOGO. ESPAÑA

JORDI RIBA. DOCTOR EN FARMACOLOGIA. ESPAÑA

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DIETAS DE AYAHUASCA. DRA. ROSA GIOVE

LOS RETIROS Y DIETAS AYAHUASCA. DRA.ROSA GIOVE (CLICKAR DOS VECES)

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AYAHUASCA. TURISMO CHAMANICO EN PERU

LA COMERCIALIZACION DE LA AYAHUASCA Y EL TURISMO CHAMANICO EN PERU.

Cuando visitas Iquitos es casi imposible no escuchar acerca de la Ayahuasca, generalmente con una generosa dosis de hipérboles. En los últimos años, en forma especial, luego de la primera Conferencia de Chamanismo Amazónico de 2005, cientos de personas llegan a Iquitos durante los meses de verano en busca de esta planta sagrada para muchas poblaciones nativas de la Amazonía. En estos últimos años, también aparece muchas veces en los medios populares. La Ayahuasca, como todos los psicoactivos de origen vegetal, es percibida con gran ambivalencia en occidente. Es vista como una poderosa medicina y una panacea, o también como un alucinógeno potencialmente peligroso, cuyo uso debe ser regulado o prohibido.
Iquitos es la puerta de entrada al ecoturismo y muchos turistas no se quedan mucho tiempo en la ciudad, prefieren visitar la cercana Reserva Nacional Pacaya-Samiria o alguno de los numerosos albergues ecoturísticos localizados en zonas aledañas. Muchos de estos albergues ofrecen ceremonias o retiros, costando estos últimos entre 700 a 1,500 dólares por semana y algunos inclusive se especializan en turismo chamánico. Los albergues tienen páginas web y las estadías pueden reservarse desde Internet o localmente, opción más económica. Los turistas que hablan español y tienen un presupuesto limitado buscan participar en ceremonias con chamanes locales independientes que cobran menos de lo que cobraría un albergue.
Este artículo se ha basado en información recogida durante los 18 meses que duró mi estudio de campo para mi tesis doctoral sobre turismo chamánico en Iquitos. Elegí usar el término turismo chamánico en contraposición al de turismo psicoactivo, usado frecuentemente y asociado al consumo recreacional de drogas. Es muy difícil incluir a la ayahuasca dentro de este último grupo ya que esta es buscada por diferentes motivos. La experiencia con la ayahuasca es tan dura, física y psicológicamente, que no deja margen para discutir su uso recreacional. Las personas que he entrevistado fueron de distintos estratos sociales y estilos de vida. Muchos llegaron a Iquitos específicamente a tomar Ayahuasca, mientras otros escucharon hablar de ella mientras viajaban y decidieron probarla. Al contrario de lo que se puede esperar, muchos de los participantes nunca habían probado otros alucinógenos. El uso sagrado de la ayahuasca es llevado a cabo por una pequeña, pero creciente, parte de la sociedad occidental y una fracción del turismo que arriba a Iquitos.
Los motivos varían pero hay algunos temas en común. Uno de ellos es la necesidad de reconectarse con el pasado arcaico, un deseo de continuidad con la conciencia de tiempos ancestrales. También existe el deseo de estar más conectado con la naturaleza, no ser tan destructivo con el planeta y reintroducir lo sagrado a sus vidas. La mayoría de los participantes busca las ceremonias de ayahuasca porque estas proveen el contexto ideal para la transformación personal. Ya que este tipo de experiencia reta nociones preconcebidas del mundo y de uno mismo, en el contexto adecuado, puede ser una herramienta poderosa para reestablecer el equilibro individual y grupal. Una vasta mayoría de los participantes de ceremonias chamánicas está motivada por un deseo de ser curada y ha reportado exitosas curaciones de padecimientos tanto psicológicos como físicos. La Ayahuasca es especialmente efectiva para sanar dolencias causadas por experiencias traumáticas al igual que depresiones y toxicomanías.
A pesar de que los motivos anteriores son legítimos y las personas se han beneficiado verdaderamente de las experiencias con la ayahuasca, quiero señalar la falta de contexto o base de los occidentales para dar sentido a la experiencia visionaria. En las culturas indígenas existe una geografía y estructura de los mundos muy específica que el chamán visita durante el trance, una estructura que es aprendida durante su etapa de formación. Desde el otro lado, los occidentales interpretan sus visiones de una forma más personal y psicológica. Algunos las interpretan como una manifestación de su subconsciente. Mientras que para el chamanismo tradicional la Ayahuasca es una fuerza de sanación para la comunidad, para los occidentales se trata de sanar al individuo.

Los Efectos del Turismo Chamánico

El aumento del interés occidental por el chamanismo y el crecimiento del turismo chamánico han generado un incremento en el número de chamanes en la ciudad de Iquitos al igual que en las comunidades de alrededor. El turismo chamánico genera muchos ingresos a la región de Iquitos. Mientras que algunos años atrás, existía poco interés por parte de los jóvenes para aprender y convertirse en chamanes, actualmente la posibilidad de un ingreso constante deriva en un gran incentivo. El problema es que la mayor parte de ellos no aprenden a través de algunos años de formación, como era costumbre, por lo que tienden a ser inexpertos. La abundancia de chamanes también ha creado una competición entre ellos por el limitado número de turistas. Algunos ganan prestigio al trabajar con turistas, viajan a occidente para conducir ceremonias y reciben reconocimientos en círculos occidentales de ayahuasca.
No obstante, el hecho que la mayor parte de estos occidentales buscando experiencias con ayahuasca han leído mucho sobre el tema en la abundante literatura que existe, las ideas equivocadas sobran. Piensan que esta forma de chamanismo ha sido practicada por miles de años sin ser alterada. Pasan por alto el contexto histórico y cultural del chamanismo, como por ejemplo la cosmología amazónica que no tiene cabida en occidente. También ignoran aspectos ambiguos del chamanismo, como la hechicería, tema de creciente interés para los académicos.
Adicionalmente, los turistas tienen percepciones irreales acerca de los indígenas y la población local. Los idealizan románticamente solo para desilusionarse días después. Algunos conceptos extranjeros son adoptados por los chamanes para poder ajustarse a las expectativas y necesidades de los turistas. Notablemente, un chamán con el que trabajé se refería constantemente a los chakras del cuerpo, o puntos de energía, un concepto tomado de la espiritualidad oriental.
Un fenómeno creciente es aquel de los Neo Chamanes (o como prefiero llamarlos, los Chamanes Gringos o ‘Gringo Shamans‘ en inglés). Se trata de personas de occidente que han aprendido las prácticas con un chamán local y luego han creado su propio negocio, construyendo albergues y contratando a chamanes locales y personal de apoyo. Estos chamanes tienen una ventaja, ya que se pueden comunicar mejor con los turistas por dos razones: el idioma, y el hecho que pueden introducir a los turistas a algunos conceptos más fácilmente.
Criticas
El turismo de ayahuasca ha sido criticado al comercializar la espiritualidad nativa y degradar las tradiciones amazónicas. Otros piensan que, al contrario, este puede preservar algunas tradiciones culturales indígenas, especialmente en el contexto de ecoturismo manejado por indígenas (e.j. en Ecuador). La verdad depende del contexto y cae en algún lugar entre los dos extremos. Ninguna de las dos críticas es realmente válida en Iquitos porque los chamanes son mestizos que han introducido elementos cristianos y comercializado la Ayahuasca antes de que el turismo estuviera en el área. El chamanismo ha sido más una profesión que una parte integral de la vida de la comunidad que viene de décadas anteriores.
Los occidentales no ven ningún conflicto respecto a la apropiación del conocimiento nativo. Creen que es universal y que todos tienen derecho al mismo. Esta es una tendencia general del movimiento ‘New Age’ (Nueva Era) que ha sido fuertemente criticada. Mientras que el New Age adopta ciertos elementos del conocimiento indígena como el chamanismo, es raro que los occidentales hagan los sacrificios y ajustes necesarios a su estilo de vida para seguir real y completamente ‘el camino’. Por ejemplo, es muy común que los occidentales no sigan las estrictas restricciones de dieta que se requiere antes y después de la ceremonia de Ayahuasca, en muchos casos racionalizan su opción. El chamanismo, en este contexto, no es visto como un modo de vida, sino como un producto de consumo. Esto último no debe causar sorpresa debido a que la cultura global no puede aprehender la naturaleza holística de los saberes tradicionales indígenas porque existe una falta de contexto en teoría y práctica, en creer y hacer.
Los pueblos amazónicos mismos han reaccionado a esto de varias formas. El New Age y la adopción de la espiritualidad indígena son vistas como una forma más de imperialismo cultural poniendo a la espiritualidad indígena en una posición que puede ser consumida como producto siendo esto criticado ampliamente por los pueblos nativos de Norte América. En Ecuador, los rituales de ayahuasca eran ofrecidos como un elemento del ecoturismo pero luego se volvieron controversiales ya que algunos participantes perdieron el control. Se interpretó que lo sagrado ya no era respetado y dejaron de ofrecer estos rituales. Ahora se deja a los turistas observar las ceremonias más no participar.
No hay una respuesta fácil a los dilemas que el turismo chamánico presenta. Algunos tienen soluciones más fáciles que otros. Por ejemplo, la cuestión de la seguridad ha sido puesta en discusión. En mi experiencia esto puede ser fácilmente solucionado a través de algunas precauciones básicas y el examen previo de los participantes, algunos albergues ya lo hacen. Cuando se trata acerca de la comercialización de la Ayahuasca y la pérdida de la autenticidad, las cosas se ponen complicadas. De acuerdo a los críticos, los occidentales no tienen lugar en las ceremonias de ayahuasca.
Esto implica que las culturas son esferas cerradas y que su integridad debe ser protegida por todos los medios posibles. La historia humana muestra que esto nunca ha sido la realidad y las culturas siempre han estado en permanente contacto y negociación. Negar esto significaría poner a los indígenas en un museo preservándolos por el placer de mirarlos. Algunas veces nos olvidamos que ellos también son personas con los mismos deseos, materiales o no, que nosotros. Por otro lado, podríamos ser un poco más considerados cuando participamos de la espiritualidad indígena. Seguir las restricciones de dieta y ser respetuosos durante la ceremonia es lo mínimo que podemos hacer.
En otras palabras, si estás interesado en el camino de la ayahuasca, cuida dónde pisas e intenta estar al tanto del impacto. El año pasado, en un bar de Iowa vi una estatua de un nativo norteamericano con un letrero colgado: “No tocar al indio, sumamente frágil”. Tal vez debamos tener presente en nuestra cabeza el sentido metafórico de este mensaje.

EUGENIA FOTIOU. Antropologa.

http://www.infomistico.com/portal/2012/12/13/ayahuasca-y-el-turismo-chamanico-peru/

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DIAGNOSTICO DE ENFERMEDADES CON EL "CUY" PERUANO

Radiografía del Cuy
Para el Maestro curandero Jacobo Reyes, la Radiografìa del cuy es un procedimiento de diagnóstico, pronóstico y curación de enfermedades, que se realiza frotando con un cuy todo el cuerpo del paciente, sacrificando luego al animal para examinar su organismo.
Como procedimiento de diagnóstico, el organismo del cuy reproduce las afecciones que tiene el paciente, y para el curandero la observación del organismo del cuy equivale a la observación del organismo interno del paciente.
El diagnostico del cuy consiste en dos partes: inspección de la parte externa del animal y examen de los órganos internos.
Para el examen de los órganos internos se requiere cortar con un cuchillo el abdomen en su parte central, separando la epidermis hacia ambos costados para que sean visibles los órganos interiores, y se procede a la observación de cada órgano, e incluso en algunos casos a la palpación de los mismos: órganos genitales, intestinos, riñones, páncreas, estómago, hígado y vesícula. Se corta el diafragma y se observan los pulmones y el corazón. Se continúa con la garganta. Finalmente, se despelleja la cabeza del cuy liberando el cráneo para su observación.

NOTA
Las personas que imitan o quieren hacer igual no surge efectos, advertimos solo las personas que tienen ese don si curan. El cuy tiene la virtud de sacar los malestares del cuerpo y males adicionales como el susto, los nervios, mal aire, mal viento, impresiones fuertes. Daños como: oraciones, invocaciones, fumadas, sortilegios, etc.
El cuy tiene una virtud de absorber los males del cuerpo como dolencias, ardencias, inflamaciones, adormecimiento. El cuy los calma y los saca estos malestares y aparte sirve como una radiografía natural para saber como se encuentra el paciente en las partes afectadas donde el daño puede atacar como son. el corazón, el hígado, los pulmones, las vías orinarías, ovarios y todo el cuerpo en general según esto se indica los medicamentos o hierbas medicinales.

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AYAHUASCA. LA LEYENDA DEL PRIMER ICARO. ANONIMO

LA LEYENDA DEL PRIMER ICARO

Wayra como cada alba matutino solía despertar a los tunquis, pilcos y picaflores del interior de la Selva, deleitándose luego con sus vuelos, cantos y juegos. Wayra o viento, era una deidad jóven siempre inquieto y juguetón. Una de sus labores cotidianas era acompañar a Mayu, su hermano mayor, la deidad de los ríos de la foresta. La alianza entre éstos era de irrigar el bósque y refrescarlo para que la madre suprema mantenga su presencia divina en el órden cíclico del cósmos.

Wayra había ayudado a las aves a modular sus cantos y darles una melodía y tono particular. Un día quiso hacer algo similar con los humanos, como había tantos quiso elegir uno muy trabajador. Inmediatamente pensó en aquél agricultor que pasaba cada mañana por las riberas de mayu, vio que éste era un gran hombre de familia y de campo, que muy temprano acudía a cuidar a sus animales y trabajar su chacra, vio además, que regresaba muy tarde cuando casi la luz de tata inti se ocultaba con el ocaso del horizonte. Tananta así se llamaba el agricultor sería en adelante su elegido.

Decidió así, regalarle el silbido para acompañar su largo trayecto por medio de la Selva. Tananta en adelante, caminaría alegre y ritmicamente al son de sus silbidos, siendo éstos casi semejantes al canto de los pájaros. Ese sería el nuevo convenio.

Un día Mayu se percartó que Tananta silbaba casi como un pájaro e inmediatamente se dio cuenta que el único que podía darle esa facultad a los humanos no era otro que Wayra su hermano menor. Espero a éste y cuando lo vio le preguntó sobre lo acontecido -he oído silvar a Tananta y por un momento pensé que era un pájaro. Wayra le dijo -le he otorgado la facultad de silbar porque quería alegrar sus pasos y porque es un humano justo y trabajador. Luego Wayra agregó -no te he consultado porque no quería incomodarte.

Mayu no sólo estaba de acuerdo con la ofrenda, sino que además propuso regalarle desde el poder de sus aguas sensibilidad, fuerza y sentimiento de su energía purificadora. Así se pusieron de acuerdo para obsequiarle a Tananta el don de icarar, es decir de cantar. En adelante, el indígena caminaría por las riberas de Mayu cantando y silbando a los cuatro vientos, para honrar y respetar a las deidades del bósque. Como cualquier otro don divino, ésto permitiría tomar contacto y crear una nueva alianza con éstos dioses.

Sus primeros icaros serían bien recibidos por las demás deidades y espíritus del bósque, alguno de los cuáles había informado el acontecimiento a Pachamama la madre suprema. La deidad mayor encargó llamar a sus hijos y les preguntó sobre este suceso. Wayra y Mayu le dijeron -Tananta es un humano sensato y respetuoso de la Selva, merece icarar para comunicarse por medio de sus cantos con los espíritus del bósque. Luego agregaron -si no te hemos informado de lo sucedido fue por no incomodarte Madre Suprema. Pachamama replicó -han hecho bien hijos míos, en adelante este será el nuevo pacto entre los humanos y las divinidades. Agregó -cada vez que los humanos canten las deidades del bósque escucharán con atención.

En adelante, Tananta no solo silbaba sino que icaraba muy contento de la nueva alianza, sus cantos nacían desde su corazón que es su sangre, lo que le permitiría hablar con la naturaleza, calmar las aguas, calmar al viento, invocar a los espíritus y curar a los enfermos con la energía suprema purificadora. Los Icaros serían así los cantos de una nueva alianza de los dioses con los humanos, una nueva pachachaka con la pachamama.

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AYAHUASCA. LA MEDICINA DEL AMAZONAS

La madre, la diosa, la energía de la abuela, el poder de la anaconda, la liana de los muertos, muchos términos están asociados a este compuesto de plantas, originaria de la selva sur americana, planta medicinal y de poder, actúa sobre todas las glándulas del cuerpo buscando la enfermedad y ayudando a sanar esta ya sea física o espiritual. Esta medicina se obtiene de la raíz de la ayahuasca machacada hecha papilla y luego cocinada con otras hierbas y plantas alucinógenas que ayudan a ampliar el estado de conciencia y encontrar las respuestas de nosotros mismos perdidas en nuestro caminar. Para alguno pueblos del Amazonas la Ayahuasca nos brinda la fuerza y la Chacruna la visión, para el mundo occidental tradicional es simplemente una planta alucinógena y de desintoxicación.

Al beber la Purga, o compuesto de Ayahuasca, dejamos que entre en nosotros el poder de la sagrada madre y nos ayude con la limpieza energética y espiritual que necesitamos, esto es desintoxicando cada una de nuestras glándulas y trabajando, buscando donde esta el problema en nuestro cuerpo y emociones, nos ayudara a desatar nudos que frecuentemente no pueden ser liberados en terapias tradicionales psicológicas, ya que esta medicina actúa desde la perspectiva de una profunda introspección revisando nuestros comportamientos y patrones reiterativos de malos hábitos emocionales adquiridos en el transcurso de nuestra vida. Así mirando en nuestro interior de forma honesta se nos abre el camino hacia el futuro, con una mayor claridad de perspectiva y una mejor disposición a los cambios que habitan en nuestra evolución humana.

El logro de este auto-reconocimiento es que nos permite mirarnos de forma objetiva y limpia , atentos a nuestros resultados en la vida y hacernos cargo de nuestros procesos y vivencias. Como esta medicina habla directo al inconsciente donde habita la mayor cantidad de información de nuestra vida se nos permite acceder a este mundo sagrado oculto a nuestro diario vivir, no debemos olvidar que es en este sitio de nuestra psiquis donde están nuestros profundos traumas y miedos, sin poder comprender de donde vienen y como operan muchas veces en nuestras vidas.

Al recibir a la madre en nuestro cuerpo, este, la recibe para darle la entrada a nuestro mundo oculto, este inconsciente sagrado y desde aquí trabajar en bloqueos y desastres emocionales mas profundos que poseemos, de esta forma la mente consiente no puede ya boicotear nuestro proceso de “darnos cuenta” o sanación, produciendo un cambio profundo en nosotros y en nuestro comportamiento. Ahora bien, la sanación con esta medicina dependerá claramente de las estructuras mentales del individuo y cuan dispuesto este a soltar el dominio imaginario que le produce el ego mental.

Los Hombres Medicina dicen que la Ayahuasca no es una planta alucinógena ya que esta nos permite poner los pies en la tierra, nos permite ver la realidad tal cual es y lograr salir de una percepción herrada y condicionada, cultural por decirlo de alguna forma en la cual estamos inmersos, ellos dicen que existe una gran ansiedad en el mundo moderno donde nada satisface la necesidad espiritual de la cual el hombre esta intrínsecamente asociado desde el principio de los tiempos, ellos dicen que el éxito y el fracaso son meras ilusiones del mundo occidental, para ellos lo único indispensable es caminar en belleza, lograr esto es estar atentos a nuestra conducta y ser honestos con nosotros y con los que componen la comunidad, respetar la naturaleza y vivir en armonía con sus fenómenos. La medicina sagrada nos ayudara a despertar de nuestras fantasías y alucinaciones socio-culturales

La búsqueda espiritual se canaliza al entrar en la dimensión mágica de esta planta, que nos permite sentir y vivir a la divinidad dentro nuestro, comprendemos que somos el universo y este es uno con nosotros, nuestro corazón se expande en la energía vibratoria amorosa del todo, conectándonos con el amor a nosotros mismos y hacia todo lo que nos rodea. Reconociendo nuestro parentesco profundo, re-encontramos nuestro camino y descubrimos a nuestra madre primordial:la tierra y a nuestros hermanos habitantes de esta

La experiencia con esta medicina nos habré el camino perdido al alma y sus misterios, nos ayuda vernos y sigue trabajando en nosotros después de meses de haber tenido la experiencia de la “toma”, nos habla en su dimensión mágica, sin aviso nos hace comprender y liberar, reconciliándonos con el todo y siendo parte de el , ya sin miedo y estando atentos para que ninguno de los egos que nos habitan nos posean y logremos con nuestro despertar ser libres.
Fuente del articulo
http://www.lunamadre.cl/

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RELATOS DE EXPERIENCIAS CON AYAHUASCA

RELATOS DE EXPERIENCIAS CON AYAHUASCA.

SI DESEAN ENVIAR SU EXPERIENCIA SE PUBLICARA EN ESTA PAGINA. GRACIAS



Llegué a la ceremonia muy cansada, con mucha sensación de debilidad y dolor de cabeza. Supongo que a causa de los nervios no pude dormir mucho en los días previos y eso, más la falta de alimento hizo que mi energía estuviera muy baja. Para rematar este estado de debilidad le sumo que tres días antes de la toma, me vino la menstruación… Ya llegué destruida a esta mi primera toma.
Llegamos unas dos horas antes del inicio de la ceremonia, la finalidad era integrar al grupo, conocernos y charlar un rato. En el transcurso de ese tiempo, me sentí más nerviosa que en las horas previas, percibí que este este estado, se compartía por toda la sala donde nos encontrábamos, ya que de las cuatro personas que nos reunimos para vivir la experiencia, tres de nosotros era la primera vez que tomábamos contacto con la medicina.
Llegué en tercer lugar, a mi llegada saludé a todos y me senté en una silla. Desde ese mismo instante el cansancio, el dolor de cabeza fueron en aumentando minuto a minuto, lo cierto es que ese espacio de tiempo se me hizo larguísimo. Pero estaba dispuesta a vivirla con toda intensidad, estaba dispuesta a dejarme morir. Esta experiencia representa para mí una oportunidad de liberarme de mi misma, o de la persona que ahora creo que soy. En algún momento de mi vida me perdí, perdí toda referencia de mi misma y ahora no se hacia dónde voy. No tengo objetivos, no tengo ilusión ni dirección.
Cuando ya estuvo todo listo, pasamos de uno en uno a otra sala (tipo vestidor) para cambiarnos de ropa, teníamos que vestir con ropa blanca. A parte de la dieta, esta fue otra de las directrices de Fernando, la persona que iba a dirigir la ceremonia.
Una vez nos cambiamos todos y tras unos minutos más de conversación, pasamos a la sala donde realizaríamos la toma.
Nos sentamos dos personas en un lateral de la sala y dos personas en frente en el otro lateral de la sala, dejando espacio en el medio para que Fernando pudiera moverse entre nosotros con facilidad.
Fernando nos fue llamando de uno a uno para tomar la medicina, yo fui la última en tomarla.. Fernando, con su especial sentido del humor me dijo cuándo llenaba el pequeño vaso, te ha tocado el premio!!. Todos pudimos escuchar como caían los posos de la medicina en el vaso al llenarlo…. El me miró y me dijo, tómalo de un trago, no lo saborees e intenta mantenerlo dentro sin vomitarlo. El premio es bueno, pero también… y quedó en silencio, me entregó el vaso, pero pude entender sin necesidad de palabras que lo malo sería tragarlo.
Agarré el vaso al mismo tiempo que le daba las gracias y de un trago lo pasé todo para dentro dejando en el fondo del vaso restos como de una tierra marrón o el poso de un café bien cargado.
Regresé a mi sitio y me senté en las colchonetas que se encontraban en el suelo. Dispuesta a comenzar con este viaje… le pedí a la medicina que este proceso fuera dado con amor y le expuse como lo hice ya días anteriores de la toma, mi deseo de sanar el dolor, la tristeza de mi alma, le pedí me ayudara a liberarme y desprenderme de toda resistencias y me ayudara a descubrir quién soy en realidad. Estos últimos meses me he sentido sin identidad y sentido, perdí total referencia de mi misma y de lo que estoy haciendo acá.
Eso quieres… Eso tienes!!
Casi todo el proceso fue una auténtica guerra, la pasé luchando conmigo misma, estuve intentando liberarme de mis propios bloqueos y de las voces que surgían del ego. Fui prisionera y mi propia prisión al mismo tiempo, (me estaba intentando liberar de mi misma), todo esto lo experimenté desde diferentes lugares al mismo tiempo, (vivía esta situación como prisionera, como carcelera y como observadora). Durante muchos momentos del proceso, pude verme desde un punto más elevado, era como estar encima de mi cabeza y poder observarme desde ese lugar. sentía frío en la parte superior de la cabeza, como si tuviera una compresa fría sobre esta, pero no en el resto del cuerpo. Esta sensación de frío la noté en repetidas ocasiones. Igual que llegaba esta sensación, marchaba.
Durante la primera parte de la experiencia, mi cuerpo estaba engarrotado, dolorido, tenso, se me presentaban resistencias físicas continuamente, me sentía incómoda, los ruidos externos, los movimientos que percibía a mi alrededor incluso me molestaban, entonces empecé a sentirme muy mareada, y me entraron muchas ganas de vomitar, en cuanto dirigí mi atención a este malestar mi mente me trajo la imagen de mi misma dentro de un auto, el cual estaba en movimiento. Mi único deseo era que todo ese torbellino de sensaciones, molestias, parasen, me sentía muy mareada y cansada. Quería bajarme de ese auto para que todo parara de moverse y poder aliviar mi angustia!!
En ese instante como un pensamiento, me vino esta reflexión, así vives la vida, con angustia, queriéndote bajar de esta, cansada y derrotada. Así te enfrentas a la vida, así la estás viviendo.
Quieres bajarte de ella y vives tu presente con angustia, dejándote abatir por esta.
Seguía teniendo nauseas, y me dije a mi misma. No voy a resistirme a vomitar. Así que si a de ser suéltalo. Pero lo cierto es que no pude hacerlo, el malestar continuaba pero no fui capaz de sacar nada.
Mi mente seguía inquieta, no conseguía aquietarla, estaba muy consciente de todo cuanto pasaba a mi alrededor, y entonces empecé a enfadarme conmigo misma, por no dejarme ir por no dejarme llevar…
Me sentía dolorida, engarrotada, cansada y a pesar de no poder vomitar me sentía mareada.
Entonces le pregunté a la planta, que hago con todo esto, que hago con todo esto que me está sucediendo. Me sentía prisionera de mi misma, me vi envuelta inmovilizada por una gruesa cuerda (como las que utilizan los barcos) esta me rodeaba como una gran serpiente, de pies a cabeza, yo me movía, balanceaba todo mi cuerpo intentando liberarme de estas ataduras.
Más cansancio, más resistencias físicas, entonces empecé a desear que todo esto terminara,
Ahora me rindo, solo estoy presente, estoy contemplativa con todo cuanto me rodea, mis ojos están cerrados, dejé de luchar solo permanezco inmóvil, como abatida sintiendo el momento, siendo consciente de mis compañeros de Fernando y de todos los sonidos de la sala.
Ahora aparece una imagen.. Estoy frente a un abismo. Hay un gran agujero negro un vacío que se extiende bajo mis pies, no puedo ver el final, solo existe un negro inmenso.
No tengo miedo, ni angustia, solo contemplo ese vacío desde ese punto elevado. Al instante esa imagen desaparece.
Fernando nos ofrece la segunda toma, yo tenía pensado no repetir si me sentía con angustia o mareada, pero ahora ese estado pasó hace rato, no me siento bien por mis molestias físicas pero no deseaba vomitar, así que pedí una segunda toma.
Seguimos el mismo orden de la vez anterior, esta vez mi vaso también tenía algo de poso, pero no como la vez anterior. La tome de la misma forma que la primera y me senté en mi sitio, al instante sentí entre mis dientes como arena y cuando quise retirarla con un movimiento con mi lengua mi estómago se giró y me entraron unas enormes arcadas. Tuve el tiempo justo de agarrar la bolsa que tenía abierta y preparada delante de mi y me puse a vomitar.
Al hacerlo sentí alivio, que buena sensación creo que estuve esperando esto durante todo el tiempo anterior, buenísimo pensé, ahora quizás me pueda centrar más en mi misma y no tanto en malestar de toda la noche.
Intentaba respirar profundamente, entonces Fernando cantaba levemente, ahora era la música que salía de un equipo la que llenaba toda la sala, justo tenía los altavoces a mi derecha.
Fernando se dirigió a mí y me puso agua florida en mis manos y me pidió me las pasara por la cabeza, luego el se puso más cantidad en su mano y me la pasó por la cabeza también.
Lo cierto es que me sentía más aliviada, pero el cansancio empezaba a ser muy insoportable, deseaba dormir, tenía pesadez en los ojos y a pesar de tenerlos cerrados, la luz que dejaba entrar las persianas de la habitación medio bajadas y una pequeña vela encendida a mitad de la ceremonia no dejaban de molestarme, increíble esta sensación de ver, aun teniendo los ojos cerrados.
Las luces de la ciudad dormida, entraba por esa pequeña rendija de la persiana, apuntando directamente a mi pecho y ahí la sentí durante toda la ceremonia. Esa luz posiblemente de una farola, permaneció alumbrando mi corazón, fue entonces cuando más rendida me encontraba que quise centrarme en ese sentimiento con más desesperación, intentaba encontrar mi centro con desesperación como el ahogado que intenta agarrarse a lo que tenga a mano para no hundirse. Respiraba y respiraba, ahora ya no había lucha, solo abatimiento, en medio de la oscuridad con esa luz pegada a mi pecho, deseando que todo pasara ya, como derrotada. Di gracias mentalmente a las personas que me rodeaban, di gracias mentalmente a Fernando por la experiencia, empezaron a aparecer recuerdos de personas en mi vida, personas presentes en mi vida y personas que ya no están, El recuerdo de Argentina estuvo presente en toda la ceremonia, di gracias por eso también y dejé a esos pensamientos y a esas personas pasar.
Ahora solo deseaba estar presente en ese estado, contemplativo y de quietud, solo quería permanecer en ese estado en silencio, la música empezó a inundarme y algo dentro de mi empezó a vibrar, esa vibración empezó a crecer y crecer y se hizo presente en forma de llanto.
Empezó a brotar como un llanto tímido, empecé a sentir como las lágrimas caían por toda mi cara y caía sobre mis piernas.
¿Cuánta tristeza puede albergar el alma? Esa tímidas lágrimas se convirtieron en sollozos terminando en un desgarrador llanto, ¿Cómo podía hacerme todo esto, como era capaza de destruirme de esta forma? ¿Cuánto dolor estaba dispuesta a auto infringirme?
Deseaba sanar todo eso, deseaba sanar todo ese dolor, estaba dispuesta a abandonarme por completo, a dejarme morir en ese instante.
Fernando se acercó otra vez y colocó en mi mano una piedra redonda de gran tamaño, una (labradorita) como agradecí este gesto, la agarré con fuerza con enorme gratitud y mi mente quedó en silencio.
La melodía de la música me estremeció, fue como el balanceo de la madre que acuna al hijo, empecé a notar un ligero movimiento, ahora ya no había resistencia, empezaba a sentirme más ligera.. Estaba dentro de esas notas, todo esa música me trasporto por completo.
Empecé a ver como empezaban a surgir unas enorme alas de mis brazos, ya no tenía brazos, eran alas, alas enorme, de varios metros de largo que se extendían hacia los lados de mi cuerpo. Eran alas cubiertas de largas plumas marrones, como las de un águila o un halcón..
La sensación de libertad aumentaba a medida que mis alas se desplegaban, ya no era yo era eso ¿un águila? Me elevaba hacia lo más alto, en ese instante mi visión era elevada, libre, incluso podría jurar que sentí el aire deslizarse a través de mí. Como un imán tirara de mí, caí de ese instante liberador, otra vez sentí mi cuerpo dolorido y cansado, ya no era águila, ya no volaba…
(Por la mañana cuando intercambiamos nuestras experiencias, y expliqué lo narrado recién, la chica sentada en frente mencionó haber visto un águila, al igual que el chico de mi costado sintió mi estado de lucha.. Se crea una conexión mágica entre todos)
No sé qué hora podía ser, todo se ve tan confuso en este instante relativo al tiempo y en el modo que sucedió todo…
Fernando se acercó a cada uno de nosotros para limpiarnos con tabaco, (más tarde también limpió con tabaco, mis piedras y las colocó colgadas alrededor de mi cuello, estas que dejé en el suelo a mi lado justo antes de empezar la ceremonia) Agradecí en silencio este nuevo gesto.
Creo que todos nos sentíamos rendidos, era algo notorio en todos nosotros. Yo abría los ojos de vez en cuando, ahora ya solo deseaba rendirme al sueño, solo deseaba estar en silencio.. Quise acurrucarme y descansar.
No sé cuánto tiempo más pasó… escuchaba vomitar a la chica de enfrente, anteriormente el chico que estaba junto a mí pidió ir al baño, sentía la incomodidad del chico sentado frente a mí y lo veía cambiar de postura, de vez en cuando estiraba las piernas.
Escuché la voz de Fernando preguntándome si estaba bien, todo terminó, él ya se retiraba a descansar.
Fernando dio por cerrada la ceremonia, nos dijo que podías quedarnos ahí a dormir, yo no podía ni moverme quedé tirada en el piso, sentía una ligera angustia y cualquier movimiento agravaba esa sensación, solo quería quedarme dormida y descansar.
Así de esa forma recibí la luz del día, apenas pude dormir en ese espacio de tiempo, dormía me despertaba, así hasta cerca de las diez de la mañana, entonces fue cuando nos fuimos levantando y salimos al comedor. Fernando nos había dejado algo de fruta, y quedo sobre la mesa, para desayunar.
Charlamos un rato compartiendo nuestra experiencia y sobre las 11 de la mañana salimos todos de casa de Fernando.

LAURA TALAVERA

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AYAHUASCA-3ª SESION (21-05-2014)
Parece que es verdad esto que dicen de que tú no vas a la planta, sino que la planta viene a ti. Al igual que la segunda vez, esta sesión tampoco había sido intencionada. Había sido gracias a Xavi que me había puesto en contacto con Fernando para concretar una fecha, ya que él quería probarla por primera vez.
Los días anteriores sentía que me faltaban fuerzas para volver a vivir algo tan intenso, ya que mi vida ahora mismo está en un punto muy delicado, que estoy viviendo de por sí con mucha intensidad y emoción. Quería tener un viaje más tranquilo y así se lo comenté a un gran amigo el miércoles anterior.
El sábado transcurrió con mucha paz. Me levanté tranquilamente y luego pasé toda la tarde vagueando sentado al sol en la plaza Lesseps y releyendo el libro de Ruth ‘El dinero emocional’ en la biblioteca de allí. Trataba de no poner juicio a mi vida ni a ese momento presente, intentando vivirlo con la máxima paz y tranquilidad.
A las 6 y pico llegué a casa de Fernando. Aparqué la moto enfrente, donde siempre y me dispuse a esperar a Xavi en el banco en el que me había sentado aquel primer día. Cuántas cosas han pasado desde entonces… es increíble lo que es la vida.
Xavi no tardó en llegar. Le di unos últimos consejos pero se le veía muy tranquilo y confiado, así que no encontré la razón por la que decirle más cosas. Lo que tenga que ser, será. Y nunca podemos hacer nada para cambiar eso.
Subimos arriba, donde ya estaba Laura, la psicóloga. Me pareció una chica muy maja. Al cabo de un rato, me di cuenta de que se tomaba muy en serio lo de ser ayudante de Fernando y lo agradecí, pues así le quita trabajo a éste.
Al poco rato llegó Rafa, que había venido desde Pamplona para tomar por primera vez y después el gran Jordi, al que no veía desde la primera vez, a pesar de habernos enviado tantas cartas entre medio. Le di un abrazo y nos sentamos todos en el salón, como siempre, a charlar de lo que surgiese y a reírnos un rato. Jordi y Fernando no paraban de fumar.
Las horas pasaron volando, muy distendidas. En ocasiones notaba la sala y el momento presente como si fueran un sueño del que iba a despertar cuando bebiese el preparado. A veces no estoy seguro de si me estoy volviendo loco por momentos. Todo es tan extraño…
Xavi y yo nos íbamos levantando de vez en cuando para respirar un poco de aire puro en la terraza y mover las piernas. Lo veía muy tranquilo.
Poco a poco se hizo de noche y empezamos todos a ponernos nuestras características vestimentas: camiseta blanca y pantalón de chándal, para estar cómodos. Laura hizo un buen repaso a la situación y consejos antes de que pasáramos a la sala.
Me senté en el mismo lugar de siempre, entrando a la izquierda, cerca del equipo de música. Me puse cómodo, en posición de meditación y sin parar de sonreír por lo divertido del asunto y lo que estábamos a punto de vivir. Fernando además no paraba de hacer bromas, como la clásica de las pizzas. Que tío.
Empezamos la toma. Di las gracias a Fernando y me lo bebí. Sabía asqueroso, como siempre. Me focalicé rápidamente en la respiración al cerrar los ojos y me sentí un poco ido. Nunca me había subido tan rápido, siempre había tenido que esperar por lo menos media hora o más.
Mejor, pensé. Ahora ya no tengo ningún miedo, quiero dejarme ir y que la planta haga lo que le dé la gana conmigo, estoy abierto a vomitar si hace falta y a tener un viaje intenso.
Me desconecté de todo lo que ocurría a mi alrededor, siempre pendiente de que mi atención estuviera focalizada en la respiración con el abdomen. Si inspiraba fuerte me molestaba. Sé que tengo muchas emociones no resueltas aún en esa zona y sentía que si llegaba a vomitar las sacaría todas.
No ocurrió así. Pero sí que la planta me cogió y empezó a moverme el cuello, como en las dos veces anteriores. Primero hacia abajo, luego hacia los lados, después hacia arriba… me mantenía en cada posición unos minutos para destensar todos los músculos y liberar esa carga de estrés que viene a visitarme alguna vez durante el día. Hoy, mientras escribo estas líneas, siento mi cuello genial, sin el mínimo dolor. Gracias.
Al poco rato, en cuanto Fernando puso la música, empecé a ver visiones muy bonitas. No se pueden describir correctamente y probablemente las olvide pronto, pero eran realmente espectaculares y siempre estaban en un movimiento perfecto. Todo provenía de esas notas que salían del equipo. Qué bonita puede llegar a ser la música joder. Colores de todo tipo, plantas que crecían sin fin, formas geométricas rarísimas. ¡Increíble! ojalá pudiese pintarlo.
También se me reveló algo que ya intuía: todos los dolores del cuerpo son emociones atrapadas en ese lugar. En mi estómago habían varios: uno bien grande a la izquierda, como si fuera una bola y varios pequeños a la derecha, como líneas más bien. Quería sacarlos de ahí, quizá vomitando, pero no hubo forma. Las tendría que sacar haciendo meditación poco a poco cada día, respirando muy profundamente.
Fernando entonces preguntó que si alguien quería tomar otra vez. Le había dado vueltas antes al asunto y decidí que no, que ya estaba empezando a sentirme suficientemente colocado y además quería probar si con una sola toma ya era suficiente o, por el contrario, siempre tengo que tomar dos. Todos bebieron otra vez menos Laura y yo.
Al sonar la espectacular música otra vez, volví a revivir parte de la segunda sesión que había realizado siete meses antes: Se me aparecían las personas que más quiero en esta vida, una por una, y se me revelaban los verdaderos sentimientos que tengo por ellas y cómo debía de tratarlas.
Supe que tenía que jugar y jugar con los niños todo lo que pudiese y hacerles bromas constantemente, porque un día se harían mayores de repente y sino no lo habría aprovechado. Que tenía que preguntar a mis hermanos siempre por su vida y que sintiesen mi amor e interés por ellos. Que tenía que quedar con mi padre más a menudo para comer entre semana y preguntar muchas más cosas a Ana. Que tenía que decirle a Rents que todo iba a salir bien. Que tenía que hacer más bromas con Sickboy, que pasamos muchas horas juntos y eso es muy grande.
Luego estaba mi madre. Tenía que abrazarla y darle un beso. Tenía que decirle que pidiese más abrazos a sus hijos.
Tenía que usar mis manos más a menudo. Para abrazar, para hacer bromas, para tocar a la gente. Todos somos lo mismo, no tengas ningún miedo. Abrí los ojos un momento y vi mis manos como serpientes negras, una mordía a la otra. Primero pensé que se estaban matando, pero luego supe que simplemente jugaban y estaban contentas.
En un momento dado, Fernando se puso a chasquear los dedos y abrí los ojos. Le vi tal y como era: se había transformado en el mono Joaquín, dirigiendo la ceremonia.
Pensé que esto era solo el principio y que luego el viaje se haría mucho más intenso, igual que había ocurrido otras veces. Sin embargo, al poco rato dejé de sentirme colocado. Se me había pasado completamente el efecto. Y me enfadé a pesar de haberme dicho a mí mismo unos minutos antes que eso que estaba viendo era suficiente, que no necesitaba más. ¡Qué incoherente!
A partir de ese momento empezó en mi interior una espiral de apatía y enfado que aumentaba poco a poco y no acababa. Cada vez estaba peor, e incluso me llegaban a molestar los cánticos de Jordi, porque creía que no me dejaban concentrarme. Trataba de volver a la respiración una y otra vez, pero al cabo de poco rato la mente me recordaba que estaba sumido en un gran aburrimiento e incomodidad. No paraba de cambiarme de postura, tratando de encontrar una en la que estar mejor. Quería que se me fuese la cabeza completamente en otro viaje alucinante y por entonces, ya me arrepentía de no haber tomado ese segundo vaso.
Estuve quizás un par de horas así. La verdad es que no tengo noción del tiempo dentro de esa sala. Luego llegó un punto en el que Fernando se había marchado y todos empezamos a hablar. A nadie le había subido demasiado, únicamente a Jordi. No sé por qué, pero no me pareció algo extraño. Se notaba en la energía de la sala y tampoco nadie había llorado ni reído a carcajadas, como suele pasar. Me supo mal por Xavi, sé que él había querido algo diferente, algo más fuerte, pero pensé que cada cosa tiene su momento y que le llegaría en otra sesión con toda seguridad.
Al cabo de varias idas y venidas de Jordi y Laura y de lo que me pareció una eternidad, apareció Fernando para dar por concluida la sesión. Todos teníamos muchas ganas de salir de allí, Xavi y yo seguro para darnos un atracón de comida. Y así lo hicimos. Nunca había comido tanto después de beber Ayahuasca, tomé todo tipo de fruta, palitos, queso… estaba buenísimo.
Y de repente se me había pasado el enfado.
Sentí que todo eso que había vuelto a revivir en mis visiones, las relaciones personales, era lo único que importaba. Igual que lo había vivido en la segunda sesión, después de la que, sin embargo, no había hecho demasiado caso. Lo había aparcado poco a poco en el fondo de mi mente y acabado de tapar con los problemas del día a día. Ahora estaba feliz de haber podido recordarlo con tanta claridad y di las gracias por ello.
Xavi en seguida se excusó para volver a la habitación. Pensé que era raro, pues hace nada estaba como loco por salir de ahí. Quizá se había mareado. Yo también tenía ganas de volver a echarme, pero no sé por qué seguía teniendo hambre, así que no paré de comer mientras charlaba con Fernando y los demás. Laura se marchó en seguida y me quedé comentando todo con Jordi y Rafa un buen rato, hasta que no pude más.
Decidí volver a la sala, desde donde provenía esa música espectacular. Entré y vi a Xavi sin camiseta haciendo lo que yo creía eran una especie de estiramientos con los brazos y luego, cuando ya estaba echado encima de unos cojines, le oí levantarse para cambiar de canción. En seguida caí dormido.
Esta mañana al levantarme me ha explicado que, en cuanto se marchó a la habitación solo, empezó su gran viaje, uno realmente espectacular. La verdad es que me ha hecho mucha ilusión escuchar eso, porque cuando la planta se te mete dentro, cambia tu visión de la vida para siempre. Se te muestra tal y como es… y eso es algo que marca un antes y un después. Me alegro que le haya tocado a Xavi, se lo merece.
Y ahora estoy muy tranquilo, empezando a aceptar de verdad todo lo que pasa en mi vida. Siento paz y siento amor.

SWANNEY
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EL canto,
Tome la planta, regresé a mi lugar, me senté. No estaba segura si me haría efecto, no tenia expectativas, pero si mucha curiosidad sobre lo que pasaría. Un sueño me había traído aquí y aquí estaba.
Escuche mi cuerpo no sentía nada, observé como el resto de participantes recibían a la planta. Alguien pregunto: Cuanto tarda en hacer efecto?, Entre 20 y 30 minutos. Me pareció una eternidad. Comenzaron los nervios y un dialogo interno detestable: -. es mucho tiempo, mi mente lo acaparará todo, no se si podré dejarme llevar.
Oscuridad, silencio, humo y comenzaron los icaros. Cerré los ojos escuche atentamente y puse mi atención en los cantos. Comencé a sentir mareo, en mi estomago sentía algo denso, pesado y eso comenzaba a subir, mi cuerpo enpezo a moverse con un balanceo parecía que ese movimiento ayudaba. De repente calor, mucho calor subía por mi cuerpo, sudor espeso, pensé que me daba algo, necesitaba aire. Contra mas me centraba en el malestar físico, peor era. Una parte de mí deseaba salir corriendo, pero otra, un pensamiento, “Estas aquí por algo y aquí te quedas, déjala salir”. Una arcada y salió. Cambie la postura cogí mis piernas entre los brazos y apoye la cabeza en las rodillas.
Seguía con los ojos cerrados, comencé a intuir un movimiento frente a mi en la oscuridad de mis parpados, empiezo a distinguir poco a poco la forma de una flor de loto que se cierra y se abre, cada vez que lo hace tiene mas petalos, es negra y su contorno gris luminoso. Comienza a tomar profundidad tanto que me doy cuenta que frente a mi hay un enorme agujero negro, no siento nada de miedo si no una atracción enorme y ganas de tirarme a dentro. Un pensamiento lejano, es la serpiente?, me acerco y escucho a Fernando: Laura espera, espera, y comienza el canto. No me tiré me quedo observando la oscuridad ( yo siempre con los ojos cerrados) mareo mas ganas de vomitar, alguien vomita. Yo también pero ahora sale poco liquido, sale aire, y mas cosas que no se explicar. Regreso a mi oscuridad, y comienzo a ver algo parecido a “anuncios” un mándala suspendido en el aire como con luces de neón, un montón de serpientes enroscadas, eran como de energía, no de colores brillantes ni con su forma original, más bien transparentes, era hermoso su movimiento, veía muchas cosas a la vez, sentí que tenía que focalizar la intención en alguno, y en ese momento por el rabillo del ojo, veo el brote de una plantita, era verde intenso, brillaba, y se movía muy graciosamente. La observe y me sentí enormemente agradecida, pensé:.- ahí estas, eres tú?, me voy contigo.
La plantita comienza a meterse dentro de un túnel de tierra y a medida que coge velocidad va enraizándose y ramificándose alrededor del túnel, yo voy como volando tras ella, miro a los costados y veo la piel de la serpiente, Me siento muy bien y de repente salgo a una luz, miro hacia arriba; es increíble, una planta gigante, estoy dentro de una planta, estoy en las rices. Un pensamiento eres tú? Estoy dentro tuyo? Y tú estas dentro mio?. En ese instante me veo toda verde, mis venas y sistema nervioso es verde brillante y luminoso. Me siento feliz y muy agradecida. Comienzo ha subir por ella, hay un sistema membranoso, veo que dentro de sus conductos hay unos seres chiquititos, como duendecitos, pero no son los típicos duendes de capucha que tengo en mi imaginario. De hecho no tienen gorros en punta, son gorritos redondos y chatitos. Siento que ayudan a la planta. Escucho a Fernando: Estas bien?, .- si , solo puedo decir : si. Me paseo dentro de ella, veo cosas que no se explicar, hay una estructura dentro de la planta, pero no se, si pertenecía a ella. Son miles de tubos con forma de arcos, los colores rojo, negro y blanco. Lo blanco son esqueletos en forma fetal, sentados unos sobre los otros, sobre unas piedras o gorros negros y la pared del tubo rojo.
La imagen me genero una sensación extraña, pero no de miedo, mas bien preocupación. De repente mareo, arcadas, nauseas y a sacar. Miro a mis compañeros de viaje, algunos viajan otros no. Cierro los ojos, mas icaros estoy fuera de la planta, en una ramita, miro para arriba y sobre mi una gran araña blanca y negra, teje un hilo dorado, es increíblemente bella, me inunda un sentimiento de paz, un pensamiento aparece: la tejedora de vida,la tejedora de sueños”.
Frente a mi una duendecita, su gorrito es blanco, ella ( la planta) me dice: ere tú. Comienzo a sentir una vibración en mi garganta como un zumbido. Al principio, mi garganta en azul, Escucho a Fernando que dice . -. canta! Comienzo abrir mi boca y sale una especie de mantra. El gorrito de la duenda cambia de color y comienzan a salir una aaaaaa, su gorrito cambia a color verde comienzo a pronuncia “ ana….” y a medida que su gorrito cambiaba de color, surgían diferentes armónicos de “ainainanai…”.. Me reencontré con algo, algo que para mi era ancestral y familiar, sentí reencontrarme conmigo misma y comenzaron a brotar lagrimas un llanto que surgía de lo más profundo de mi ser, de pura felicidad y gratitud, que no ahogaba, que me permitía cantar, que parecía una fuente de la cantidad de lagrimas que salían. Una compañera comenzó a vomitar. No se cuanto rato canté, paré lentamente. Me sentí fuerte, completa y segura como si lo hubiese hecho toda mi vida, tenia ganas de salir, de volar y empece a sentir que podía hacerlo, una parte de mi se envalentonaba por momentos y vi un pajarito, un colibrí y sentí que me iría volando con él. Entonces Fernando me hablo, hecho humo sobre mi cabeza y movió las maracas y me sosegué, fui bajando a mi lentamente.
Mas mareos y más sacar. Empecé a oír cosas que no sabia si eran de dentro o de fuera de la habitación, pensaba que estaban hablando los que estaban allí. Algunas cosas las oía nitidamente pero otras no entendía nada de lo que decían eran como murmullos. Me percaté que se había agudizado no solo el oído, sino el olfato, el huno, los olores de las personas que estaban, olores que no sabia que era, olor a la planta…. nuevamente me dieron ganas de salir a explorar. Algo de la persona que tenía al lado me molestaba, no se porque no hacia nada, pero no me gustaba. Me comencé a centrar en esa sensación abrí los ojos y observe al resto, vi que algunos estaban traslucidos,transparentes y otros estaban densos como estatuas. Cerré los ojos me pareció intuir la energía de los que estábamos allí. Nuevamente comencé a encontrarme mal, pero pensaba que ya no podía haber nada más que sacar, entonces vi una imagen muy desagradable una especie de gusanos que estaban en mi hígado, una confirmación, “ira, rabia”, hay que sacar eso y seguí sacando, ya no daba más. Fernando me hecho más humo y comenzó nuevamente el zumbido en mi garganta, Canta, dijo, y esta vez el “nainai”, sono como una nana, me veía azul eléctrica y blanca. Quería compartirlo con los que estaban allí, sentía que esa electricidad salia y se paseaba por la habitación. Después fui bajando el tono hasta que me callé. A partir de aquí el viaje se torno introspectivo, reencuentros, despedidas, pena, tristeza, también amor y ver a los míos tal y como son y aceptarlos tal cual, sin condiciones, sin egoísmo. Sentí la planta, la selva, el mar y al planeta. La vida y la muerte.
Este viaje me enseño un camino y cerro otros, ahora me queda el trabajo, de ser persistente, de no olvidar mi camino, ni acomodarme en la contemplación de la experiencia. Ahora comienza el verdadero trabajo. Gracias Fernando, ya te lo dije, me sentí muy cuidada y confié y pude dejarme llevar.
PD: Yo no se cantar, de hecho canto fatal, la gente que me conoce, esto no se lo imaginaría nunca. Yo cantando bien ? y sin gallos? imposible. O eso creía yo?

LAURA ANDREA RIVERO

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1ª Experiencia (Febrero 2013)

Después de ese cambio, ya no pude posponer mas el viaje y seguía sin dinero, pero conservaba algunos recuerdos en joyas y decidí venderlos para poder pagar el billete y estancia en Barcelona. El día de la sesión apenas había dormido nada y anduve toda la mañana y tarde divagando por los parques de la ciudad sin rumbo fijo. Tuve tiempo para reflexionar de lo vivido hasta entonces, de todos modos me sobrecogía un miedo a lo desconocido. Ese mismo día ya le había visitado por la mañana y por la tarde resulto menos inquieto el encuentro. Todo era diferente a como lo había imaginado, le veía mas frío, aunque en silencio el “cabrón” lo movía todo. En la sesión había citadas 5 personas, una chica joven de unos 25 años llamada Carolina, una pareja de unos 35, él era español y se llamaba Alberto y su pareja Inga que sólo hablaba ingles y una hermosa gallega de 50 llamada Eva.
Durante un largo tiempo, nos fuimos conociendo, aunque en la cabeza solo tenía una cosa, la famosa “sopa” de Fernando, su pócima mágica. Pude observar el porque de esa prolongada charla previa a la sesión, apenas sin mediar palabra, dejaba que nos expresáramos unos con otros, para ver de que palo andaba cada uno. Así percibía los roles de unos y otros. Observaba que Fernando nos analizaba a todos uno por uno sin dejarse nada. Fueron unas tres largas horas, algo duras antes de la toma, porque andaba tan cansado y carente de sueño, que costaba estar calmado y suelto , sin embargo, me sentía bien con todos ellos. Costaba no juzgar a alguna persona, pero trascendía esos momentos recordándome a mi mismo años atrás enfrascado en las mismas situaciones y charlas redundantes sobre pasados varios, todos ellos eran bellos espejos y había buen feeling .
Al fin después de mucho derrogarlo, nos introducimos en la sala. Era una habitación pequeña donde había alrededor de las paredes cojines para estar cómodos y alguna decoración de la selva. Allá, nos hablo un poco mas sobre la sesión, que si estábamos seguros de tomarla, y que durante el trance , nadie podía salir de la habitación, salvo para orinar y pidiéndole permiso diciéndole quien eras y que querías. (Fernando, soy X y quiero ir al baño), pues en esos trances el mismo también está en órbita. Nos hizo pasar un buen rato entre carcajadas presentándonos a su amigo Joaquin, su maestro de ceremonias, un mono de peluche que hablaba a través del tragicómico ventrílocuo, un poco verde para mi gusto. Después de soltarnos los nervios, apago la luz, dejando una vela encendida y empezó a cantarle a la botella que contenía la ayahuasca. Uno a uno nos fuimos presentando delante del Maestro para tomar la Ayahuasca, cada vez que se la ofrecía a uno, previamente la soplaba y hechizaba. Nos dio a todos una bolsa por si nos venían ganas de vomitar, por lo que había leído y visto en vídeos, era muy común que la planta ayudara a purgar venenos y los provocara. Su sabor no era precisamente como tomarse un vaso de zumo, sin embargo entró bien, tengo buen estómago y paladar para tolerar gustos extraños. Recuerdo un par de advertencias con eructitos, pero pensar que había tomado tan divino brebaje para acabar expulsándolo no estaba en mis cálculos. Finalizado ese ritual y todos sentados otra vez, le tocó el turno a Fernando, me sorprendió mucho ver cuanto le costó tragar la pócima. Aunque espiritualmente su corazón es muy fuerte, su estado físico había menguado mucho, respiraba con dificultad y le habían amputado una pierna por obstrucción arterial. Seguía trabajando para mantenerse, había que pagar sus facturas y era su modo de vida, pero según comprendía, la ayahuasca ya no le quería, o mas bien, quería que descansara de sus largos años guerreando. En ese momento de pura empatía y ver al esfuerzo que se sometía al tomarla, lloré. Se hizo el silencio y Fernando empezó a cantar sus ícaros, para poco a poco ir entrando en trance. A medida que la Ayahuasca se iba despertando en el cuerpo, la sensación energética subía y empezaba a telepatizar con él con mucha facilidad. Se puso de manifiesto todo lo aprendido con el durante estos últimos meses y empezó a guiarme para que soplara a los demás. Uno por uno iba depositando poder en ellos guiado por la voz de Fernando, incluyéndole a El cuando me lo pedía visualizando animales de poder dentro de mi, incluyendo el colibrí y el lobo. Recuerdo depositar poder de Lobo con furia sobre Alberto que permanecía con la mirada perdida hacia la ventana durante toda la sesión. Una y otra vez empatizaba a Fernando y volvía a destellar pura compasión acompañada de diluvio celestial. Sentía que una y otra vez le recargaba para que siguiera trabajando y sin percatarme de todo ello, iba adquiriendo fortaleza y confianza para canalizar a los demás.
A medio camino Fernando nos hablo y nos preguntó si queríamos tomar otro vaso, a la que todos accedimos y una vez ingerida la dosis, volvimos a elevarnos. Éramos sus niños , recorría la sala observándonos uno por uno, cuidando de nosotros y trabajando nuestro interior. Cada persona es un mundo y él con cada uno establecía su conexión telepática, fueron momentos muy bellos en los que percibía la energía de deidades y maestros ascendidos que ya hubiera sintonizado en antiguos rituales bajo el poder de los hongos y la marihuana. En ese instante recordé la bendición de Anandimayi Ma que recibiera en mi vientre y lo compartí con Inga provocando un sóplo energético que la sacudió por completo. Eran continuos soplos de amor hacia los demás, realmente en casi toda la sesión estuve pendiente de todos ellos, cuidándoles guiado por Fernando. Al soplar a la chica joven, Carolina, entro en un bello trance poseída por alguna entidad balbuceando un idioma totalmente desconocido. Todo era pura magia en ese templo. Tomé confianza en cuanto a todo lo que había aprendido estando en casa, recordando lo escasa que fuera al trabajar reiki de tu a tu con otras personas. En esos instantes apareció un amigo al que perdí , al que visité en el hospital día tras día hasta su último aliento. Recordaba esos momentos en el que empatizaba su miedo y lucha y la tristeza recogida por su familia, mi total impotencia frente a su enfermedad y lloraba a la vez que agradecía todo el perdón que estaba sintiendo dentro de mi.
El punto mas álgido de la sesión fue al desplegarse delante de mi la imagen de una mezcla entre dragón y serpiente, abriendo su boca delante de mi. En ese momento sentí puro amor, fue como si la Madre Ayahuasca se hubiera revelado ante mi y me sentí bendecido. Empecé a agradecer uno por uno a todos mis maestros, hermanos y familiares que me habían ayudado hasta ese momento, era pura gratitud y recogidas constantes de gracia sobre mi. Fernando uno por uno nos fue depositando una colonia en las manos para que nos frotáramos la cabeza , a la vez que nos soplaba con su mapacho (tabaco ceremonial) en la cabeza, para cerrarnos y bendecirnos. Aún en ese grado de bienestar , el Maestro seguía trabajando, llevándome a una lucha interior que cada vez increpaba mas mi incomodidad. En pocos minutos empecé a sentirme burlado, totalmente humillado, era un reflejo de anteriores pugnas de poder, donde había sido vampirizado y estaba recordándolo, esos instantes fueron duros, sentía la necesidad de un abrazo de alguien, telepáticamente sentía a Carolina y mis ganas de que me abrazara, quería llorar, estaba confuso. Sentía que me llamaba, ven, pero era incapaz de moverme, al rato se lo pedí y acudí a ella para abrazarme, me reconfortó un poco, pero ese mal rollo no se iba de mi y de algún modo la estaba poseyendo a ella, así que me incitó a volver a mi sitio.
Recuerdo hacer participe a toda la sala de mi estado, si bien toda la sesión había sido pura energía para los demás, en esos instantes me sentía sumido en un pozo donde era incapaz de trascender ese infierno. No dude en mostrarme débil, recuerdo hasta irme de la sala para enseguida Fernando hacerme entrar de nuevo, llevábamos ya muchas horas y estábamos saliendo del trance. Me tumbé y poco a poco empezó a pasar el mal trago, me sentía extraño mientras Carolina, la chica joven, cantaba un ícaro muy conocido para mi, pretendiendo abrir mi corazón, sin embargo era tan extraño que después de haber reventado tantas veces, tuviera ganas de volver a llorar o sacar algo mas de mi, era una lucha egóica que había traspasado mis barreras. El viaje se acababa y quedaba un agridulce sabor dentro de mi, recordando algunos viajes que mellaron mi psique, o malos rollos como se les solía llamar. Después de la sesión, me levanté y poco a poco nos fuimos reuniendo en el salón con el Mr que nos invitó a salir o bien quedarnos reposando en la sala.
Fue una charla distendida y desinhibida donde contábamos nuestras hazañas interiores, en las que no sentí ningún pudor en mostrarme. Esa sesión me encantó y Fernando hizo su trabajo, mostrándome mis traumas subyacentes y propias debilidades. Por la mañana Fernando era otra persona, mas atento, jovial y amoroso. Descubría al enorme Ser que era y la capacidad para ser despiadado en la sala. Con el resto de personas, el cambio era total, si bien anterior a la toma había reticencias al entrar los egos en lucha, en esa mañana de Domingo, todos los presentes nos sentíamos cariñosos y hermanados. Quede totalmente agradecido, esos posteriores días fueron de increíble lucidez mental y quedaba claro que la Madre ya estaba en mi antes de tomar la Ayahuasca, ese viaje había despertado mas aún mi serpiente.

Xicu Tur

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2ª Experiencia (Noviembre 2013)

AYAHUASCALlegué del Aeropuerto a las 5.35 con el tiempo justo para coger un taxi y llegar a su casa para la sesión que era a las 18.00.
Tocando el portero automático de su casa, aparecen detrás de mi Lorena y Jose Antonio, ella con 24 años y el algo mas mayor, creo recordar que con unos 50 y pico. Nos saludamos y subimos hacia arriba.
Después de saludar al maestro de ceremonias, aparece por la puerta Giselle, una linda Brasileña muy risueña, me cae bien.
Como la otra vez, nos sentamos en el salón y empezamos a charlar entre nosotros, Jose Antonio se sienta a mi lado, Giselle en frente y Lorena al lado de su novio. Solo de empezar a charlar, siento acuse energético proveniente de Jose Antonio, que telepáticamente empieza a soltar algún puyazo, supongo que para ver que tal andan las defensas. Como en la anterior sesión me muestro cauto y hablo poco. Jose Antonio es una vorágine de charla, a la que le voy probando.
Siempre entro en la premisa de no juzgar, pues todos somos lo mismo y el ego es un cabrón sin escrúpulos que muchas veces nos hace danzar. Intento conversar con el, o hacerle alguna pregunta, pero sin darme cuenta entro en esa lucha de a ver quien sabe mas y accedo por ir parando. Voy al baño, soplo un poco y suelto carga, el vampirismo es así.
La charla dura pues como la anterior vez, unas dos horas y pico. Lorena me cae bien, escucha mas que habla, y resulta que tanto Jose, ella y yo somos Librianos… aunque me la trae al pairo actualmente mi signo, por lo que ya he expresado, aunque, el ego sigue existiendo y hay una personalidad que aún ando trabajando.
Jose no para de hablar, habla de todo un poco, se le ve que ha leido mucho y disfruta compartiendo información, desatado por su propia vanidad. Nos habla de sus experiencias con enteógenos, algún viaje con hongos, algo de lsd, se le ve muy seguro, sin embargo comete errores. El nunca había tomado Ayahuasca y su principio activo es el Dmt, que lo produce nuestra glándula pineal. Hago acopio de sentido en esto, pues escuchando y sin interrumpirle, iba mostrando a la persona que es, y al ego que lleva, como todos…
Nos hace participe de su conocimiento, diciéndonos que el dmt está en los hongos y en el lsd, yo guardo silencio, ya le he juzgado, pero la charla sigue. Giselle siempre esta risueña, se lleva bien con Fernando y ya lleva unas 8 sesiones, 5 con el si no mal recuerdo. Jose y Lorena nunca han tomado y yo voy por la segunda.
Los ánimos se calman un poco y Jose parece menos agresivo, hacerle preguntas y dejarle hablar, hacen que todo vaya un poco mejor, aunque el acuse energético es grande.
Al final acepto que Jose tiene una gran mente… algo demente , pero se le ve buena persona, Lorena de algún modo telepáticamente me lo expresa así.
Como bien recordara en la otra sesión y las diferentes personalidades que nos reunimos, acepto que después de la sesión todos somos mas hermanos. Aceptar que todos somos humanos y caemos en errores, lo hace mucho mas fácil, así que de tanto en tanto le envío algún soplo tanto a el como a los demás.
Fernando se expresa como siempre, soltando alguna de las suyas, o mostrándonos su sabiduría, recordando que el , hace tiempo que no lee nada y eso me hace recordar los grandes maestros que hay por ahí que obtienen su sabiduría a través de la percepción, olvidándose de esta vanidad humana de saber mas que nadie.
Cualquiera de ellos, chaman o no, perciben la verdad en los demás. Por tanto, observar a Jose, me hace recordar a Xicu, y me hace recordarme, pues cada vez que me implico en el pasado, soy ese pasado y de algún modo su antiguo morador, o mejor dicho, estoy gobernado por el Ego y me vuelvo él.
Jose es como un espejo en ese momento, me recuerda mi vanidad, las ganas de hablar y de expresarme, lo canino y vampiro que era expresando mi cultura, o muchas veces añadiendo o terjiversando verdades, por pura autocomplacencia. Interiormente es lo mismo que yo y le amo, pero deseo que se calle, verse a uno mismo muchas veces causa vergüenza.
Por fin nos vamos hacia la sala, y nos disponemos dos y dos, en frente tengo a Giselle y a su lado a Jose, y a mi lado esta Lorena. Nos explica un poco como va todo, nos da una bolsa de basura por si tenemos ganas de vomitar. Y empieza a embrujar la botellita que contiene la Magia. Uno a uno nos hace levantarnos para ofrecernos un vaso de Ayahuasca y volvemos a nuestro sitio, una vez todos hemos tomado, ingiere la bebida Fernando y apaga las luces.
Alli empieza a tamborilear con su pie derecho postrado en su silla de ruedas y empieza a silbar, permanezco con los ojos cerrados y durante un rato no sucede nada, sin embargo en mi cuerpo se va acumulando una pelota. Entrando ya en la media hora mas o menos mi cuerpo empieza a rebelarse y empiezo a soplar y soltar negatividad, permitiendo al cuerpo energético fluir mejor. Poco a poco empiezo a soltarme y a llorar, se acumulan ataduras y veneno y cada vez siento con mas fuerza. A medida que mi corazón se abre voy sintiéndolos a ellos, no puedo parar de sentir y siento perdón interior.
Vienen antiguos recuerdos de relaciones y veneno que sale con furia de mi. Siento a Lorena a mi lado, siento su corazón y estallo hacia ella, absorbiendo su negatividad y llorando como un niño, ella coje su bolsa y vomita por primera vez, no puedo parar, y siento a Giselle, mi corazón vuelve a estallar. Una y otra vez les cargo de Luz y siento su dolor, es un trance que me ayuda a perdonarme, siento a su Diosa interior y siento perdón y consuelo a través de ellas. Aparecen Madre, Padre, Hermana, antiguos amores y lazos kármicos, brujería que se expele con lágrima y redención divina, todas las atadudras se disuelven.
Llega Jose y recuerdo toda la charla, expulso todo el veneno y le toco el corazón, siento perdón. No advierto los pensamientos interiores de Lorena, sin embargo siento su confusión y su dolor y vuelvo a estallar en puro amor. Algo se repite dentro de mi, basta de violencia, no soporto la violencia, de cualquier tipo, física, mental y vuelvo a llorar, soy un mar de lágrimas y de luz, son muy intensos estos trances. Solo siento amor mezclado con dolor, cuando les toco, siento todo lo que les duele y no puedo mas que llorar y despojarme de todo eso. De algún modo siento que limpian y yo con ellos. He dejado de tener miedo al dolor ajeno, recuerdo un documental de María Sabina, cuando ayudando en sus sesiones a otras personas a trascender sus enfermedades, decía, algunas veces ellos vomitan soltando el dolor, demonios o enfermedad y cuando ellos no pueden, lo hago yo. Esa viejita entrañable ya me tocaba siento quien era y siento puro amor con ese Ser que ayudo a tantas personas y soy consciente que a travès del mensaje que dejó sigue haciéndolo.
En esos momentos soy consciente de que todos ellos sienten lo que yo siento, y les muestro el amor que somos y que la violencia nos aleja unos de otros…. el trance para y me calmo, Lorena ha dejado de vomitar y se siente mucho mejor, Jose esta tranquilo, interiormente desconozco su estado, pero guarda silencio, Giselle está algo incómoda, se ha levantado ya una vez para ir al baño y en su voz reflejaba incomodidad, puede que miedo.
Fernando nos dice ahora si queremos volver a tomar, nos expresaba al principio que si la Ayahuasca hizo su trabajo y les mostró , no es necesario tomar mas. Es bueno recordar que no es como una dosis de Lsd, a veces la Ayahuasca no te eleva, y te deja tal cual, es una Madre sabia que muestra lo que necesita la persona.
Yo hasta ese momento sólo he sentido purga interior, llanto y amor, pero no he visualizado nada, uno a uno le dice n que si, yo también, pero Fernando me dice que no tomaré mas. Una vez han tomado los 3, me hace levantar y me da un culo de vaso, muy poca cantidad, me lo tomo y me siento.
Entonces sigue icareando y tocando el tambor, vuelven a venir emociones y vuelvo a abrir mi corazón, vuelvo a sentir a Giselle y vuelvo a estallar en amor y llanto, les siento a todo, vuelvo a entrar en ese cumulo que no puedo parar, doy gracias a mis padres por todo lo que han hecho por mi, comprendo la verdad que expreso, puedo sentir a mi Padre y abrirle mi corazón. Yo les siento a todos de igual modo, los de la sala y los de afuera, sin medidas, todos por igual.
En esos instantes la Madre Ayahuasca empieza a abrirme a su mundo y mi interior se llena de imágenes, símbolos y deidades. Puedo comprender muchas cosas, una y otra vez se va reforzando quien soy y quien era, llueven mensajes una y otra vez, a ratos parece que vuelvo a entrar en kaos y angustia, pero le recuerda que esto siempre será así. Interpreto, que una sesión te puede limpiar, pero que la lucha es todos los días, aquí y ahora pues siempre encontraré inconsciencia que tendré que capear. Así que recuerdo todo el año en el que he sido maldito y embrujado, todos los días que he tenido que esforzarme por sacar de mi toda esa energía negativa que me envolvía. Los dolores en el corazón y otras partes del cuerpo durante meses, las continuas caídas, sarpullidos. Las continuas redenciones para volver a encontrarme al día siguiente o a las pocas horas en el mismo estado. La madre me enseña a ser fuerte y una y otra vez me lleva hacia abajo, pero vuelvo a subir. De pronto todo se vuelve de color rojo, entro en un estado iluminado donde el amor rebosa en mi hacia todos. Siento puro amor y ese rojo intenso que lo envuelve todo dentro de mi.
No se bien si era el arcangel Uriel, pero por colores, estaba tomando conciencia de la Tierra, de la madre Tierra, de las raices, de Uriel y de la Deidad que reside en este cuerpo, recordaba los trances con hongos , donde un gran amor y extasis recorría todo mi Ser, siendo el antiguo Xicu, donde mares de conocimiento, luz verde y dorada me envolvieron, sumiéndome en una budeidad que por entonces desconocía.
En esta ocasión predominaba el Rojo intenso y la gratitud fue enorme al tener esta experiencia. En esos instantes Jose intentaba vomitar, algo le estaba haciendo trabajar su interior, Giselle por ese instante ya se había levantado un par de veces mas, durante toda la sesión estuvo incómoda. Poco a poco todo fue menguando y Fernando nos dejó solos. Nos fuimos relajando y empezamos a compartir algunas frases, que tal te ha ido, como te sientes y bromeando un poco sobre la experiencia que habíamos tenido.
Aún tenía altibajos en los que la música me hechizaba y me hacía tambalear mi centro. Buscaba comprender eso, y posteriormente dilucide sobre ello, porque una vez hemos tenido esta sesión mas o menos dura, no podemos embriagarnos en una música suave que nos disuelva toda la incomodidad que a veces va y viene. Traducía que es el modo de trabajar de Fernando, y que en esa sala no se viene a pasarlo bien, si no a sangrar literalmente con la propia sombra y ego que llevamos.
Sin embargo, empezaba a pensar que una vez rotos los esquemas y accedido al perdón divino, no hay mejor modo de terminar la sesión que calmándonos hasta el punto de quedar en total paz. En las dos sesiones, la música había levantado muchas cosas, anteriormente Fernando con sus ícaros, soplos, y percusión.
Su voz en momentos dados, su telepatía sus subidas de tono, hacen que los demonios se pongan nerviosos y los expulses, es un gran Maestro. Supongo que solo era la música que a veces se hace repetitiva al terminar la sesión. Supongo que yo después del trance duro, hubiera escogido otra música, mas simple y zen, para acallar totalmente la mente y confortarme interioremente. Sin embargo ni soy maestro, ni soy ayahuasquero, soy un mero aprendiz.
La salida de la habitación y de la repetitiva música, me ayudo mucho, sentarme con Fernando en el salón y comer algo. Opte por un plátano y unas galletas cokies de chocolate que el me incito a probar, deliciosas.
Afuera ya calmados nos quedamos un poco en silencio telepatizando, con alguna subida de corazón, costaba aún calmarme. Lorena fue la siguiente en venir, y nos pusimos a charlar los tres. Nos reímos un rato e intercambiamos experiencias, la siguiente en venir fue Giselle, ahora mas tranquila y risueña, un poco desencajada del trance. Jose se quedo en la sala dormitando o relajándose.
Lo bueno de la ayahuasca pues es que nunca hace los mismo como citaba ahi arriba, si bien Giselle había tenido unos trances intensos y visuales con anterioridad, en esta ocasión no había visto prácticamente nada. Todos buscan ver algo, como es un “alucinógeno” tomamos de antemano que vamos a flipar y que la experiencia mola, pero Giselle nos contó que tuvo un viaje muy intenso, pero de sentir. Me recordaba el primer vaso de ayahuasca y todo lo que sentí yo sin visualizar nada y como posteriormente había tomado un pequeño culo del vaso y desbroce en una galaxia multicolor.
Lorena quedo agradecida, y su viaje duro poco rato, una vez vomito sus demonios, tuvo visualizaciones y nos expresaba que había roto esquemas que la atrapaban hacía mucho tiempo. No hizo falta que nos expresara que era, mas que nada porque somos curiosos de saber que les pasa a los demas. El viaje es interior, a mi no me importa saber que le pasa o no, solo concibo que todos acumulamos mierda, y que la expulsamos. Sabía que llevaba carga, porque la sentí y porque sentí de algún modo que perdonaba o que trascendía lo que la bloqueaba.
Despues de comer algo y exaustos por la experiencia nos volvímos a la habitación y dormitamos un poco hasta bien entrada la mañana. Giselle me despertó para darme sus móviles y posteriormente se despidieron con un cálido abrazo. No se si algún día nos volveremos a ver, pero queda dentro de mi una bonita experiencia que compartimos los 5 en esa sala. Mi mensaje es simple, amor incondicional y total respeto hacia los demás.

Xicu Tur

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3ª Experiencia (Noviembre 2013)

Ha pasado una semana desde la última sesión con Fernando, he tenido tiempo de asimilar un poco todo el trance viajando un poco lejos de Barcelona, haciendo un poco de tiempo mientras hago los preparativos para salir hacia Roma.

Pensaba salir hacia Santiago desde Montserrat, pero el tiempo no acompañaba mucho y las cosas fueron hilando de otro modo, así que partiendo el Lunes hacia Roma, aún tengo la posibilidad de compartir otra sesión con el viejo truhan.

Llego a su casa el día antes y duermo allí, pasando el día alli relajándome del viaje y las horas atrasadas de sueño.

Antes de llegar ellos, Fernando empieza a comerme un poco el tarro, con que Giselle, no sabía si venir porque venía yo… no se bien que pensar.

A las 18.05 mas o menos llega la preciosa Giselle, irrandiando felicidad por doquier, la recuerdo igualita… es que tan solo ha pasado una semana, y Fernando saca el tema. Ella se rie, la verdad es que fue una sesión dura, pero muy agradecida, al menos por mi parte, se que para Gisele también lo fue.

El otro comensal, llega unos 10 minutos mas tarde, se llama Jordi y tiene unos 50 años, curioso personaje que tenía ganas de conocer, pues en las dos anteriores sesiones Fernando siempre habló de el.

Me hace gracia conocerle, porque dice que es un pesado y que siempre la lía, así que hay curiosidad en el ambiente.

Me cae bien, y nos inducimos en una charla que se prolongará hasta las 23.00 de la noche. Por entonces estoy algo cansado, Gisele también, pero ha discurrido la charla casi sin darnos cuenta… bueno algo calvario si que fue. Jordi es un personaje que cae bien, le miras a los ojos y ves que es una linda persona con gran corazón. Prefiero no juzgarle.

A medida que vamos charlando, empiezo a ver al otro Jordi que telepatiza a groso modo, aunque en esa sala todos hablamos doble. Me increpa un poquito en silencio tentándome y probándome, acabamos hablando o mas bien esuchando todas sus locuras, desventuras y aventuras. La verdad es que hablamos de todo, hasta del Franquismo, yo estaba aburridísimo asi que hable mas bien poco, como vengo acostumbrando. Recuerdo en la anterior sesión chocar un poco con Jose Antonio al intentar mantener un diálogo con el, pero acababa siendo una charla monologuista. Son dos personas diferentes, en parte similares porque les sientes probarte una y otra vez, minando defensas, o mas bien tantendo, si bien, con Jose Antonio me sentí amenazado, con el todo discurre de un modo diferente. La sombra anda mas suelta y siento a mi colibrí muy juguetón.

La energía sutil de las hembras es fantástica, así que siempre hablas un doble juego, Gisele está soberbia, no paramos de pasarnos energía, al igual que con Jordi y Fernando, es un rifirrafe constante, pero yo estoy admirando los preciosos pechos de Gisele y a ver si me la llevo al huerto.

La magia es pura energía, pasar mensajes a través de objetos, de chicles, tabaco, al levantarse de una silla y volver, no se, es estar abierto y receptivo y ponerle la guinda en todo lo que se hace, es la mar de divertido.

Jordi, me resulta algo pedante, no para de hablar, pero a medida que habla, también dialoga internante y demuestra ser un buen psíquico. Chocamos en la biblia, después de tanto escucharle, y que tengo que leer la biblia, ya me ha sacado un perfil, pero yo estoy de la biblia hasta el moño y le cuento mi pequeña verdad, queda poco para irnos a la sala.

Todo comienza con el tema de los rituales, siempre he respetado la medicina ancestral y los rituales, pero yo le expreso que ritual, es una palabra que expresa una acción con un fin, ya bien sea poner una vela, rezarle a un santo o llamar a Buda en el interior con un incienso, o bien un rezo. Quiero expresar muchas cosas, pero soy incapaz, el lleva la razón siempre, así que cuando me habla de la biblia y de los pecados, y que existen unas leyes , de su significado y demás, le expreso que la Biblia no vale para nada, citando una frase de Jesus que dice, a la venida de Cristo, toda ley queda disuelta. Pero el expresa que eso es mucho mas amplio, haciendo eco de que jesus era Judío blablabla.. A la vez que sigue taladrando, por dentro le expresa a Fernando, el cabron me ha pillado, y esas manifestaciones de doble juego se prolongarán durante toda la noche. El sentido es claro, si sientes al cristo interior, tu amor incondicional está abierto, y sintiendo eso, eres incapaz de ejecutar ninguna acción mala a nadie, incluyendo plantas y animales. Con Cristo dentro, las leyes no sirven, por tanto la biblia es una papanatada que en su tiempo fue Guía para mucha gente, incluidas las leyes para conducirlos dentro del propio caos que vivía la sociedad actual. Me demuestra que es un gran filosofo, que ha leído de todo y que puede seguir coloquiando o debatiendo toda la noche, pero ya no hago caso, con esa frase me quedo tan pancho.

Quiero expresar todo esto, porque vi la doble cara de Jordi, a la vez que me probaba y se probaba, el seguía en su papel a veces resultándome algo pedante, pero sin embargo que es lo bueno de todo esto, telepáticamente siempre expresaba lo mismo una yo otra vez, no se por donde pillarle, o es bueno, o halagos constantes que me sonaban a lamidas de culo. Sin embargo apreciaba a este personaje, pues mantenía su papel, pero por dentro reflejaba verdad.

En fin, que nos vamos para la sala, después de la charla mas larga que he tenido hasta entonces. Siempre Fer, nos hace conocernos, no siempre coinciden las mismas personas, en escasas ocasiones y en esta tenía la suerte de estar con Gisel.

Bueno al fin nos dirigimos a la sala, esta sesión empezara mas tranquila, no hay que explicar nada, todos sabemos de que va el tema y nos deseamos una buena sesión. Fernando suelta alguna puya que interpreto como que me la van a dar Jordi y el, luego si te implicas eso tienes, pero me siento algo incómodo. Tomamos uno detrás de otro, tengo en frente a Gisele y Jordi, yo estoy solito. Fernando ya me envenenó psíquicamente un par de veces y suelto algunos eructos, no puedo exprsar que es esto de envenenar para quien no lo ha pasado, pero es energía que si no mantienes tu campo energético en ti y te dejas llevar, te hace sentir mal, a veces hasta vomitar, o retorcirte, te pones amarillo. Tomo la ayahuasca y me siento, cierra las luces y llega una hora lánguida donde apenas sucede nada, pero suelto muchos eructos, hay mucha acidez y la presión se siente enorme.

La anterior toma, como la primera tuve grandes roturas en las que me inundé de lágrimas , perdonando y limpiando el veneno interior, pero en la última sesión ese estado se prolongó durante mucho rato y la verdad es que sentí mucho amor, pero era una profunda tristeza que no podía contener, hasta que llegó la presencia de un Lama tibetano al que aprecio y la imagen de Mikao Usui, Maestro Reikista ascendido, entonces pude frenar y calmarme.

Recordaba las veces que había abierto mi corazón y como me había vuelto a llenar de mierda enseguida, Fernando me lo estaba enseñando desde hacía mucho y aunque sesiones de Ayahuasca había tomado dos y esta tres, con marihuana e ícaros había llegado a trances divinos donde sucediera esto repetidamente. Algo me hacia frenar la presión en esta sesión, no quería romperme y había sentido mucha presión de Jordi y Fernando.

Durante las primeras dos horas apenas sucedió nada, mas que un control constante de mi centro, notando que había mucha energía negativa sobre mi. Podía percibirlo, porque me mantenía cerrado, podía sentir a Gisele a Jordi y Fernando, y pude soplar algunas veces hacia ellos, expulsando algo o bien canalizando energía a ellos, así que llegue a un punto medio donde me encontraba bien. La coronilla me ardía y recordaba que una vez estaba limpio, si no permitía entrar negatividad, la sentía en la azotea. Asi que la presión era grande y a ratos disminuía, Fernando trabajaba y Jordi también el puñetero.

En un tiempo Fernando nos dijo si queríamos tomar mas, todos dijimos que si y fuimos a por el segundo vaso. Mi estómago ya se había estabilizado y no sentía ardor, empezaba a visualizar algunas formas y volvía a soplar con fuerza hacia Jordi. En un rato Jordi purgo vomitando, sucede muy a menudo cuando hay cosas que sacar. Sucede de tres maneras, a veces vomitando, a veces defecando y otras pues abriendo el corazón o el cuerpo energético y llorando. Puedes llorar desde la raíz, ombligo, estómago, corazón, timo, cuello o la cabeza, la verdad es que he sentido llorar y liberar de muchas maneras, aunque nunca en una sesion he vomitado o defecado, sin embargo si que he purgado veneno con una fuerte diarrea anteriormente en casa, o al dia siguiente.

La sesión se prolonga un par de horas mas con icaros de Fernando, música que nos va poniendo y entramos en un estado muy sensible, Fernando sale un rato de la sala, y se maneja una energía de la madre muy linda. En esos instantes siento a Gisele como una Diosa, hay una ligera carga sexual en el ambiente, visualizo como las manos de Gisele nos tocan a Jordi y a mi, todos estamos alejados, pero siento el poder de esa Diosa sobre nosotros y nos excita, yo hago participe de mi excitación a ella y a Jordi, entramos en un juego divertido que nos hace pasar un buen rato, a la vez que sentimos a Fernando, que no está, pero siempre está.

Dentro de mi existe ese juego constante de si dormiré con Gisele, hay ganas, aunque todo es un juego que no se como acabará, no le doy mas vueltas, lo divertido es jugar y seguimos jugando. Fernando entra en la sala y nos pregunta como estamos, la verdad que todos bastante relajados, esta vez, el viaje ha sido menos intenso, pero sigo en mi centro, sintiéndoles, telepatizándonos, pero sin entrar en esas vorágines anteriores.

La sesion está acabando, estamos cansados, muchas horas de charla antes de la toma y Gisele y yo nos repartimos bostezos continuamente. Fernando nos da permiso para salir de la sala, y nos dirigimos al salon a degustar sus delicatessen, uvas, plátanos, coockies, galleta saladas y un poco de agua. Jordi se queda un ratito escuchando una canción que le gusta mucho. En la sesión , después de purgar, pidió permiso para cantar y nos deleito con algunos ícaros. Desafina un poco, pero para nada ofende mis oidos, le observo con corazón abierto y le escucho, Fernando es un poco cabroncete y suelta alguna puya telepática haciendo mención al desafino, no puedo evitar reírme.

Ya en el salón, comentamos un poco la película y todo ha ido bien, me encuentro bien, pero sigo algo tenso, si bien con Gisele hay armonía , encuentro paz en hablar poco.

Gisele se expresa feliz, desde la semana pasada nos cuenta que se siente mucho mas abierta. En la sala se mueven muchas energías, hay que capear lo externo, lo de los demás y muchas veces ciertas energías inquisitivas hacen doblegar a uno. La semana pasada recuerdo sacudir con mucha fuerza la sala, es pura empatía y Gisele lo es mucho, como toda buena Diosa. Así que ese día paso un mal rato, una vez estallé en lágrimas de perdón y mi corazón se abrió del todo, empiezo a sentir las otras almas con claridad, es como abrirme a su dolor y expulsarlo a través de mi, literalmente sientes el drama interior, sin pensamientos y el cuerpo se sacude con virulencia, con llanto y subidas energéticas que me llevan al éxtasis.

Gisele ese día quedó algo tocada, pero le movió muchas cosas interiores, relacionadas con su madre, si bien en la sala todo quedó ahí, posteriormente pudo expulsar mucho dolor, al igual que la linda Lorena, con la que compartí eso mismo, a la vez que sentía su dolor y le devolvía amor, ella vomitaba expulsando su veneno y yo no podía parar de llorar, después al sentirla a ella pendiente de mi, volvía a sentir consuelo y llanto al sentirme arropado por su enorme corazón.

Jordi aparece en la sala, empieza a hablar un poco y a preguntarnos que tal la experiencia, inmediatamente me juzgó diciéndome que me estaba conteniendo, y que a la sala se venía a limpiar. No quiero expresar mas de lo que se habló, pero entró en otro estado que increpaba una y otra vez sobre mi, y luego se disculpaba, a la vez que Fernando se cabreaba con el diciéndole que siempre hacía lo mismo, y que le parecía una enorme falta de respeto, a mi personalmente me la repanpinflaba, estaba saboreando unas coockies, pero el estaba cabreado conmigo. Podía sentirle sobre mi con una constante carga negativa aunque yo pasaba de sus quites. Llevaba toda la sesión conteniendo esa energía densa sobre mi que me acompaño toda la noche. De algún modo se conocen bien, y se que Fernando de algún modo le dijo que me diera caña, aunque el mismo, demostró pues sus propias faltas como humano que se han repetido mucho.

Alardeó de que me lo decía por mi bien, llevábamos mas de una hora fuera de la sala y esto no se acababa, yo prefería callarme, pero Fernando internamente me alentaba a contestarle. Cada vez estaba mas nervioso y soltaba estupideces, como que Gisele y yo al ir al baño habíamos hecho ruido con la puerta. En esa ya salté así que le pregunté a Fernando, te molesto Gisele al cerrar la puerta, no , a mi tampoco, yo te moleste Gisele, no , Fernando, a mi tampoco, reflejando que la pantomima era toda suya.

Volvía una y otra vez a disculparse y me repateaba, la verdad tenía ganas de enviarle a la mierda, pero seguía en mi estado tranquilo, comprendiendo que esa sesión para mi, era de contención, de aprender a capear las energías de los demás. Es simple, cuando el amor incodicional fluye, las charlas son distendidas, entre todos, respetándose y sin puyarse interiormente, continuamente. Fernando hace su trabajo, el puya, y envenena para rompernos, para sacarnos nuestros demonios, pero Jordi, era un veterano.

Nos lo recordaba, se lo digo por su bien Fernando, el lleva solo tres sesiones y yo llevo 24. En esa salté, mira Jordi, hay personas que no han tomado ayahuasca en su puñetera vida, y están lúcidos y otros que han tomado una vez y se iluminaron. Lo que dices son tonterías, seguido de esto, la carga en la azotea fue mayor, pero no trascendió dentro de mi.

Gisele también me pregunto porque me contuve y tuve que recordarles lo que viví y la empatía que siento a veces. Para no entrar en un bucle, me costaba pausarme después de perdonar o liberarme y eso era un gran trabajo para mi. La verdad es que empezaba a sentir mas fortaleza interior y en esa toma decidí ser fuerte para no romperme, la madre ayahuasca me acompañó, me abrazó y me cuido y me enseño a ser fuerte, esa era mi sesión de esa noche y así trascendió.

Lo que aprendí en esa sesión, la importancia de permanecer, de focalizarse en el corazón y tercer ojo para no desfallecer ni entrar en luchas egóicas despertando el demonio interior y cayendo en una derrota.

Sentir las energías como penetran nuestras defensas, no se trata de la madre ayahuasca limpiando veneno atrapado, lo que comentaba Jordi que uno viene a limpiarse, si no de no dejarse envenenar mas por otras personas, muchas veces en la sala y en la charla, pues así sucedió. Cuando he tenido que limpiar algo la madre me ha ayudado.

No se trata de defenderse, si no de mantenerse. Lo que he aprendo en las otras sesiones, es al liberar veneno y abrir mi corazón a todo el mundo, en totalidad, es pura compasión, en esos estados, no hay limite, puede llegar la sanación para toda la sala incluidas muchas mas personas fuera de ellas, sin mas que sentir el corazón abierto y dejar que Dios actúe.

Siento que en esos instantes, soy capaz de atravesar cualquier barrera egóica en los demás, y esas sacudidas, provocan que sus sombras, larvas, o cúmulos energéticos se expulsen, con el consiguiente llanto o vómito, incluyéndome a mi. Lo que me enseño, es a poder darles , pero no intoxicarme con su negatividad, que una vez les has soplado, se dispara muchas veces al foco de Luz.

Muchas veces lo he sentid así, que algo oscuro ha venido a mi, en esos instante, puedo sentir malos pensamientos, no sucedió esa noche, sin embargo la carga negativa fue voraz, o mas bien el embrujo.

He tenido el placer de, en esta sesión, sentir cargas sobre mi persona, que se quedan en la coronilla, sin ir mas allá, sin adentrarse en mi corazón provocándome miedo y mal estar.

De alguna manera, después de tantas veces de sentir que libero veneno a través del perdón y llanto, en esta ocasión he mantenido un centro y paz que me han mantenido bastante alejado de esas energías.

Fernando así como otras veces a través de lo que percibía me parecía duro, le he sentido como un cachondo mental, aunque ha trabajado duro sobre mi, ya conté que antes de empezar a tomar la ayahuasca, ya eructaba una y otra vez, le costo poco y nada envenenarme.

A Jordi le he sentido como un compañero, peculiar personaje, siempre desde el respeto, un gran orador, algo pedante y buen psíquico. Quiero hacer mención a una cosa, recuerdo leer de una persona dedicada a la Metafísica, que los estudiantes espirituales, tienen que liberarse muchas veces de los poderes psíquicos, para trascender, realizarse y elevarse. Puede que a Jordi le haga falta eso, doy fe que es capaz de dar caña, pero simplemente es mi humilde opinión, si siempre desarrolla su potencial sobre los demás de ese modo, se queda atrapado en ello y no se eleva. Puede tirarse años leyendo biblias, tomando ayahuasca y tropezar una y otra vez como lo hizo con Fernando. Se quieren un monton, la verdad es que Fernando ve a la gente por dentro con absoluta claridad, y repito, Jordi me parece un ser entrañable.

Me recordó muy a menudo sobre que debía acallar la mente, una y otra vez me repetía lo mismo, sin embargo el monologo siempre fue totalmente suyo.

Me comentó que se había sentido incomodo al reírme, que desprendía vanidad, recordaba en la sala haber reido varias veces, pero siempre sobre los chistes interiores de Fernando, que la verdad nos lo hizo pasar bien en la sala. Cobra mucho sentido la percepción humana o la identificación, porque en esos instantes, si pasas un mal rollo, o Fernando te está dando caña , si alguien se rie, te identificas. El lo interpreto como una falta de respeto mia, a mi me la trajo al pario, pues le reí mucho gracias al colibrí que estuvo grácil en toda la sesión gracias al trabajo de Fernando.

Lo se bien, pues en otras ocasiones me sucedió lo mismo, soltar una carga psíquica sobre mi, en un momento que me sentía humillado, o recordando malos rollos, y de pronto Carolina, de la primera sesión reirse. En ese instante lo comprendía todo, puedes hacer lo que quieras, puedes estar trabajando el miedo a una persona, y con otr estar dialogando jovialmente, o partiéndote la caja, con las animaladas del Mr Fer.

De cualquier modo ha sido grato el encuentro y la lucha interior, cierto es que venimos a limpiar, pero muchas veces venimos a fortalecernos.
Se bien que es limpiar y perdonar, pero también observo que si uno entra en lucha, es por el propio ego interior.

El ego nos acompaña toda una vida, pero cuanto mas se le conoce, menos afecta yu domina, entonces se reduce a sentir la energía, lejos del dialogo interno, o de las contestaciones mentales repetidas que buscan tener razón.

Por otro lado, la sombra cada vez se mueve con mas soltura, a través de ella se rompen muchas trampas del ego.

Hay una feminidad interior, unas ganas de ser poseído que cuando uno se deja fluir, amanece una loba ardiente que goza de ser montada y dominada, por la energía masculina.

Los animales que presente en la sala y sigo con ellos fueron el colibrí y la serpiente.

No se trata de bisexualidad, se trata de totalidad, indiferente de si es hombre o mujer, es una androgenia que lleva a la plenitud humana, al menos la mía.

Da igual si es hombre o mujer, se trata de conocer esa polaridad, tanto si te domina un hombre como una mujer o viceversa, quien conoce sus dos energías, trasciende y las convierte en una sola, es el camino del quetzatcoatl.

Recomendaría a todo el mundo, lejos de su condición sexual, que accedieran a la androgenia interior, no se trata de follar con chicos o chicas, se trata de abrirse a las dos energías, folla con quien quieras.

Puede que siempre existamos como hombre o mujer, pero iluminarse ,es trascender esa polaridad que diverge y enreda a la persona.

A las 10 me he levantado para despedirme de Gisele, Jordi se fue mas temprano. He soñado con Fernando, también con Gisele, los sueños lúcidos cada vez son mas intensos. Nos quedamos Fernando y yo y charlamos un poco, la ayahuasca se mantiene unos días, duermo un rato mas y comemos juntos, nos ponemos morados de chino y nos vemos un rato la tele, como una media hora mientras comemos, con las risas consonantes al tomar presencia de alguna buena presentadora. Es un crack, me hace trabajar a toda presión, el es así, pero me siento cómodo a su lado.

Puede estar sobre ti, y se que a veces es muy gruñón, pero si atiendes bien, nunca fallas. Puedes dejarte guiar por el en silencio, eso aprendo de m

i Maestro, en pequeñas cosas, te indica donde esta todo, como actuar, que hacer, es un gran guía, pero da igual si estás en su casa o fuera, el lo ve todo.

A mis ojos es un GRAN CHAMAN con mayúsculas que cada día me hace mas fuerte para no sucumbir a esta sociedad violenta en la que vivimos.

Me despedido de el y me recogido en una habitación en un hostal donde ya me hospedara, hoy tiene visita de su churri y la cama es suya.

La ayahuasca aún trabaja, he puesto música tranquila y un mar de emociones me ha embargado, salgo de viaje hacia Roma y todo ha explotado dentro de mi, he llorado como un bendito por todo mi cuerpo y sentido el cálido abrazo de mucha gente a la que amo. La madre ha hecho su trabajo, como siempre gracias Fernando.

Xicu Tur

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Leo “Las voces del desierto” de Marlo Morgan por la mañana mientras aprovecho para tomar el sol. No puedo desayunar, así que me hago un zumo de naranja natural. Disfruto de la vida, sentado en el jardín mientras acabo el libro y a la hora de comer me hago una manzanilla. Que rica estaba, lo curioso es que seguía sin tener hambre. Cojo la moto y me voy a las afueras de Barcelona, a casa de Fernando, donde se realiza en ritual de la Ayahuasca. Vive en un barrio curioso, la gente allí es totalmente diferente a lo que estoy acostumbrado.
Como he llegado pronto me pongo a leer en un banco en la calle, pero la verdad es que no me concentro, así que doy un paseo hasta el centro comercial de La Maquinista y me compro On the road, de Jack Kerouac, un libro que me habían recomendado ya varias veces. Lo leeré en el avión de viaje a Malasia.
A las 19.00h pico al interfono, Fernando vive en el 7º piso. Un hombre esta esperando al ascensor, subimos y curiosamente también iba al séptimo. No le digo nada por si acaso es el vecino de enfrente, pero en cuanto el ascensor se detiene nos dirigimos hacia la misma puerta. Entonces sí que nos saludamos: se llama Jordi. Me da la mano y pienso que tío más simpático.
Encontramos a Fernando sentado en su sofá, al lado de su silla de ruedas. La verdad es que tiene un aire muy curioso y divertido.
Saluda primero a Jordi diciéndole que el otro día la lió un huevo y que hoy si viene con la misma actitud ya puede salir por la puerta, en vez de decirle un simple “hola que tal”. Jordi se lo toma mal, como no puede ser de otra manera y empiezan a discutir. Fernando cree que él está nervioso y le dice que si sigue así mejor que se vaya y ya le devuelve el dinero.
Les dejo discutiendo y después de poner mis cosas en el cuartito me presento a las otras dos personas que no conocía: Marina y Antonio. Fernando dice que nos sentemos todos y al poco viene la última persona con la que compartiremos esta experiencia. Se llama Vidal, tiene unos 35 años y se nota que es del sur de España por el acento. Fernando tiene 60 y pico, Jordi 48, Antonio 36 y Marina 31, por tanto con 24 soy el más joven. Ellos no paran de fumar, fuman un piti detrás de otro, casi siempre tabaco de liar.
La decoración de la casa me hace gracia. Tiene muchas decoraciones con motivo chamánicos y sudamericanos y muchos libros de todos estos temas alternativos.
Empezamos a hablar de todo tipo de temas. Como estoy sentado al lado de Jordi soy al que le da mas comba y pronto conectamos. Aunque a veces se repita y se haga pesado, se nota que tiene un pensamiento critico y que ha leído Dios sabe cuánto. Incluso en un momento dado Marina le pregunta si era profesor de historia y nos explica que él solo acabó la primaria y punto. Había estado en la cárcel y era ex – toxicómano. La verdad es que no lo parecía, tan afable.
Luego me enteré, el me lo confesó así, que la Ayahuasca le había cambiado el carácter, que antes era mucho más brusco y era de aquellos que siempre quieren tener la razón.
Después de hablar de libros, de mi viaje a Malasia, de experiencias con la Ayahuasca, de la sociedad y los gobiernos, de profesiones y estudios varios, al cabo de unas tres horas, uno a uno, empezaron a cambiarse y vestirse de blanco con ropas cómodas. Aquello parecía una secta. Era curioso. Por suerte me había acordado por la mañana de ponerme la camiseta blanca y encima llevaba la camisa de cuadros azul.
Después de muchas palabras y de mucho tragar humo, Fernando nos dio los últimos consejos y instrucciones (bolsa de basura cerca por los vómitos, luz apagada, sentados todos y no estirados, si vas al baño vuelve enseguida…), nos quitamos todos los zapatos y entramos a la habitación contigua.
Era más bien pequeña, pero al carecer de muebles pesados parecía más grande y espaciosa. Tenía colchones a los lados de las paredes, con un montón de cojines y mantas y había una terraza adjunta. Solo tenía una mesita al lado de la puerta con todo el material y una estantería estrecha donde estaba el equipo de música.

Me siento a la izquierda respecto a la entrada, entre medio de Marina y Jordi. El colchón es cómodo y los cojines detrás de la espalda se agradecen, así no cuesta nada mantenerse erguido. Fernando ya nos había dicho que al principio nada de repantingarse, todos sentados y quietos. Él se queda al lado de la mesa en su silla de ruedas y hace un par de coñas con el mono Joaquín, mientras nos explica que cerrará la luz durante la ceremonia, aunque se podía ver perfectamente gracias a la luz de la luna que entraba por las ventanas.
Nos pasamos las bolsas de basura blancas y las servilletas de papel. Todo el mundo abre su bolsa y la tiene delante, a sus pies, preparando lo que pueda pasar. En el 90% de los casos que se toma Ayahuasca se vomita o se tiene que ir al lavabo urgentemente. Te limpia por dentro y es por eso que se recomienda estar todo el día sin comer.Solo espero que no me pase a mí, siempre es un palo vomitar.
Fernando entona unos cánticos extraños y pone un poco de ayahuasca de color marrón árbol, que ya tenía preparada, en un vasito pequeño de cristal. Enciende una especie de porro enorme, que me entero que está hecho de tabaco negro del Perú. Le va dando caladas y tira el humo dentro del vaso para que supuestamente se mezcle con el preparado.
Va realizando la misma tarea y dándole el vaso a cada uno de los presentes. Cuando me toca el turno, digo gracias y me lo tomo. Sabe mal, muy mal, sobre todo el regustillo amargo que deja en la boca. Siento que mi corazón está acelerado, pues no sé qué puede pasar. Me siento y cierro los ojos, como siempre he aprendido al leer experiencias Ayahuasqueras y como recomiendan mis compañeros de habitación y de viaje.
Me alegro que Fernando acabe la ronda y apague la luz, así se está mucho mejor. Me encanta la oscuridad de una habitación segura y tranquila, con la luz de la luna entrando ligeramente.
Se pone a cantar y a tocar el suelo repetidamente con su única pierna, trato de respirar hondamente para desacelerar mi corazón y relajarme. Lo consigo poco a poco. Estoy cerca de media hora sin que me pase gran cosa.
Siento como mi estómago se queja, hace mucho que no tiene comida y varias horas sin agua, está vacío y la Ayahuasca me lo revuelve. No quiero vomitar, así que continúo respirando conscientemente.
Poco después noto que una fuerza me baja la cabeza, como si tuviera una mano en la nuca que me empuja hacia abajo y voy moviéndola poco a poco hasta tocar mi barbilla con el pecho. Es curioso, así puedo respirar más hondo. También aprendo a respirar con la parte baja del estómago, como se hace en la meditación.
Al cabo de un buen rato intento mantener mi mente sin pensamientos, solo respirando. Sigo sin sentir nada demasiado especial, así que desafío en mi interior a la abuela Ayahuasca y le digo que me enseñe TODO, que quiero ver cosas increíbles. En ese momento no era consciente que mis deseos se podían hacer realidad y que probablemente estaba pidiendo más de lo que podía soportar. Más tarde, en pleno viaje, pensé que si hubiera sabido antes de llegar al piso de Fernando lo que me iba a pasar, quizá no lo hubiera querido hacer. Demasiado intenso.
Fernando pregunta en un momento dado si alguien quiere tomar más y todos, sin excepción, decimos que sí. El segundo vaso me sabe mucho peor que el anterior, es realmente asqueroso. Sabe a madera, como si cojo un árbol con sus raíces, lo trituro y le pongo agua para poder bebérmelo.Me intento quitar los restos en los dientes con la lengua y tragar saliva para que todo el regustillo amargo se vaya yendo hacia abajo por la garganta. Noto el brebaje bajando por mi cuerpo y mi estómago vuelve a quejarse.
Ya estaba pensando otra vez, al igual que con los honguitos, que probablemente a mí este tipo de drogas no me subían. Que qué mala suerte y qué putada, yo quería flipar, ver colores y aprender, sentir lo que significa estar fuera de tu cuerpo y vivir sensaciones indescriptibles.
A los cinco minutos de tener estos pensamientos empiezo a sentirme ligeramente colocado, como si hubiera tomado un par de copas. Fernando se ha cansado, o ha acabado más bien, de cantar sus curiosos cánticos del amazonas peruano, así que enciende el equipo de música.

Esa música me parece genial, es súper curiosa, tipo chamánica y psicodélica. Muy muy bonita. Con los ojos cerrados, casi instantáneamente empiezo a ver colores a través de sus notas, que dirigen el cotarro. Me veo envuelto en figuras geométricas absolutamente geniales, de colores alucinantes que abarcan todo el espectro, con formas mayas o incas. Todo se mueve y me muestran el espectáculo más maravilloso que haya visto nunca. Sonrío exteriormente, obligado ante esa visión de otro universo. Qué bonito, joder.
En ese momento supe que mi mente se estaba yendo y lo agradecía. ¡Por fin! Lo que llevaba esperando hace tiempo, sin ansia pero con ganas. Empecé poco a poco a ver muchas más formas psicodélicas geniales, lo más increíble que se puede ver, no con los ojos, sino con la mente. La música hacía ese efecto y con cada cambio de ritmo y de notas cambiaba toda mi visión. Millones de colores con movimiento, todo perfecto. Es algo que no se puede explicar con palabras.
En un momento dado sentí el poder interno que tenemos cada uno de nosotros. Era algo espectacular, el poder de dar, de amar, de conectarse. El mío era de color rojo-naranja, como un halo que podía dirigir a la persona que quisiera. Lo dirigí hacia Marina, a mi derecha, porque acababa de vomitar, para que se encontrase bien. Luego a los demás de la habitación. Fernando y Jordi no lo aceptaron, ya que era mejor ayudar a otros, ellos no lo necesitaban. Lo curioso es que el poder lo transmitías a la persona, no al nombre de esa persona. De hecho me costaba muchísimo en ese momento recordar los nombres. Luego quise darlo a las personas conocidas y me acordé de todos: padres, hermanos, amigos, exnovias, familiares… a unos más y a otros menos dependiendo de lo que necesitaban. Veía perfectamente como ese halo rojizo potente que salía de mi iba a parar a ellos y les rodeaba, para luego ir directo a su corazón. Sentía que podía sanar a los demás y parecía que mi poder era ilimitado e infinito, aunque la realidad es que cuando acabé no podía más, me sentía cansado y feliz de haber podido sentir eso. Supe que ese era en realidad mi poder interno, que lo tenía –y lo tenemos todos- y podía usarlo en la vida cotidiana, únicamente tenía que aprender cómo.
Luego sentí que mi cuerpo era muy grande y que estaba dentro de él, así que aproveché para tratar de calmar a mi corazón, que estaba latiendo muy rápido por la experiencia. Intenté tocarlo para que fuera más despacio, pero no me fue posible. Tenía que respirar hondo para calmarme, así que ordenaba a mi cuerpo que respirase. Lo sentía como externo a mí, como una máquina a la que tenía que cuidar. Entonces recordé mi estómago y los problemas que había tenido a veces con él. Ahora solo como comida sana porque si no me sienta mal enseguida. Lo toqué y traté de liberar las emociones contenidas allí, eran muy fuertes y tenían forma como de algas que intentaban salir. Sentí cómo la emoción trataba de liberarse de forma muy intensa y gritaba en mi interior, un grito que solo yo podía oír. Acabé cansado y no estoy seguro de haber podido liberarlas.
Había alucinado completamente, había pasado por momentos increíbles y lo que no sabía que esto era solo el principio.
Abrí los ojos. Estaba muy colocado así que volví a cerrarlos, era lo más cómodo. En cuanto se cerraban, volvías a viajar enseguida.
En un momento dado, tuve una de las experiencias más alucinantes y sobrecogedoras. Viví la experiencia de la muerte, o eso creí. No el momento de la muerte humana, sino el sentimiento que deriva de ello, el no sentir el cuerpo (sabía que estaba allí, pero era una carcasa).En ese momento sonaba la música celestial más increíble, de recibimiento. Millones de instrumentos en una armonía increíble. Era una fiesta en el cielo, por llamarlo de alguna manera, lleno de millones de colores, formas y una profunda sensación de plenitud y felicidad. Supe que si ahondaba en ese sentimiento podía quedarme allí. Podía morir.
Por supuesto no quería morir por increíble que fuera aquello, así que dije a la abuela Ayahuasca que no. Que gracias, pero me quedaban muchísimas cosas por hacer en la vida y muchas personas a las que ayudar. Simplemente no podía irme, aunque aquello tentara tanto. A la vez entonces sufrí por todo el sufrimiento que me queda por delante en la vida. Grite interiormente, mucho y durante mucho rato. Se me humedecían los ojos.
Ya que estaba en ese “fuera de la vida ordinaria” quise ver a personas queridas que habían muerto. Obviamente, la primera persona en la que pensé fue en mi tiabuela, que murió la semana pasada. Increíble, la vi allí riéndose de todo. Tan feliz por estar donde estaba que solo se reía a carcajadas. También vi a mi abuela, con el abuelo, mucho más calmada y feliz.
Creo que si me hubiesen grabado la cara desde fuera con una cámara se verían una sucesión de muecas que abarcarían todo el espectro posible: riendo, sufriendo, extasiado, llorando, con cara de asco, feliz…
Se me ponían pruebas constantes cada vez que cerraba los ojos. Los sentimientos que usualmente sentimos de amor, paz, unidad o lo que sea se multiplicaban en intensidad por un millón, simplemente llegaban a su máxima expresión. La luz de la vela que había encendido Fernando y la espectacular música contribuían a ello. Mi cuerpo no podían soportar semejante intensidad y aprendizaje en tan poco tiempo, mi corazón estaba muy acelerado. La respiración profunda continuaba, creía que no había otra opción si quería continuar vivo.
Pensé mucho en las personas cercanas, en los seres queridos. Sentía un amor inconmensurable por ellos, tanto que creí que si alguna vez volvía a la vida normal -algo que en aquel momento me parecía algo imposible- no podría volver a ver a los ojos a alguien sin ponerme a llorar diciéndole cuánto le quiero.
¡Quiero que termine ya! He visto tanto… mi corazón no puede más. Me va a dar algo. Es el mayor sufrimiento que he tenido en la vida. ¡No puedo más! La mañana de ese mismo sábado me parecía algo tan lejano y distante… como si hubiera ocurrido hace meses y no hace tan solo unas horas.
Necesitaba ayuda, a alguien que me dijese “Tranquilo, todo está bien, todo pasará y lo superarás”. Fernando había salido de la habitación, al igual que Antonio y Marina. Vidal estaba tumbado en el colchón desde hacía rato sin moverse ni un centímetro y Jordi estaba a mi izquierda tumbarrajeado dando gracias al universo en voz baja. Hablé con él, solo tenía fuerza para decir “no puedo más”… “es muy duro y no se acaba nunca”… “no puedo más”… entonces me dijo que fluyera, que diera las gracias a la vida por darme la oportunidad de vivir esta experiencia y que si de verdad no podía más que saliese de la habitación un rato y me airease. Salí despacio, como un zombie y fui directo al baño a quitarme las lentillas que aún llevaba puestas.
Al mirarme al espejo vi mi cara con una nitidez inusual, la veía perfecta, joven y sana, en alta definición. Las pupilas de mis ojos eran enormes debido al efecto de la planta. Me hizo gracia aunque me costó quitarme las lentillas de lo colocado que iba y a causa de esa visión tan nítida. Me mojé la cara, pero no podía beber ni una gota de agua, sentía que si metía algo más en mi cuerpo lo vomitaría todo de golpe.
Volví al cuarto despacio, sabiendo lo que me esperaba. Me estiré y las visiones y las pruebas continuaron durante un buen rato. A veces lloraba de lo bonito que era todo. Sentía en mi corazón como nunca he sentido en mi vida. Me gustaría recordar mejor todo lo que sentí y vi en esos momentos. Solo sé que le decía a la abuela que ya estaba bien, que ya había visto suficiente, que prefería una vida “normal” y estar tranquilo a esas emociones tan fuertes. Mi cuerpo, mi mente y mi corazón aún no estaban preparados para ellas.
Al cabo de no sé cuánto tiempo volví a salir del cuarto porque quería dejar de escuchar la música, que me transportaba. Estaba llegando a mi límite.
Le dije a Fernando que no podía más, que quería que se acabase. Ahora pienso que tenía que estar desesperadísimo para decirle eso, me considero una persona fuerte, pero sé que esas pruebas de sentimiento eran lo máximo que he vivido nunca.
¿Y sabes lo que me respondió? Dijo “Yo que quieres que haga… si quieres que se acabe no tienes más que coger y tirarte por el balcón…”¡Que cabronazo! En ese momento sentí rabia… aunque le comprendía. Así que le dije algo y volví a la habitación a acabar de sufrir.
Dispuse unos cuantos cojines en el suelo y me estiré, rendido. No sabía cómo podría volver a vivir una vida “normal” con esta nueva visión de las cosas. Me caían las lágrimas a causa de las emociones que sentía y ya ni tenía ganas de secármelas, me daba igual todo, solo quería que acabase ya la experiencia. Acepté todo lo que tenía que venir y después de un rato la música cesó. Jordi empezó a cantar la bonita canción de los ícaros:
“Ábrete corazón, ábrete sentimiento, ábrete entendimiento, deja a un lado la razón y deja brillar al sol, escondido en tu interior.”
Se me devolvió la vida… volví a sentir, después de tantas horas, que por fin el efecto se hacía menos intenso,que podía ver, que podía pensar, que controlaba mi mente. En definitiva, ¡había vuelto!
Mi cuerpo estaba hecho polvo y mi corazón no dejó de estar acelerado por la intensidad de la experiencia hasta después de muchas horas.
Ahora solo podía dar las gracias por estar vivo y volver a pensar continuamente en lo que acababa de pasar. Gracias, gracias, gracias. Flipaba, me decía todo el rato a mí mismo: que hevy, que hevy ha sido esto… y sentía una paz increíble, genial…
Traté de dormirme pero era imposible, demasiadas emociones. Vidal había vomitado durante un buen rato y ahora yo estaba solo en la habitación. Así que salí y hablé con ellos dos de la experiencia, pues estaban allí charlando en el salón tranquilamente. Los demás se habían ido a dormir. Pude volver a beber agua y me comí un plátano y una galleta que me sentaron bien. Hablamos durante cerca de una hora, explicándonos nuestras experiencias. Fue un momento genial.
Alrededor de las siete de la mañana, volví a la habitación en la que había vivido tanto y me preparé una cama improvisada. Me quedé dormido y me despertó Jordi tres horas más tarde para despedirse. Le dije que le escribiría una postal desde Malasia, pues no tiene Internet, y me dio su teléfono y su dirección. Me cayó muy bien.
Dormí una hora más y, aunque mi cuerpo estaba destrozado, decidí irme para casa. Solo quedaba el cabroncete de Fernando en la casa. Su casa. Comentamos el viaje mientras comía algo y después de despedirme y darle las gracias salí a la calle. No había nadie, domingo por la mañana.
Coger la moto y sentir el viento en la cara fue algo espectacular… todo se veía diferente… había una luz matinal que pocas veces he visto.
Estaba vivo.
Lo había visto todo y había vuelto a nacer.

(La improvisada cama en la que pasé las horas más largas de mi vida)

*¿Todo lo que vi y sentí esa noche es real? ¿Qué significa real? Yo lo único que sé es que lo que sentí lo sentí de verdad. Viví eso. Y es algo que te puede ayudar mucho en la vida al darte una visión más amplia de lo que es la existencia, el amor y los sentimientos humanos. Sin embargo, para realizar una experiencia de este tipo has de estar equilibrado y saber bien lo que haces. Fácilmente puedes desesperarte durante el viaje. Estoy muy contento de haber pasado por esta experiencia.

SWANNEY

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AYAHUASCA 2ª PARTE

No tenía la intención de volver a tomar tan pronto. No ha pasado ni siquiera un año desde la primera vez. Esa increíble primera vez…
Pero la vida siempre va como va. Ella venía a España y me insistió tanto que tuve que llamar a Fernando el miércoles 4 de septiembre. Le llamé sin ninguna expectativa, creyendo que diría que no, que tenía todas las plazas llenas o algo así.
No fue el caso. Me reconoció enseguida cuando le dije que era Swanney, el que se había ido a Malasia, que ya había vuelto de mi viaje. Estuvo súper amable cuando hablamos y me dijo que perfecto, que este mismo sábado día 7 podíamos hacer la sesión.
“¡Perfecto!”
Todo el sábado de ayuno. Me tomé una manzanilla por la mañana mientras ella se bebía su café y nada más. Sorprendentemente, igual que la última vez, el dolor de barriga era muy soportable, no tenía un hambre atroz. Cogimos la moto y llegamos a casa de Fernando a las 20.05h de la tarde, bien puntuales. Tuvimos que subir a pie 7 pisos porque alguien se había dejado la puerta del ascensor abierta.
William, uno de los que iba a tomar Ayahuasca con nosotros había llegado ya. Le saludamos. Era originario de Chile y quería probar a la planta abuela por primera vez. Me hizo mucha ilusión volver a ver a Fernando otra vez, igualito que siempre, en su casa, con su humor característico, fumando a saco y con la silla de ruedas.
Ella flipaba. Como no hablaba español, le hacía de traductor para que se entendiesen. Pronto llegó el último, Andrea, un italiano. Él había tomado ya una vez, igual que yo.
Estuvimos bastantes horas hablando y riendo, hasta que estábamos todos en la misma línea energética. Fue genial. Nos fuimos cambiando todos para ponernos ropa cómoda y de color blanco. A las 12 de la noche o así, después de las instrucciones pertinentes, ya pasamos a la habitación donde se realiza el ritual.
Me senté en el mismo lugar de siempre, tras cambiarme de sitio. A mi lado estaba Andrea, enfrente estaba ella y a su lado, William. Fernando en su silla de ruedas, al lado de la mesita con el mono Joaquin, que, como siempre, oficiaba la ceremonia.
La espera antes de tomar el primer vaso se hace muy larga, Fernando nos repite las instrucciones, cerramos un poco la persiana, nos pasamos las bolsas para vomitar y los pañuelos y, de paso, voy a buscar unas mantas a la habitación por si luego tenemos frío. Todo preparado.
Empieza la ceremonia y se hace el silencio poco a poco. Fernando enciende su especie de cigarro enorme y abre la botella de Coca-Cola que contiene la Ayahuasca. La primera en probar la pócima es ella, y le toca todo el poso, cosa muy extraña, pues éste suele estar al final y no al principio. Fernando comenta que se lo tiene que beber todo, que mejor no deje nada.
Después de William y Andrea, me toca mi turno. El brebaje sabe peor de lo que recordaba, a raíces, corteza de árbol y quién sabe qué más. Intento sacar todos los restos de mi boca con la lengua y tragármelos para que el sabor no se quede. Por suerte mi estómago no se queja demasiado…
Medito. Poco a poco mis ojos se cierran y me concentro en la respiración. No noto nada en especial durante la primera media hora, pero el mero hecho de estar tranquilo y en paz me relaja mucho. La energía es muy especial dentro de esa habitación.
Esta vez no quería pasar por todo lo de la primera vez, así que decidí de antemano beber menos en la segunda toma. Tenía bastante miedo a volver a pasar por un sufrimiento y cansancios semejantes, así que mi alma tenía ciertas resistencias y por ello le pedí a Fernando que me diera medio vaso de Ayahuasca en vez de uno entero. Sabía igual de mal que el primero.
Para entonces ya empezaba a visualizar los cánticos y las notas del espectacular CD de música que siempre acompaña las ceremonias. Entraba y salía constantemente de un estado que yo llamaría “colocado”, y en cada salida y vuelta a la normalidad pensaba que se había acabado el efecto, que ya no había más viaje.
Eso me frustraba, pues para entonces ya estaba animado y quería volver a sentirlo todo. Pensaba “vaya… ¿ya está? Qué corto se ha hecho esto… podría haber sentido algo más…”
Sin embargo al cabo de un rato volvía a entrar en la puerta de la percepción, la puerta de mi subconsciente.
Sentí que lo más importante en mi vida eran las relaciones con las personas, que no había nada más que eso en este mundo. Todo lo otro, llámalo éxito, cosas materiales, viajes… quedaba en un plano muy secundario. No, espera… ni siquiera existía.
La vida era un fondo negro, oscuro como la noche y las personas éramos todos puntitos de colores. Yo era un puntito y tenía muchos puntitos alrededor. Blancos, rojos, azules, amarillos… A algunos estaba conectado con una línea, las personas a las que quería, las personas que conocía. Otros simplemente estaban alrededor, pero sin conectar conmigo.
Eso era la vida. En ese momento lo vi muy claro. Y di gracias a la abuela ayahuasca por haberme quitado ese velo de los ojos. Tenía que cuidar mucho más las relaciones humanas, estar totalmente presente cada vez que hablase o interactuase con cualquier persona. No podía estar distraído, tenía que darlo todo.
Empezaron a aparecérseme las imágenes de personas a las que más quiero en mi vida. Las más cercanas, una por una. Sentía el profundo amor por cada una de ellas, con una intensidad impresionante en concreto hacia los miembros de mi familia. Sentí que tenía que cuidar mucho esos encuentros, ese día a día, mostrar y demostrar más a menudo mi amor por ellos.
Se me caían las lágrimas. Primero de vez en cuando y luego ya tenía la cara cubierta de ellas, tanto de amor como de felicidad. Lágrimas de vida.
A parte de mi familia, las dos personas por las que sentía más profundamente eran Sickboy y ella, por supuesto. La tenía delante y pensaba en todo lo que habíamos pasado juntos, en todo el sufrimiento que yo le había tenido que ocasionar y en el amor tan profundo que nos unía. Solo quería levantarme, sentarme a su lado y abrazarla. No paraba de llorar.
Lo bueno es que ella estaba muy feliz, riendo a carcajada limpia de vez en cuando y gritando: “Fernando, ¡quiero pizza!” y todos nos reíamos.
William alternaba las carcajadas con el lloro inconsolable. Hubo un momento en que lloraba y lloraba… entonces yo empecé a reír y llorar de felicidad. Se estaba curando. ¡Su alma se curaba! ¡Qué grande e increíble! ¡La vida en toda su plenitud! Tenía la certeza de estar viviendo el milagro más grande de todos, no hay palabras para describir esa sensación.
¡Gracias! ¡Gracias universo por esta oportunidad de experimentar! ¡Por todas estas enseñanzas! Tengo tanta suerte…
Luego empezó a hablar en un idioma que no entendí. Andrea nos llamó la atención sobre ello y entonces puse mi oído… para alucinar completamente con lo que pasaba: William había conectado con otro ser y este otro ser hablaba mediante su cuerpo, en un idioma que nadie entendía, un idioma que parecía muy antiguo… fue alucinante, uno de los momentos más increíbles que he vivido.
Mi experiencia se quedó casi todo el rato que duró el efecto en el plano de las relaciones personales. Hubo un momento, al cabo de varias horas, en que se me empezó a hacer difícil, pero enseguida mis emociones se calmaron.
La Ayahuasca me había dado justo lo que había pedido, igual que la primera vez. Ahora había pedido un “viaje” sin mucho sufrimiento, un viaje más tranquilo, y eso es justo lo que me daba.
Hacia las 5 de la noche el efecto desapareció de todos nosotros. Empezamos a comentar entre todos la experiencia y poco a poco todo el mundo fue saliendo de la habitación hasta que me quedé solo.
Disfruté mucho ese momento. Estaba lúcido y feliz.
Al cabo de un buen rato salí y estuvimos todos charlando en el salón. William había tenido una experiencia fuera del cuerpo alucinante y ella me dijo que lo había pasado genial todo el rato. Andrea, igual que yo, sintió profundamente pero no vio tantas visiones como la primera vez.
Hacia las 7 de la nos fuimos a dormir un rato a la habitación de la ceremonia, felices de haber podido experimentar algo tan espectacular. Otra vez.

SWANNEY

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Pues me animé a redactar también mi última experiencia con Aya. Espero que os guste.

La Ayahuasca era bien negra y concentrada, nunca la había probado así, siempre habían estado más diluidas y el color en general era marrón, tono arriba tono a bajo.

La ceremonia empezó en un salón con luz tenue, algo de música de fondo y con la mirra paseándose por cada rincón. Durante la primera hora prácticamente no noté efectos. Sin embargo era consciente de que muchos de los que también tomaron, ya estaban teniendo reacciones notables, incluso la de una chica, preocupante, pues no cesaba de chillar y lanzar lamentos en voz alta, requiriendo mucha atención por parte de los cuidadores.

Noté el famoso peso en el estómago, que en la mayoría de las tomas sentía, y que era un presagio del vómito. No tenía ni náuseas ni auténticas ganas de vomitar, pero siendo consciente de que ya había pasado una hora, y que por tanto ya lo había absorbido todo, decidí forzarme un poco y sacarlo por la boca, antes que tenerlo que sacar por a bajo a la mañana siguiente. Así que vomité, sintiéndome tan solo un poco mareado. Me miré en el espejo del baño y no tenía midriasis aún, con lo que decidí volver a mi sitio y esperar, deduciendo que esa toma iba a ser más de “limpia” que otra cosa. Pero no fue así.

En cuanto me senté, empecé a relajarme más y más, hasta que empezaron a presentarse visiones cada vez más intensas. Principalmente protagonizadas por animales: un colibrí, un tigre, un búho… Con cada animal que se me aparecía en mente, a su alrededor veía muchos colores y ondas que fluían al ritmo de “su” esencia. Las del colibrí eran ligeras pero muy seguidas, las del tigre eran poderosísimas y sentía que influían en mi propio estado de visión…

Fui “subiendo” hasta llegar al estado en donde te olvidas de tu cuerpo, pero conseguí mantener en todo momento una cierta conciencia con la que podía “pensar”, muy primitivamente, pero eso me permitió guiar un poco el viaje. Me conecté con toda la naturaleza, todas las plantas que he oído o visto alguna vez iban presentándose como en unas diapositivas a tamaño real, así que era como si las tuviera delante, algunas eran buenas y otras eran malas, en el sentido supongo de comestibles o útiles. Empecé a ser consciente entonces de la gran influencia de los ordenadores y de la televisión en nuestro cerebro y en su manera de funcionar. Tuve muy claro que la VIDA, a fuera, en la naturaleza, era lo que el cerebro necesitaba, pues era cambio constante, dinamismo, amor, y la televisión y el ordenador eran máquinas que destrozaban las conexiones que estaban hechas para interactuar en simbiosis con el entorno, no de esa manera…
A continuación las visiones fueron yendo y viniendo mientras me encontraba en un estado semi-consciente, pues las interrupciones que hacían los ruidos o palabras de otra gente impedían que me centrara de verdad en mi proceso, pero estaba en ese estado de amor total, muy agradecido por los que habían permitido esa toma y por todo en general, así que aproveché más para contemplar y deducir mis cosas, que también me gustaba. Aún estaba bajo los efectos de la Ayahuasca, pero no lo sabía. En un bostezo, de repente, al final de este cuando se fuerza más la boca y se sopla, de repente me vino una visión fascinante que me asustó y todo, y fue que al mismo tiempo que soplaba, un águila con un rostro tan grande como el mío, salía de mi interior, fusionándose nuestros rostros por un momento, y ascendía al cielo a través del techo. Esas visiones repentinas hacían que cerrara los ojos e intentara centrarme un poco más en mí.

Sin esperarlo, cuando estaba en una visión muy amable no recuerdo sobre qué, me vino una arcada y me extrañé muchísimo, porque ya había vomitado. No quería vomitar de nuevo, pero sentía que mi cuerpo me lo estaba pidiendo a gritos. Esa contradicción entre lo que yo quería y lo que quería mi cuerpo me provocó un “bloqueo” mental impresionante, me quedé como congelado sin poder pensar en absoluto, a medida que un mareo impresionante y una sensación de agobio se apoderaban de mí. Al fin pude salir de ahí y decidí levantarme para volver de nuevo al baño. Ahí efectivamente vomité un montón. Y me extrañé, porque en 4 días no había comido prácticamente nada (un huevo duro, un plátano y una patata cocida al día) y el mismo día de la toma hice ayuno completo. Así que no sé lo que salió pero salió.

Después de vomitar me volví a mirar al espejo, bien, ahora eso ya era otra cosa. Ligeramente ruborizado, con una midriasis de campeonato y con la fascinación que me provocaba ese reflejo. Me quedé por lo menos un cuarto de hora mirándome y luego me fui. Estaba muy mareado, extremadamente. Me sentía débil por no comer ni beber desde hacía muchas, muchas horas. Me sentía totalmente vacío, pero en el sentido de puro y liviano. En mi no había nada más que lo esencial, nada sobraba, nada pesaba, nada estorbaba.

De vez en cuando volvían las visiones, pero se contraponían al mareo. Cuando me mareaba no tenía visiones, me sentía muy débil y era más propenso a agobiarme o a meterme en pensamientos ansiosos. Cuando tenía visiones todo eso desaparecía. Era como una lucha entre mi cuerpo, que necesitaba azúcares con urgencia, y mi mente, que necesitaba visiones.

En una de esas percepciones de debilidad, me sentí tan vacío y puro, que poco a poco fui introduciéndome en una visión muy particular, llena de colores y formas geométricas, avanzaba por una especie de pasillo. Olvidé mi cuerpo de nuevo. Poco a poco me iba disolviendo en mi entorno más cercano y en el más lejano. Al fin vi una deidad india, que no identifiqué ni identifico aún, pero parecida a Ganesha, sin embargo no era un elefante. Esa deidad se fue acercando hasta que de pronto ocupó TODO. No solo mi campo de visión sino que era consciente de que la deidad era el TODO representándose de forma simbólica. También la traspasé, pues no tenía voluntad alguna, ni razón, ni autoconciencia. Me disolví aún más. Allí, en medio de tantos colores y formas, empezó a formarse un agujero blanco, de una luz brillante pero pálida a la vez, muy pura. También lo percibí como el todo, lo más esencial. El agujero aumentó de tamaño progresivamente y en seguida “supe” que era la muerte. Me estaba encontrando con la muerte, y sabía que si me metía de lleno en ese “blanco” o esa “luz”, me disolvería por completo y moriría. Extrañamente a la vez que percibí esto, una sensación de atracción vino de ese lugar, algo me atraía, cada vez que me acercaba más me sumía en un placer cada vez más intenso y agradable, un placer metafísico e incalculable. Eso mismo es lo que terminó por asustarme, y mi cerebro me proporcionó algo más de conciencia, lo que me permitió alejarme de inmediato de ese lugar. Volví muy rápido, lo que hizo que tumbara mi cabeza hacia atrás como si me hubieran dado un golpe en la frente. Después caí en el hecho de que me tendría que haber dejado llevar por la muerte… pero eso lo dejo para otra toma.
Cuando desperté de esa muerte tenía un gato negro, que era de los propietarios, sentado en la falda, recostado a punto de dormirse, y eso me tranquilizó mucho, sentía que la naturaleza estaba totalmente de mi parte.

Y después de 6 horas de ceremonia, la más larga e intensa que he tenido, por la calidad de la medicina y por la dieta supongo, me fui a la cama a intentar dormir, aún mareado y con un dolor de cabeza un poco molesto debido a la deshidratación, pero sobretodo feliz, muy feliz.

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Buenas a todos, este pequeño relato quiere ser un vistazo a lo que fue mi experiencia con doña ascencia, curandera shipibo, en una ceremonia fabulosa y que todavia me falta procesar. Para los que han leido algun otro relato mio y no lo tengan claro, los curanderos de aquellos otros eran de la etnia Cocaima, mientras que doña ascencia ( PODEROSISIMA CURANDERA ) pertenece a la etnia shipibo conibo. Basicamente la medicina es la misma, pero tanto en la chicha ( El preparado de ayahuasca ), como en lo ceremonial difieren con sutiles diferencias.
Conoci a Doña Ascencia unos dias antes de la ceremonia en ocasion de una charla para definir un proyecto de traer a los curanderos no solo para ceremoniar, si no que la intencion del proyecto seria poder realizar dietas con plantas maestras de la amazonia en el pais, sin tener que viajar a iquitos. Definiendo algunas pautas de esto con el señor X, veo salir de una habitacion hacia el baño una personita pequeña, vestida con una colorida tunica que impedia apreciar los pasos que la hacian trasladarse. Larga cabellera negra caia sobre sus hombros y su desplazamiento parecia ser como flotando y sin movimiento alguno de las piernas. Al pasar a mi lado me es presentada. Cuando se da vuelta y puedo ver la cara me invade una especie de energia de paz y equilibrio, inmediatamente me recordo el rostro de maria sabina…ojos practicamente cerrados avanzada edad y sonrisa sin dentadura, la sonrisa sin dentadura mas hermosa y relajante que he visto. Una sensacion de entidad no corporea la rodeaba y casi se le podia ver el aura al trasladarse…

Llegó el dia de la ceremonia, cabe aclarar que por la mañana del mismo dia habia hecho una muy buena purga con tabaco mapacho, lo cual me dejo en optimas condiciones de limpieza en cuerpo y espiritu. Llegué alrededor de una hora antes, y me vi con la grata sorpresa de encontrarme con nuestro amigo ( para algunos ) @nekor, a quien no veia hacia rato. Charlamos y salude al resto de los ya conocidos y noté que eramos bastantes, alrededor de 20. Fuimos posicionandonos ennuestros lugares y armando nuestras bolsas de domir, Doña ascencia entró con santos, el hijo, ya que ella habla muy poco castellano y santos obraba las veces de traductor. Cuando comenzo a hablar la cadencia y la melodia del dialecto shipibo sonaba increibemente raro, pero a su vez uno sentia una familiaridad que llevaba a una sensacion de confianza y entrega que durante la ceremonia resultaria fundamental para la guia que ella debia ser. Sin mas preambulos se inicio la ceremonia. Uno a uno los participantes fueron pasando a beber la chicha ( el desubicado de nekor tomo lo que le sirvieron y queria mas! ja! ). Fuimos volviendo a nuestros lugares y he aqui la primera diferencia, los cocaima empiezan a cantar cuando termino de tomar el ultimo, en cambio doña ascencia comenzó cuando ella sintio que la planta le habia hecho efecto. Yo como que ya tengo una especie de rutina, que es al tomar la chicha me recuesto y descanso y hasta dormito un poco para al levantarme al rato ya estar en trance, y asi lo hice. Cuando tome la chicha, senti la diferencia con las otras en este sentido, menos espesa, pero con un sabor mas dulce. Indicando asi una mayor proporcion de chacruna y menos ayahuasca.

Volvi a mi lugar y me recosté sobre mi bolsa de dormir, creo que me hice una siestita de un poco mas de media hora, al volver en mi, ya estaba en trance, la mareacion se notaba haciendo que todos mis sentidos se agudizaran y me costo un poco acostumbrarme al tenue resplandor de la unica luz que provenia de afuera, asi como me espanto la luz de la llama de mi encendedor al prender un mapacho…A todo esto Doña ascencia ya estaba cantando, los shipibo solo usan la voz, no se acompañan con la shacapa ( atado de ramas secas que se golpea ritmicamente para cantar los icaros ) ni tocan otros instrumentos. Me incorporé y comence a seguir el ritmo de la cancion en shipibo con la cabeza y los ojos cerrados… A mi alrededor se sucedian escenas cuasi dantescas. A mi derecha Sentia como uno de los primerizos Vomitaba gritos como un desaforado mientras que cerca de el una mujer luchaba contra la planta y pedia por favor que se la sacaran del cuerpo e intentaba vomitar sin exito, a mi izquierda contrastando, las carcajadas de una mujer resonaban como si imaginarias plumas estuvieran recorriendo todo su cuerpo. Contemplé algo la situacion y volvi a mi trance…cerre los ojos y me deje llevar…las visiones comenzaron, amorfas y palidas al principio para luego colorearse y empecé a reconocer las primeras formas…hubo algo que se repitio varias veces en toda la ceremonia. Mandibulas, mandibulas que se acercaban a mi abriendose y me deboraban, al principio pensé que eran como de un pez dentado, algo asi como una gran piraña, luego me di cuenta que pertenecian a una serpiente, o quiza la misma vision se fue transformando. No eran estas mandibulas que me “comian” Puesto que en ningun momento me mordian, ni siquiera llegaba a verlas cerrarse, si no que se abrian de par en par y yo entraba en ellas, y al entrar, el interior era mucho mas colorido, con colores fuertes y combinados, eran como la puerta a otra cosa…por la mañana no tuve dudas en relacionarlo con los importantes cambios que se estan dando en mi vida. Puertas que se abrian a nuevas experiencias….Esta vez, al igual que la ultima no vomité, aunque tambien habria que tener en cuenta que por la mañanaya habia vomitado un balde entero con la purga de mapacho. La mareacion era notable y las formas en la oscuridad tendian a deformar su morfologia…sentia el cuerpo presente y comencé a soplar mapacho para aumentar mi sensibilidad y el trance. Mi valde era de los 3 o 4 sin vomitos y a pesar de las escenas que me rodeaban mi confianza en la planta y en la curandera me hacian pasar por el trance con seguridad y sin temor alguno. Aqui llegamos a otra diferencia conlos cocaima, ellos llegado cierto momento de la ceremonia, le cantan un icaro a cada uno de los participantes, que por intuicion carga el mensaje y la energia que el chaman siente que esa persona necesita. En cambio aqui, solo pasan frente a la curandera los que piden una sanacion. El señor X anuncio que los que querian una sanacion podian ir pasando frente a doña ascencia. Creo que pasaron 3 o 4 personas antes que yo hasta que me llego el turno. Me levante y me sente con respeto frente a ella. Comenzó su canto y yo intentaba ver su rostro enla oscuridad y la sensacion de que era una entidad mas allá del plano fisico aumentaba a medida que su canto en aquel peculiar dialecto brotaba con hermosa cadencia de su boca que practicamente parecia no abrir. De la nada comenzaron a brotar de mis ojos las primeras lagrimas, que poco a poco fueron convirtiendose en un desconsolado llanto. Lloré como pocas veces en mi vida mientras ella dirigia su energia sanadora hacia mi…la posicion de mi cuerpo era de entrega total. Por la mañana me di cuenta que por momentos estiraba la cabeza hacia arriba como si fuera un perro que le entregaba el cuello en signo de sumision total y reconocimiento de superioridad…en realidad era un pedido, pedido de sanar, para lo cual yo debia confiar y entregarme por completo, y asi lo hice…la sanacion termino con una frotacion de agua florida combinada con la imposicin de las manos en ciertos lugares, para luego encender su pipa y soplarme tabaco mapacho. Mis lagrimas habian cesado y me encontraba entregado en cuerpo y alma a lo que me hacia, hasta que de la oscuridad brotaron dos palabras delas pocas que usa del castellano ” ya está “. Agradeci con reverencia, me levante y volvi a mi lugar. Llegue a mi lugar y dude por un segundo, la sanacion realizada me habia cortado un poco el trance, pero la confianza habia aumentado increiblemente. Me quede parado algunos instantes frente a mi bolsa de dormir, y luego en vez de volver a sentarme salí fuera de la habitacion, donde se encontraba santos con la botella de la chicha dispensando una segunda ronda a quien asi se lo pidiera. Lo saludé y le pedí solo un poco mas, la tome saboreandola, agradeci y volví dentro…me recosté y cerré los ojos, esta vez las visiones de fractales y explosiones de colores me trajeron paz y alimentaron mi alma nutriendola de sociego y entre los cantos de Doña ascencia, los sonidos de los vomitos y las carcajadas quedé profundamente dormido. Por la mañana fui el primero en despertar, y aunque ya no estuviera en trance notaba los colores de todo lo que me rodeaba mas nitidos y brillantes. Y asi siguio siendo al salir a la calle luego del desayuno en conjunto donde todos compartimos la experiencia. Caminaba hacia mi casa y me di cuenta que mi postura era distinta, los hombros hacia atras, la cabeza elevada, y una renovada sensacion de cnfianza en mi mismo y mis capacidades…Sinceramente no puedo estar en desacuerdo cuando decimos que todas las ceremonias son “la primera” puesto que todas son distintas, la planta trabaja, pero trabaja sobre uno, con lo que uno le da para que trabaje, y cada vez, aunque sienta que ya no me preocupan ciertas cosas es como la primera vez..
Bueno, creo que eso es todo lo que soy capaz de transcribir en palabras, la experiencia escapa a la capacidad de cualquiera de plasmarlo de manera escrita u oral, pero el poder de la medicina es increible…Dicen que la ayahuasca existe hace tanto tiempo, que es probable que todos la hayamos tomado alguna vez en vidas pasadas…creo que esta vez sali realmente convencido que nunca en esta vida fue mi primera vez, y al mismo tiempo siempre lo es…
Bendiciones para todos
gracias planta madre…

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Medicina dama - Toma de Ayahuasca

Ella me llevó a su mundo mágico
lo que tenía que darme, me dio.
Me enseñó lo que tenía que enseñarme,
y me curó lo que tenía que curarme.

Me hizo entender, esta relación mágica
para después, llegar a comprenderla.
Aprendiendo a sentir su dimensión…
no con el cerebro sino con el corazón.

Trabajando al unísono, todas las realidades
sin prejuicios en la mente, de ellos libre…
en perspectiva; lo irracional como: razonable
y viendo lo invisible: como lo visible.

Dimensiones de las que se recibe ayuda,
realidades llenas de belleza y armonía.
la madre, la maestra, la doctora, considerada
el espíritu de la naturaleza, en la amazonía.

Ella me presentó al dios “Joaquin”
“espíritu todo poderoso
de infinitud superior” fuente inagotable
de la materia y de lo espiritual,
los árboles, las palmeras
míticas de nuestro origen,
los elementos; como el agua
inductora de vida,
el aire con su movimiento
dirección y fuerza,
el fuego generador de calor,
la tierra y sus conjuntos…
he invoqué con respeto
a los espíritus de bosque y del río
y encontré el amor,
la verdad, la fe,
y llegué a profundizar en el ser
y en la existencia…
he hice mi viaje astral
de su mano, de la tuya…
agarrada de la Liana de los Cielos
la que tú me echaste
desde tus “mundos paralelos

QUINI AMORES

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Me habían contado que con la ayahuasca la mente se traslada a sitios inimaginables. Que los ojos del alma se abren y ves cosas realmente alucinantes. Que los sentidos se alteran. Que en determinados casos el espíritu se desprende del cuerpo como si se despojara de un traje incómodo. Hasta que puedes transportarte a otros tiempos, lejanos o futuros.
Cada vez que escuchaba algo nuevo las ganas por experimentar se hacían más intensas. Tuvo que pasar un año hasta que finalmente un grupo de chamanes, la mayoría radicados en Tena (Napo), accedieran a abrirnos sus puertas y compartir una pequeña parte de su sabiduría ancestral.
Partimos desde Quito un sábado por la mañana con destino al Oriente. Más tarde allí nos recibirían Francisco Tanguila, el chamán mayor, su familia y más amigos.
El guía del viaje era Juan, curandero y yerbatero por tradición, estaba su esposa y los dos pequeños. También fue con nosotros Chonta Negra, otro chamán, pleno conocedor de la brujería.
En las más de cuatro horas de recorrido, Juan y Chonta contaron sus experiencias con la planta sagrada. Las historias eran realmente interesantes. No niego que por momentos creí que se trataba de puros inventos, solo cuando probé aquella bebida pude comprobar que todo era posible.
Chonta recordó la ocasión cuando en una reunión con chamanes ecuatorianos y de otros países, en una laguna de la provincia de Cotopaxi, la ayahuasca puso a todos a viajar.
Advirtieron que casi siempre el cuerpo desecha todo lo malo a través del vómito. Más adelante yo misma daría fe de aquello.
Al cabo de cinco horas de recorrido, finalmente arribamos a la casa de Francisco Tanguila, botánico y presidente del Consejo Yachayruna Amazónico del Ecuador (Cyrae), que es un organismo que agrupa a comunidades de chamanes y curanderos que buscan potenciar el uso de la medicina ancestral respetando a la madre naturaleza.
Para refrescarnos nos ofreció un vaso de una bebida roja y dulce, elaborada a base de yahuarpanga, que es la cáscara de un árbol que solo crece en las cochas. A este potaje se le atribuyen poderes curativos. Sirve, entre otras cosas, para oxigenar la sangre.
Las mujeres de la casa se mueven de un lado a otro terminando de recoger el material necesario para la sesión. En el patio cocinan maito de pescado, comida típica de la región amazónica. Todo listo. Es hora de partir hacia Misahuallí, a una de sus múltiples cascadas.
Estábamos alrededor de veinte personas. Los dos únicos extraños éramos mi compañero Carlos Silva, responsable de captar con su cámara fotográfica las mejores imágenes del ritual que presenciaríamos, y yo, que por momentos me sentía como extranjera, pues aunque había visto numerosos documentales sobre ritos “chamánicos”, lo que estaba a punto de experimentar no se le compararía jamás.
Arribamos a la propiedad de José María Balseca, oculta entre la espesa vegetación, cantos de pájaros multicolor y acompañada de una hermosa cascada de donde emana agua pura, nítida, sin rastro de contaminación, al final de la caída se forma una suerte de laguna. El ambiente es propicio, ni frío ni calor.
Cerca de las 18:00, antes que el sol se oculte, mujeres y hombres formaban con hojas y flores un círculo sobre la explanada junto al riachuelo. En el centro encienden una fogata rodeada de piedras, encima ponen una olla negra con ayahuasca.
Seis chamanes cambian su vestimenta “civil” por prendas apropiadas para la ocasión. A Francisco lo cobija la extensa piel de una boa que cazó años atrás. Usa un faldón, una corona y una cinta hechos con la piel del animal rastrero. Son su fortaleza.
Juan se coloca sobre la cabeza una de aquellas coronas elaboradas con plumas de papagayo, color azul y rojo. Se pone collares. Se quita los zapatos para andar descalzo.
Chonta Negra, por su parte, saca del maletín que porta una serie de artefactos. Lo más llamativo, sin duda, es el collar de dientes de serpiente que cuelga de su cuello. Así cada uno toma posición.
La sesión está a punto de empezar, pero primero todos los asistentes tomamos chicha de chonta y comemos maito de pescado que prepararon en casa de Francisco.
Antes de beber ayahuasca hicieron una limpia a José María para aliviar el dolor que siente en la planta de los pies a causa de un mal en los riñones. El paciente terminó agradecido, porque a sus más de ochenta años aseguró que solo siente paz cuando los yerbateros lo atienden.

El momento llegó
Al fin. La tan ansiada hora llegó. Pasaban de las 19:00. El cielo estaba totalmente nublado, la única luz que iluminaba era la fogata para cocinar ayahuasca.
Emma Anlli, una de las comadronas, me señaló que me siente dentro del círculo. “¿Está lista?”, me pregunta, y yo para no quedar mal le contesto que “sí”. Porque en realidad tenía cierto grado de temor por lo que sucedería.
Con Carlos habíamos acordado que él no tomaría el brebaje para realizar las fotos y de paso me vigile, en caso de que se me ocurriera algo.
Francisco decidió que la dosis para todos sería la mitad de un vaso pequeño. Días antes del viaje revisé algunos estudios que decían que las dosis de ayahuasca deben ser medidas por el más sabio del grupo. Que no es como tomar agua. Solo debe ingerirse pequeñas cantidades, más aún si eres un novato o ajeno a los conocimientos ancestrales, ya que la composición química del brebaje acelera el ritmo cardíaco, potencia y el sistema nervioso central.

Emma reparte la bebida a los chamanes. Se me acerca y sosteniendo el vaso con la mano derecha me indicó: “Tome de una sola, no sabe feo”. Cogí el vaso de cristal, suspiré hondo y un solo bocado fue suficiente para acabar con el contenido. En efecto, no sabía nada feo, aunque el color marrón del líquido hiciera pensar lo contrario.
“En unos treinta minutos le hace efecto. Si vomita mejor, para que se le vayan los malos espíritus. Y cuando vea la visión no se asuste, así mismo es eso. Cualquier cosa me avisa, yo estaré pendiente de usted”, me manifestó para tranquilizarme.
La lengua se me amortiguó apenas tocó el potaje. La sentía pesada, incluso se me hacía difícil articular ciertas palabras con facilidad. Carlos caminaba atento a capturar la imagen perfecta.
Diez, quince, veinte minutos y nada. La desesperación se apoderaba de mí. Quería sentir aquello que tanto había escuchado.
De pronto cierro los ojos por un segundo y al abrirlos fue como si de repente estuviera en otro sitio. Veía con claridad a las personas y objetos que me rodeaban, pero era como si ellos fueran de fantasía.
Los sentidos se alteraron por completo. Cada olor, color, movimiento, sonido, hasta el más leve susurro eran profundos. No miento. Pude sentir cómo la sangre recorría por mis venas mientras el corazón retumbaba con fuerza “pum, pum, pum…”.
Fue tan extraño y al mismo tiempo tan familiar, que si bien una pequeña parte de mi conciencia sabía que era efecto de la ayahuasca, el resto de mi ser lo asimilaba como una sensación natural.
El choque del agua con las piedras se volvió electrizante. Giré levemente la cabeza hacia la derecha para oír mejor. Puedo decir que era como si el río me estuviera hablando. Mientras tanto a mi mente vinieron recuerdos que había olvidado de cuando fui niña y adolescente. Aunque parezca absurdo, eso me permitió entender muchas cosas del presente.
Recordé aquello que era bueno si se vomita y traté que mi organismo respondiera de esa manera, pero no podía forzarlo. “Todo debe ser natural”, me expresó Emma.
Alguien del grupo gritó y mi atención se dirigió a otra parte. Como no pude ver quién lo hizo, mis ojos comenzaron a divagar intentando buscar un punto fijo. Y ahí fue cuando tuve la visión. Rocas y plantas repentinamente se transformaron en un león enorme. Podía ver sus colmillos. Parecía tan real que por más que agitaba la cabeza y cerraba los párpados con fuerza no se esfumaba. Estaba ahí viéndome directamente a los ojos.
Juro que lo escuché rugir. Era increíble. Hasta me llamó: “Ven”, me dijo con una voz grave. Cuando me iba a levantar Emma se acercó y me detuvo. “No le haga caso. No vaya. Solo véale, pero no le siga. Luego se nos pierde”, agregó.
Fue entonces cuando el estómago se revolvió. Las náuseas eran inevitables. El cuerpo se me estremeció y no tuve más que pararme e ir corriendo a una esquina a expulsar todo. La sensación fue extrema, como si me arrancaran las entrañas, pero al final sentí alivio. Era verdad: las malas energías se fueron. Vino la paz. No exagero. Parecía como si todo ese tiempo estuviera cargando pesados costales llenos de piedras.
Luego tuve un par de visiones más similares a la anterior. Eran felinos. Hasta apareció un lobo tomando agua del río, obedeciendo a lo que le decía.
Empezó a llover. Algunos de quienes ingirieron ayahuasca se metieron a la laguna para refrescarse y volver. Yo solamente dejé que la lluvia hiciera lo suyo. El efecto duró unas cuatro horas intensas.
Cuando todos recogían sus cosas para ir a escampar a la cabaña, una niña me mencionó: “Si sabe quién es, está aquí. No se quedará”. Respondí a cada una de las preguntas extrañada de sus cuestionamientos.
Más adelante Emma y otras mujeres me dirían lo mismo. Explicaron que le hablaban a mi espíritu, porque a veces cuando se desprende del cuerpo suele adoptar otras personalidades y se queda vagando en el ambiente. “Por eso siempre hay que saber si es usted u otra persona”, me aclaró.
Después de todo lo experimentado el resultado fue que en realidad se alcanza la tranquilidad interior. Por increíble que parezca, ese único bocado me permitió explorar mi alma.
Eso sí. La ayahuasca no es una bebida que puede tomarse cuándo y como sea. Siempre debe contar con la guía de un experto que conduzca el viaje y explique lo que está sucediendo.
VANNESA SILVA

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Ya se me está yendo el fluir de la mañana, el mediodía llega con otros aromas. En estos días posteriores, la experiencia con la abuelita (así se la llama entre otros nombres, por su sabiduría) me deja demasiadas sensaciones. Un crecimiento en ciertos niveles, angustias sin superar, asombro ante semejante poder, un profundo espíritu de comunión y, también, fuerza para seguir.
Expresar a los demás lo vivido tan intensamente se hace difícil, el lenguaje pierde significado y potencia sin la sensación. La comprensión del cuerpo, de lo material, es tan inmensa y a la vez tan dolorosa, debido a que no es posible dejarlo ir. Por eso no tenemos otra opción que brindar amor y disfrutar este paso casi efímero de vida en la tierra como humanos.
Somos seres tan frágiles.
Abrirás mi existir
Formarás un lugar
Todo se volverá
Una forma de amar

Cada quien
Hace el bien
Cada cual
Hace el mal

Lo perfecto
Es amar
Sin hablar
Sin dudar

Quiero ser una flor una luz un poco más
Ver mi mano en el sol ser conciencia estelar
Reposando en la galaxia átomos de luz y paz

Pude remontarme a una antigua conciencia ancestral, y nosotros, humanos invasores, estamos en esta temporaria vida para contemplar, para modificar sin dañar, para interactuar sin destruir, para generar sin imponer.

Pero qué poco nos damos cuenta.
Llegó la tarde. La iluminación me recuerda instantes vividos de comunión y sentimiento. Tomados de la mano, recibiendo el poder y la energía de la planta sagrada. Mucha luz a nuestro alrededor. Aceptación de nuestro ser. Paz.

Pararse de frente al universo nos deja boquiabiertos.
Autoconocimiento

Dicen los cultores de esta planta, que la ayahuasca es una planta sanadora. Durante las experiencias, en las que se ingiere una dosis de líquido de 70 ml aproximadamente (cabe aclarar que según los lugares y las culturas la dosis varía, así como el modo de encarar la experiencia), se produce un encuentro con los dioses. Principalmente lo que hace la planta es limpiar al ser, curarlo, por eso algunos vomitan o tienen gases: es una forma de limpieza. Igualmente todo lo que yo diga es muy personal; es una planta que tiene 5000 años y debe haber sido utilizada de muchas formas.
La ayahuasca ayuda -al menos a mí y a otras personas- a encontrarse con uno mismo, con los temores, las angustias y las delicias de la vida. Lo más fuerte que viví, y que realmente es vivir -por eso es una experiencia- fue sentirme en total comunión con el cosmos. Desde las partículas más pequeñas de los átomos que componen la materia, hasta las estrellas más enormes del universo. El autoconocimiento que brinda la planta es impagable y tremendamente profundo. Conectarse con ese ser, la planta, es algo maravilloso y fuerte. Dejó una marca indeleble en mi vida y lo seguirá haciendo.
Un dato curioso es que la ayahuasca es la unión de dos plantas, y una activa a la otra. Hace siglos atrás, algunas culturas conectadas realmente con este mundo, supieron de algún modo que una enredadera (la ayahuasca propiamente dicha) y un arbusto (que puede confundirse con cualquiera) los llevarían a conectarse con un mundo que es tan real como éste.
* Estas líneas pertenecen a Marcos.

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Hola Fernando! hace un mes y medio, participé en una ceremonia de Ayaguasca, conducida por un Shaman Budista. En una población cercana al lugar donde vivo en Venezuela.
Inicialmente la experiencia fue hermosa, vi mandalas y me ví en la cúspide de una piramide indoamericana, donde habian sacerdotes, personas con trajes de ceremonis, bellisimos, con muchas prendas de oro. los colores de sus trajes eran llamativos y tambien me vi a mi misma vestida con estos trajes, al contemplar todo esto, agradecí la oportunidad de observar y presenciar todo aquello, pero luego del grupo que estaba colocado en círculo, emergió el shaman budista y una voz dijo, te estabamos esperando, pero en ese instANTE SENTÍ QUE IBA A MORIR, comencé a gritar como loca que no quería morir, luego sentí la necesidad de estar con mi hijo, grité mnucho. Después me ví en una oscuridad, aparecian imagenes: máscaras, estomago,una cafetera, me veia comiendo horrible, , aparecieron imagenes de televisión, donde había guerra, sexo, otras y una voz que decia que eso es lo que hacen con las mentes de las personas los medios, la voz también dijo. NO hay derecha ni izquierda, todo eso es una mentira.Vi una nave espacial que quería llevarme y esa imagen tambien la relacioné con la muerte. Me sentí terrible. A los tres dias de la sesión me dio un ataque de panico. No podía dormir . Inicié una terapia a base de pintar mandalas, lecturas espirituales y se han dado cambios en mi vidad desde mi actitud. He hecho consciente mis miedos.
NANCY BRITO

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Con solo mencionar la palabra ayahuasca se despiertan dudas y miedos, aflorando toda la desinformación y los prejuicios que nos provee nuestra cultura: “Una droga”, “uno vomita”, “te vas a cagar encima”, “yo no creo en eso” y una serie de discursos, pequeñas vocecitas que resuenan en mi cabeza a modo de advertencia.
Y esas vocecitas se defienden, porque son las únicas que pueden sentirse amenazadas por la ayahuasca, porque esos son los discursos del miedo, de todas las estructuras que he construido para defenderme del mundo y para protegerme del dolor. Y justamente son esas las voces que desaparecen frente a una experiencia de amor, de integración, de unidad.
No es fácil dejarlas de lado, porque me han sido útiles durante la vida, sobre todo durante la infancia, para explicar un mundo que parece no tener sentido, donde el desamparo es pan de cada día y donde el amor y la felicidad parecen haberse escondido detrás de alguna experiencia lejana o de algún objeto caro que no podemos comprar.
Son esas vocecitas las que nos ayudan en los momentos difíciles, las que nos protegen para no exponernos a la vergüenza de ser seres que necesitamos de otros, a la humillación que significa amar en una sociedad donde la única regla es el intercambio comercial. Esas son las voces que nos protegen de transformarnos en estúpidos que entregan todo sin recibir “nada” (tangible) a cambio.
Nos protegen, nos cuidan, pero nos encierran. Esas son las voces que no me dejan ver más allá de mi nariz. Son esas estructuras que me mantienen tibiecito mirándome el ombligo. Son también las que no me dejan crecer, que me permiten seguir creyendo que soy un individuo separado del universo y que debo luchar por satisfacer mis necesidades.
Recordar
Son esas voces las que se desesperan frente a la inmensidad y el vacío del infinito. Esas son las únicas que se angustian cuando nos enfrentamos a la experiencia de la vida, que no tiene tiempo, que no tiene límites, que nos hace recordar (verbo que según Eduardo Galeano significa “volver a pasar por el corazón”) que somos seres plenos. Que no tenemos carencias.
Pero esa desesperación y esa angustia no pueden durar mucho. Porque la experiencia de ayahuasca no es una ceremonia de dolor ni catarsis. Ha sido llamada “la madrecita” justamente por su ternura, por su calor, por su paciencia, con la fuerza de una madre fiera que protege a sus crías de los depredadores pero con la ternura de una pachamama que alimenta a sus hijos y les entrega todo lo que necesiten, aunque no lo agradezcan, aunque no se den cuenta, aunque reclamen, aunque hieran a su madre.
La madrecita-purga-ayahuasca ingresa con sus lianas por el cuerpo, por el corazón, por el espíritu, enredándose -así como en los árboles- y metiéndose por todos los espacios, incluso los más cerrados, y va despertando músculos dormidos, va haciendo aflorar emociones encerradas, va purificando el santuario de nuestra existencia.
Y de pronto, todo aquello que teníamos tan guardado, tan encerrado, el monstruo encarcelado bajo siete llaves en el subterráneo, está suelto, y nos damos cuenta de que no es una bestia, sino un pobre niño asustado. Y la madrecita lo abraza, lo cobija, lo integra al ser y al universo.
Y luego no hay nada que temer. Y ahí me queda claro que no puedo estar adecuando mi vida para que encaje en este entramado ilusorio que llamamos realidad. Que es ese entramado el que tiene que tejerse alrededor del ser, de la vida. Y no solo de mi vida, porque no se puede hablar de crecimiento “personal”, porque no es un acto individual. La ayahuasca me ha hecho recordar que no estoy solo como persona, no estoy solo como familia, no estoy solo como humanidad.

Regresar
Si pudiera catalogar la experiencia de curación con la ayahuasca con una sola frase, lo haría diciendo que es una forma de “volver al hogar”, conectarse con lo más interior, romper la ilusión de que soy un ser separado del mundo, y re-conectarme con el sentido de pertenencia al todo. No había nada nuevo, ninguna novedad, ninguna nueva gran verdad; todo el tiempo la experiencia ha sido de decir “¡Ah, verdad!”, de recordar lo que soy, el sentido de mi existencia. Perder el miedo, dejar de aferrarme a costumbres tóxicas y, sobre todo, limpiar.
La sensación de volver al hogar es una sensación de familiaridad como la de regresar a casa después de un largo viaje, volver a un lugar de confianza, donde no hay nada que explicar a nadie, donde no hay que actuar ante nadie.
Como dice un sanador a quien quiero mucho: “Medicina es todo lo que nos conecta con el espíritu”, y eso es la ayahuasca: Simplemente medicina. Medicina que limpia, medicina que sana, medicina de Amor.
Es verdad que la ayahuasca no es la solución a todos los problemas, pero es un buen punto de partida, al igual que tener una madre biológica cariñosa y acogedora no nos va a dar una vida perfecta, pero es una excelente forma de comenzar.
Para mí fue un cambio radical. A partir de la terapia-ceremonia de ayahuasca, que llegó en el momento justo, no pude seguir mintiendo. No le pude mentir más a los demás y, sobre todo, no pude mentirme más a mí mismo. Y no hablo de que tuviera una vida de engaños e intrigas, sino que me había convencido muy bien de que tenía que adaptarme a un mundo que no me gustaba simplemente porque “así era la vida”.
Reconectar
El uso de la ayahuasca está creciendo, y no es casual. Todo aquel que ha contado con el apoyo de la madrecita siente ese despertar en su interior. En un mundo que se está volcando a las calles pidiendo volver a reencontrarnos con el sentido de lo humano, el uso de la ayahuasca nos ayuda a encontrar la respuesta en nosotros.
Tal vez el despertar global de la consciencia no es algo que va a ocurrir espontáneamente cayendo del cielo, posiblemente es algo que podemos hacer entre todos con las múltiples ayudas que nos ofrece la Madre Tierra. Quizás con el apoyo de uno de esos milagros que crecen entre los árboles.
J. CRISTOBAL JUFFE

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MEDICO VEGETALISTA AYAHUASQUERO. MAGNO ZAMBRANO. DECLARACIONES

“Hay personas que no están en el medio como para dirigir una sesión de ayahuasca”

–Magno Zambrano, médico vegetalista ayahuasquero

-Lamenta casos sobre muertes y ataques sexuales por parte de falsos vegetalistas

Por: Marisabel Pérez Reátegui

“Nosotros acá en la selva somos vegetalistas, no somos chamanes, la chamanería es una palabra extranjera que ya ha venido de otro sitio, es por eso que no acepto que me llamen chamán, porque tengo un conocimiento que el chamán tiene sus mentiras y acá nosotros les decimos la verdad, nosotros somos vegetalistas o curanderos, nosotros estamos para servir al pueblo, en mi caso muchas veces no les cobro nada, ellos dan su voluntad por la planta, no le hago comercio como estos supuestos curanderos que ahora cobran a la gente para curarlos. Es más, hay gringos que vienen a tomar ayahuasca y dietan para saber cómo preparar y empezar a curar, pero nunca lo van a poder hacer porque no nacieron para eso”, son las primeras expresiones del médico vegetalista ayahuasquero, Magno Zambrano.

Magno Zambrano

La ayahuasca proviene de la selva amazónica, su origen es quechua, el término aya significa “muerto”, mientras que huasca “soga”. Es decir: “la soga de los muertos”. Su nombre científico es “banisteriopsis caapi”, es conocida y utilizada históricamente por los pueblos indígenas amazónicos, que consideran a la ayahuasca como el espíritu de la naturaleza. Tradicionalmente, se entiende que la Ayahuasca es la máxima deidad de toda la realidad natural. La Ayahuasca es la madre (espíritu o alma) de todas las madres. Se concibe tradicionalmente, que en la naturaleza, el agua, las piedras, la tierra, los animales y cada una de las plantas, tienen un ánima -alma- que las sustenta. De todas estas ánimas,  la ánima de mayor dimensión, es la “Madre Ayahuasca”, espíritu de todos los espíritus. Hablar de la Ayahuasca, es hablar de la mayor vibración (conciencia cósmica) contenida en la naturaleza. Además de ser la suprema deidad, la Ayahuasca es también la “Planta Maestra” por excelencia. Es así que la Ayahuasca ha venido a constituir el elemento más importante para entender el chamanismo, la religiosidad, el misticismo, las artes y otras prácticas culturales amazónicas. Es más, la misma cultura, se habría generado a partir de las experiencias estáticas de beber la Ayahuasca, en una dinámica, entre el hombre, la naturaleza y la sociedad.

Magno se muestra totalmente preocupado por la presencia de falsos vegetalistas o aquellos que dicen llamarse chamanes, pues están provocando que la toma de ayahuasca, el cual se vio como una limpieza del alma, se ha vuelto más una moda o vacilón por experimentar con aquella liana que es llamada también “la soga de los muertos”.

Por qué se tergiverso la toma del ayahuasca, antes para muchos era algo más espiritual, pero ahora para algunos es más como un vacilón.

Sí, como un vacilón y como algo muy comercial, hay personas que creen que por que han tomado una vez, creen saberlo. Como les enseñan a preparar y a ver a la planta, pero no saben en sí cómo es la planta como núcleo de vida de todas las personas. Hay un dicho “la ayahuasca es la madre de todas las plantas”, pero no porque es mujer, sino es varón, el genio es un varón; a un supuesto  vegetalista le preguntan “¿Qué es el ayahuasca?” muchos dicen la mamita de todas las planta, pero el espíritu de la planta es un varón.

Toda esa comercialización ha generado que en ciertas partes del mundo también se prohíba a la ayahuasca, por algunos casos de personas que murieron en una toma, mujeres ultrajadas.

Hay ayahuasca en Brasil, Chile, Colombia, Bolivia, Paraguay, EEUU y hasta el mismo Canadá, todo el extranjero tiene conocimiento de esta planta porque ya se la han llevado, así como se han llevado el caucho, así se ha ido promocionando el ayahuasca por personas que no están en el medio como para dirigir una sesión de ayahuasca, por eso hay personas que se vuelven locos, se mueren porque no saben controlar.

Qué recomendaciones daría a las personas que realmente desean sentir ese contacto espiritual con ayahuasca

Que acudan o traten de informarse más con una persona idónea para manejar esto, porque todo debe ser bien conducido, así como cuando entras sano en una sesión de ayahuasca, debes salir mucho más sano, no tienes porque salir enfermo, no tienes porque morirte así tengas presión alta o baja, el ayahuasca no te mata cuando está bien dirigida la sesión. Esto es una ceremonia espiritual donde tú deben salir curado de muchas enfermedades, desde el momento que haces la ingesta de ayahuasca ya te estás limpiando intestinalmente, se está purificando, de acá a dos o tres días de haber tomado ya no sientes que los huesos te duelen.

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MANIFIESTO: ALERTA SOBRE LAS MEDICINAS TRADICIONALES INDIGENAS (MTI) AMERICANAS

Alerta sobre las Medicinas Tradicionales Indígenas (MTI) Americanas

1. Las MTI representan un conocimiento profundo del ser humano, y de comunicación y comunión con la Naturaleza.
Durante cientos de años los indígenas de las Américas (Perú, Colombia, Estados-Unidos, Ecuador, Brasil, México, Bolivia, Venezuela, entre otros países), de numerosos grupos étnicos (Ashaninca, Shipibo, Siona, Coreguaje, Navajo, Mazateco, Huichol, etc.), han realizado investigaciones y procesos terapéuticos que desafían a las metodologías científicas occidentales. Sus resultados pragmáticos suponen un patrimonio innegable para la humanidad y sin embargo, muchas plantas han sido aprovechadas por la industria occidental, frecuentemente sin el respeto y reconocimiento debidos.
Las MTI ofrecen un tratamiento que se dirige a la totalidad del ser humano. Suponen un conocimiento milenario que hoy se expande de forma imparable. Sin embargo, al no ser de fácil comprensión por la mentalidad occidental, por lo que se necesitan de iniciativas que tiendan puentes entre ambos mundos para evitar el fraude y malentendidos desastrosos. Son además objeto de estudio en las psicologías y medicinas occidentales ya que engloban el cuerpo, la mente, las emociones y la consciencia. Son numerosos los profesionales que aceptan y valoran este legado y existe una abundante literatura científica al respecto.
Es notable la convergencia entre los conocimientos de las MTI y los modelos más adelantados de la ciencia contemporánea (neurociencias, psicoinmunología, biología molecular, física, etc.) por lo que apelar a los recursos de las MTI no representa una vuelta nostálgica al pasado sino un paso fecundo hacia el futuro.
Por ello las MTI deben de ser reconocidas en toda su amplitud, protegidas, estudiadas y promocionadas.

2. Las MTI enfocan la enfermedad y la curación de una forma abierta, compleja y profunda, penetrando en el misterio de la existencia.
El uso de ciertas plantas, trasmitido por vías generacionales, con respeto metodológico y con sus indicaciones y contraindicaciones de imprescindible conocimiento, como para toda terapia, abre un camino que resulta a veces sorprendente y plantea todavía muchos interrogantes. Ofrece invalorables recursos terapéuticos en campos donde la medicina alopática convencional muestra serias limitaciones (salud mental, enfermedades auto-inmunes, patologías degenerativas) y permiten a profesionales de la salud, investigadores, y personas en general, encontrar un nuevo sentido de vida.
De los centenares de plantas utilizadas, un pequeño grupo se caracteriza por producir estados modificados de consciencia (EMC). La alerta pues se centra en este último aspecto sobre el que queremos incidir.

3. Las plantas maestras psicoactivas y el cuidado de los EMC
1. El sentimiento de vacío producido por el consumismo desmedido y el materialismo individualista de la sociedad occidental impulsa a una búsqueda intensa de otras experiencias, de todo orden, para una renovación del sentido de la vida. Numerosos foros evocan ya una crisis de civilización.

2. Plantas maestras que producen Estados Modificados de Consciencia (EMC) están siendo utilizadas sin escrúpulos por falsos curanderos y “chamanes” con un único objetivo económico no exento de otros abusos como la búsqueda de poder y las ventajas sexuales. Oportunistas, tanto occidentales como locales, explotadores de rasgos indígenas, disfrazados, inflados con autotitulaciones de chamanes, inventando falsas genealogías, utilizan el creciente mercado de ansiosos clientes necesitados de curación, conocimientos y sentido existencial.

3. Plantas maestras como la Ayahuasca están siendo comercializadas de forma fraudulenta ya que su uso requiere, tanto a nivel físico que psicológico, de una preparación imprescindible (purgas, dietas, filtro diagnóstico, etc.), acompañamiento y seguimiento, que las MTI han puesto de manifiesto a los largo de cientos de años de investigación empírica.

4. Tanto la profundidad del conocimiento así como lo “novedoso” de las MTI para la mente moderna ponen de manifiesto la dificultad que muchos occidentales tienen para poder discriminar a los curanderos verdaderos de los falsos e incluso poder desenmascarar a los oportunistas occidentales, a los que la inflación patológica les puede llevar a abusos extremos. Por ello es necesario contar con profesionales de la salud, terapeutas sinceros e investigadores comprometidos que, siendo conocedores de las MTI gracias a años de preparación y aprendizaje, puedan ofrecer solidez ética, solvencia y el acompañamiento adecuado a aquellos interesados en conocer la tradición de las MTI.

5. Nos unimos a pronunciamientos como los de los maestros ayahuasqueros indígenas colombianos o Taitas (UMIYAC), en su protesta por ese uso fraudulento que tan graves consecuencias puede generar, y propuesta de códigos éticos y metodologías de uso cuidadosas y comprobadas.

6. Reconocemos que la extensión de este abuso se produce tanto en países europeos como americanos y asiáticos (Australia, Japón), ya que en estos últimos años el llamado “turismo chamánico” ha hecho florecer también a oportunistas tanto amorales como simplemente inconscientes de los riesgos que toman para con ellos y sus pacientes.

4. Firma de este Manifiesto.
Los firmantes de este Manifiesto, profesionales acreditados en su disciplina (psicología, medicina, antropología, etc.), así como políticos de diversas tendencias, intelectuales, religiosos, y ciudadanos en general, queremos contribuir a que la sociedad tome consciencia de este inmenso patrimonio y fomente medidas adecuadas para preservar los saberes ancestrales de su destrucción y abusiva explotación, los estudie y los ponga a disposición de las mayorías, pues esta tradición indígena representa una ayuda inestimable para contribuir a que esta sociedad pos-moderna salga del abismo de la crisis de valores en la que está inmersa.

Proponemos que se realice una guía comedida del uso de estas plantas:
1. Acreditar centros en donde se transmita con integridad y conocimiento su uso.

2. Acreditar a profesionales de la salud con titulación, y practicantes de la tradición de las MTI reconocidos por sus pares, para contribuir a crear puentes de investigación y cooperación entre ambos conocimientos

3. Establecer esas acreditaciones (i y ii) mediante asociaciones reconocidas de practicantes de las MTI y en conformidad con los códigos éticos elaborados por éstas.

4. Realizar campañas de concienciación en las que se ponga de manifiesto el uso beneficioso de las MTI así como alertar del abuso y degeneración en estos últimos tiempos.

5. Invitar los laboratorios de investigación, universidades e instituciones académicas respetuosos de las tradiciones indígenas a apoyar y financiar los proyectos e investigación sobre las MTI; también invitar las diferentes Iglesias a abrirse y enriquecerse de los aportes espirituales ofrecidos por las MTI.

6. Hacer un llamado a los gobiernos de las Américas, a la clase política, a religiosos e intelectuales y a la sociedad en general a que apoyen este Manifiesto.

7. Esperamos que gobiernos nacionales como el del Perú, Colombia, Ecuador, Bolivia, Brasil, Venezuela, Estados Unidos, Canadá y otros gobiernos regionales, como el de San Martin (Perú) que se ha mostrado sensible y dispuesto a reconocer el patrimonio cultural de las MTI, impulsen a nivel nacional e internacional el imprescindible reconocimiento y respeto del uso de sus medicinas tan ancestrales como actuales.

8. Es decisivo que la ciencia occidental sea honesta, más abierta e inclusiva, y que reconozca estas metodologías indígenas que, aunque alejadas de los centros de poder convencionales, son expresión auténtica y legítima de la evolución del ser humano frente al misterio de nuestra existencia.
Es justo y necesario

Promotores del Manifiesto

Manuel Almendro. Doctor en Psicología. Psicólogo clínico.
Miembro de la EFPA (European Federation of Psychology Association).
Director de Oxígeme. Centro para una Psicología de la Consciencia.
Tfs. y Cont. 34 91 445 65 65 Madrid. Telef. 34 679 10 86 14. Barcelona. España.
email: correo@oxigeme.com
web: www.oxigeme.com

Jacques Mabit. Doctor en Medicina. Especialista en Patología Tropical y Medicina Natural.
Presidente Fundador del Centro Takiwasi, Tarapoto, Perú.
Miembro Honorario del Colegio de Psicólogos del Perú. Profesor Extraordinario de la Universidad Científica del Sur, Lima. Fellow permanente de la Fundación Ashoka
email: takiwasi@takiwasi.com
web: www.takiwasi.com

Eduardo Gastelumendi. Psiquiatra y psicoanalista.
Ex Presidente de la Asociación Psiquiátrica Peruana.
Miembro Titular de la Sociedad Peruana de Psicoanálisis (SPP) y de la International Psychoanalytic Association.
Profesor de seminarios del Instituto de la SPP. Co-editor en Jefe de la Revista de Neuro-Psiquiatría.

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AYHUASCA/YAGE. SITUACION JURIDICA EN COLOMBIA

Situación Jurídica de la ayahuasca (Yagé) en Colombia

Posted: 17 Sep 2012 02:44 AM PDT
Situación Jurídica de la ayahuasca (Yagé) en Colombia: Reflexión a partir de dos fuentes primarias
Leonardo Rodriguez Perez
Fuente: http://www.bialabate.net/news/situacion-juridica-de-la-ayahuasca-yage-en-colombia
Investigador Asociado de la Fundación Pierre du Bois para la Historia del Tiempo Presente

Hasta el momento, no tenemos ningún estudio especializado en la situación jurídica relacionada con el consumo y el comercio de Ayahuasca en Colombia, a diferencia del caso brasilero, de Europa y de Estados Unidos. Esta nota pretende introducir dos fuentes primarias sobre el tema, en la espera de que puedan incentivar la realización de investigaciones en la materia.

En Colombia, la legislación que es aplicada indirectamente al consumo y comercio de Ayahuasca, tiene relación con la legislación aplicada a los pueblos indígenas, en ausencia de una normativa directamente pensada para la Ayahuasca. Por esta razón, las fuentes aquí presentadas han sido producidas por autoridades indígenas. Se trata, en primer lugar, de un certificado expedido por la administración tradicional de una comunidad perteneciente al pueblo indígena Kamëntsá Biyá, cerca de la localidad de Santiago de Sibundoy. Junto a Mocoa, Santiago es uno de los dos centros urbanos donde colombianos y extranjeros van en procura de la Ayahuasca en el departamento del Putumayo, la puerta de entrada de la Amazonía colombiana.

El beneficiario de la constancia es el taita Juan Mutumbajoy Jacanamijoy, quien tiene un centro de curación y otros proyectos comunitarios, llamado “Empresa Comunitaria Wairasacha de Tamabioy” en Sibundoy, alto Putumayo. La autoridad que emite el certificado es un “cabildo”, entidad administrativa impuesta por los españoles en las “repúblicas de indios”, que ha tenido una larga historia desde entonces. Baste decir aquí que esta entidad colonial fue apropiada por los pueblos y organizaciones indígenas, y hoy en día es una de las bases institucionales que permite ejercer el derecho a la autodeterminación interna de los pueblos indígenas en Colombia.

En el encabezado de la constancia emitida por el cabildo es citada la Convención 169 de la OIT, el instrumento internacional con más fuerza vinculante en materia de respeto de los derechos indígenas por parte de los estados. También se cita la ley 89 de 1890, que se encuentra vigente con revisiones hasta nuestros días. Esta ley fue parte de una estrategia asimiladora acorde con las políticas indigenistas vigentes durante gran parte del siglo XX. No obstante sus problemas, dicha ley reconoce la autoridad de los cabildos dentro de las comunidades indígenas, y es por ello que desde la década de 1970 ha sido utilizada por los activistas indígenas de Colombia para hacer reconocer sus derechos hasta hoy en día. Otras normas citadas en la constancia son la ley 21 de 1991, mediante la cual se adoptó la convención 169 de la OIT en la legislación doméstica; el artículo número siete de la Constitución Nacional, que reconoce el carácter pluriétnico y multicultural del proyecto nacional colombiano; finalmente, la ley 291 del 2001, que regula la participación de los “grupos étnicos” en el sistema de seguridad social colombiano.

El segundo y tercér documentos que presentamos a la comunidad de investigadores, son dos (1 e 2) “carnets de médico tradicional”, igualmente expedidos por una autoridad indígena. En este caso, los documentos fuerón expedidos por una organización más general que el cabildo, llamada “Organización de los Pueblos Indígenas de la Amazonía Colombiana” (OPIAC), que, de acuerdo con su sitio oficial, representa los departamentos de Amazonas, Caqueta, Guaviare, Guanía, Putumayo y Vaupés, es decir, la totalidad de la Amazonía colombiana. Dado que en este caso la autoridad expeditora no es un cabildo, son otras las normas citadas para refrendar la validez del carnet. En primer lugar, es citada la resolución que dio vida a la OPIAC, firmada en junio de 1995 por representantes de diversas organizaciones amazónicas. En segundo lugar, se cita el reconocimiento que el Estado colombiano otorgó a la OPIAC en septiembre del mismo año, mediante una resolución de la División General de Asuntos Indígenas (DGAI), cuyo equivalente en Brasil sería la Fundação Nacional do Índio (FUNDI).

Tenemos dos ejemplares de este segundo tipo de documento. Se trata de los carnets de una pareja de médicos tradicionales que tienen un centro de sanación a las afueras de Mocoa. El centro de sanación es llamado “Ornoyaco”, que es igualmente el nombre de una cascada colindante, conocida de tiempo atrás como atractivo turístico de la región. La cascada fue resignificada como un “sitio sagrado”, hogar de taitas y anímales que no habitan la realidad física, propicio para el vuelo y la sanación chamánica. El centro es administrado por el taita Gregorio Castro y su esposa Carmen Garreta-Chindoy, quienes también realizan regularmente circuitos alrededor de Colombia y Venezuela. La particularidad de estos médicos tradicionales es su trabajo en equipo que implica una división de género del trabajo, la cual no podemos desarrollar aquí. Tanto el Taita Gregorio Castro como su esposa Carmen Garreta-Chindoy disponen de estos carnets en calidad de médicos del pueblo inga, que es el pueblo originario al que pertenece Carmen Garreta-Chindoy de nacimiento y su esposo por adopción. Gregorio Castro suele igualmente reivindicar una herencia Cofán, debido a que su principal maestro, taita querubín Queta, proviene de este pueblo indígena.
Tanto uno como otro de los documentos presentados en esta nota, puede ser pedido por una autoridad policiaca o militar cuando los médicos tradicionales transportan ayahuasca desde los centros de producción hacia las ciudades del país. Dado que muchas de las personas que ofrecen Ayahuasca en Colombia no son indígenas y tampoco tienen lazos estrechos con comunidades indígenas, es común observar una división del trabajo en donde unos individuos producen la bebida (cocineros) y otros la ofrecen en las ciudades, sin necesidad de tener que pasar los controles del Estado. Aunque no existe una reglamentación oficial al respecto, hay relatos de decomiso de la medicina por parte de las autoridades en caso de no presentarse un documento proveniente de algún cabildo u organización indígena.

Hasta el día de hoy, no existe en Colombia ninguna normativa explícitamente dedicada a la medicina de la Ayahuasca. Por lo tanto, el tema queda envuelto dentro de la cuestión más general de los pueblos indígenas. Por el momento, no se observa en Colombia ningún actor con voluntad para desarrollar una normativa de la Ayahuasca desde el punto de vista de la libertad religiosa, como es el caso en Brasil y a nivel internacional. En cuanto desarrollar una legislación específicamente aplicada a la Ayahuasca dentro de un marco étnico, sólo podemos mencionar la existencia un instrumento internacional indirectamente relacionado. Se trata de la reciente declaración, por parte de la UNESCO y gracias la iniciativa del Estado colombiano, la Fundación Gaia Amazonas y las comunidades indígenas involucradas, del conocimiento tradicional de los chamanes jaguares del Yuruparí como patrimonio inmaterial de la humanidad.

El Yuruparí es una ceremonia de la máxima importancia entre diversos pueblos pertenencientes a la familia lingüística tukano oriental (Macuna, Barasano, Eduria, Tatuyo, Tuyuca, Itana y Carapana) que habitan en el departamento del Vaupés. El eminente antropólogo Reichel-Dolmatoff (1996) consagró un libro entero al tema, además de mencionarlo en otros lugares de su obra. En 2010, Colombia reconoció el Yurupari como patrimonio cultural inmaterial de la nación (mira el pedido original aqui). El año seguiente, en 2011, la UNESCO reconoció el Yuruparí como patrimonio inmaterial de la humanidad. Ahora bien, la Ayahuasca es un elemento central del Yuruparí. Como tal, es mencionado en el texto de la UNESCO, e igualmente en la resolución colombiana. Dado que la nominación como patrimonio inmaterial es aplicada a todo el conjunto cultural, la Ayahuasca quedaría considerada dentro de la denominación de patrimonio inmaterial. Esto aproximaría el caso colombiano del caso peruano, donde el conocimiento de la Ayahuasca es considerado como patrimonio inmaterial dentro de un marco étnico. Sin embargo, no se observa ninguna voluntad explícita de hacer de la ayahuasca en sí un elemento de patrimonio inmaterial en la nación colombiana. Se debe mencionar, además, que Colombia se abstuvo de votar y no ha ratificado la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas de la ONU del 2007, cuyos artículos 24 y 31 tratan sobre plantas medicinales.

En consecuencia, podemos afirmar que Colombia tiene un vacío jurídico en cuanto a la Ayahuasca se refiere, reflejado en un vacío académico sobre la misma cuestión. Tal vez una manera de comenzar a trabajar sobre este tema es recolectar documentos y reseñar las prácticas e iniciativas que se han dado hasta ahora, a propósito de la reglamentación del consumo y distribución de la Ayahuasca. Ello con el fin de tener materiales para apoyar la reflexión sobre este tema en el futuro. Esperamos que las fuentes disponibles puedan contribuir en algo en un proceso semejante, tal vez invitando a los investigadores a compartir sus hallazgos para constituir un archivo público en la red.

DOCUMENTOS

Fuentes primarias presentadas
Agradecemos al abogado Alexis Kaiser, de Zurich, el habernos facilitado una copia del primer documento presentado. Igualmente, expresamos nuestra gratitud a Gregorio Castro y Carmen Chindoy-Garreta por habernos facilitado una copia de sus carnets de médicos tradicionales.

Constancia de Juan Mutumbajoy Jacanamijoy como médico tradicional. Expedida por el Cabildo Kamëntsá Biyá. Sibundoy, junio de 2012.
Carnets de médicos tradicionales de Gregorio Castro y Carmenza Garreta-Chindoy. Copia autenticada de febrero del 2012.
Instrumentos internacionales

Convención 169 de la OIT relativos a los pueblos indígenas y tribales, 1989.
Declaración sobre los Derechos de los Pueblos indígenas de la ONU, 2007.
UNESCO. Nomination File n. 00574 for Inscription on the Representative List of the Intangible Cultural Heritage of Humanity in 2011.
Normas colombianas

Artículo 7 de la Constitución Nacional. “El Estado reconoce y protege la diversidad étnica y cultural de la Nación colombiana”.
Ley 89 de 1890. “Por medio de la cual se determina la manera como deben ser gobernados los salvajes que vayan reduciéndose a la vida civilizada”.
Ley 21 de 1991. “Por medio de la cual se aprueba el Convenio número 169 sobre pueblos indígenas y tribales en países independientes, adoptado por la 76a. reunión de la Conferencia General de la O.I.T., Ginebra 1989”.

Ley 291 del 2001. Que regula la participación de los “grupos étnicos” en el sistema de seguridad social colombiano.
Personería jurídica N. 004 de septiembre de 1995 expedida por la DGAI en favor de la OPIAC.

Páginas web
Empresa Comunitaria Wairasacha de Tamabioy

http://taitajuan.wix.com/casa-del-saber#

(Última visita, 3 de septiembre de 2012)

OPIAC

http://www.opiac.org.co/index.php

(Última visita, 3 de septiembre de 2012)

Taita Gregorio Castro

http://www.facebook.com/yage.bucaramanga

(Última vista, 3 de septiembre de 2012)

Libro
REICHEL-DOLMATOFF, Gerardo. Yurupari: Studies of an Amazonian Foundation Myth. Cambrige: Center for the Study of World Religions of Harvard Divinity School, 1996.

http://www.onirogenia.com/

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AYAHUASCA. NO SE ENCUENTRAN EVIDENCIAS DE AFECTACION PSIQUIATRICA NI NEUROPSICOLOGICA EN CONSUMIDORES A LARGO PLAZO.

NOTA DE PRENSA
International Center for Ethnobotanical Education, Research & Service (ICEERS)

TITULAR: No encuentran evidencias de afectación psiquiátrica ni neuropsicológica en consumidores a largo plazo de ayahuasca.

El trabajo, cuyo primer firmante es el psicólogo José Carlos Bouso, actualmente miembro del International Center for Ethnobotanical Education, Research & Service (ICEERS) fue llevado a cabo por el Grupo de Neuropsicofarmacología Humana Experimental del Hospital de Sant Pau, en colaboración con investigadores de diferentes centros de investigación españoles y brasileños y el Instituto de Etnopiscología Amazónica Aplicada (IDEAA), dirigido por el psiquiatra Josep Maria Fábregas.

El artículo, publicado en la revista científica PLOS ONE, concluye que el uso de ayahuasca a largo plazo realizado en contextos religiosos, no parece ir asociado de daños manifiestos sobre la salud mental. Incluso se encontraron mejores resultados en pruebas cognitivas y menores índices de psicopatología para los usuarios de ayahuasca respecto a sus controles.

La ayahuasca es una decocción psicoactiva que se prepara con las plantas amazónicas Banisteriopsis caapi y Psychotria viridis, originalmente utilizada por casi todos los pueblos de la Amazonía en sus rituales médicos y espirituales. También es ampliamente utilizada en Brasil en el contexto de las denominadas “iglesias ayahuasqueras” como sacramento, siendo la ayahuasca el núcleo central en torno al cual giran las doctrinas de estas religiones. Tan integrado está el uso religioso de ayahuasca en Brasil que el gobierno brasileño tiene leyes específicas que protegen dicho uso. El uso religioso de ayahuasca por determinadas iglesias está también legalmente protegido o regulado en Holanda, Canadá y los EUA. Por otra parte, la ayahuasca está considerada Patrimonio Cultural de Perú. Jurídicamente, la ayahuasca no se encuentra fiscalizada internacionalmente, de acuerdo con el informe de 2010 de la Junta Internacional de Fiscalización de Estupefacientes (JIFE) de la ONU, a pesar de contener un alcaloide fiscalizado, la DMT, que es el responsable principal de los efectos.

El interés por el estudio de los efectos a largo plazo del uso de ayahuasca responde a la expansión internacional de su uso, tanto en contextos religiosos, como en otro tipo de contextos.

El equipo de investigadores españoles y brasileños evaluó diferentes aspectos relacionados con la Salud Mental en 127 usuarios de ayahuasca en contextos religiosos que llevaban tomando un mínimo de 15 años con una periodicidad mínima de dos veces por mes y los compararon con 115 personas no usuarias. Para confirmar la solidez de los resultados encontrados, se repitieron las pruebas un año después. Los usuarios de ayahuasca no mostraron trastornos en la personalidad, obtuvieron unos índices de psicopatología menores que los no usuarios y su rendimiento cognitivo en pruebas neuropsicológicas fue mejor que los
no usuarios. El estudio concluye que “no se encontraron evidencias de desajuste psicológico, deterioro de la salud mental o alteraciones cognitivas en el grupo de los que utilizan ayahuasca”. Estos resultados están en consonancia con los encontrados previamente por otros grupos de investigación que estudiaron muestras más reducidas de usuarios. Este es el primer estudio con usuarios a largo plazo de ayahuasca que contempla una muestra grande y que replica los resultados encontrados.
Los autores señalan, en cualquier caso, que la muestra estudiada se componía de personas que llevaban muchos años tomando ayahuasca, lo cual es un signo claro de que sus efectos son bien tolerados. Estudios futuros deben estudiar específicamente qué ocurre con las personas que se inician en el consumo y lo abandonan por haber sufrido algún tipo de problema psicológico eventualmente derivado del mismo.

Enlace al articulo:

http://iceers.org/home.html?L=2

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MANIFIESTO AYAHUASCA (INGLES)

Ayahuasca Manifesto_Anonymous_[May-1st-2012] (CLICKAR DOS VECES)

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TAKIWASI. JACQUES MABIT. VIDEO/ENTREVISTA TRATAMIENTO TOXICOMANIAS CON AYAHUASCA

Jacques Mabit de Takiwasi explica como se trabaja para la desintoxicación de personas drogodependientes.


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AYAHUASCA Y TERAPIA OCCIDENTAL

Por: MANUEL VILLAESCUSA

En esta conferencia presento tres trabajos de investigación sobre el uso de ayahuasca en psicoterapia. El primer trabajo consiste en un estudio cualitativo sobre las experiencias de los participantes a las ceremonias celebradas en Londres por el Santo Daime, grupo religioso sincrético de origen brasileño que usa ayahuasca en sus rituales. En este estudio se analizan los efectos terapéuticos experimentados por los participantes, formulando una hipótesis sobre los procesos que subyacen a los cambios positivos descritos por los sujetos a raíz de su uso ritual de ayahuasca. El segundo trabajo describe mi experiencia en un centro de terapia de toxicomanías en Amazonas, Brasil, donde se usa ayahuasca como herramienta principal en el tratamiento. Presento las distintas modalidades terapéuticas utilizadas en el centro y la integración entre ellas. El tercer trabajo trata sobre las experiencias de participantes españoles en sesiones de ayahuasca con fin psicoterapéutico fuera de un marco religioso o chamánico tradicional.
Aplicaciones del uso de ayahuasca en la psicoterapia occidental

I – ESTUDIO SOBRE EL SANTO DAIME EN EL REINO UNIDO
En 2002 realicé un estudio sobre los miembros de otra iglesia sincrética que usa ayahuasca, el Santo Daime. Fue una investigación cualitativa que recogía las experiencias de los occidentales que celebraban ceremonias con ayahuasca en Londres, Reino Unido. Los temas principales que emergieron del discurso de los participantes se pueden agrupar en tres grandes temas: relación con el cuerpo, relaciones interpersonales, y relación con la dimensión transpersonal.
Relación con el cuerpo
Cuando los sujetos hablaron de cómo la participación en el Santo Daime afecta su relación con su cuerpo y su entorno, los temas emergentes de su discurso reflejaron las siguientes experiencias:
• mayor conciencia del cuerpo, de sus procesos y movimientos
• mayor capacidad de relajación
• salud y bienestar
• vitalidad y energía
• destreza en deportes y actividades físicas
Relaciones interpersonales
Las narrativas de los participantes sobre el efecto del uso de ayahuasca en sus relaciones con los demás reflejaron los siguientes temas:
• superación de dificultades interpersonales
• aceptación, tolerancia y respeto por los demás
• mayor capacidad de perdonar y agradecer
• mayor capacidad de confiar en los demás y de ser sinceros
• mayor conciencia interpersonal: empatía y amabilidad
• desarrollo de habilidades sociales
• capacidad de relajarse en situaciones de grupo
• mejora de las relaciones de pareja y familiares
Relación con la dimensión transpersonal
Uno de los temas que emergió con más fuerza en los relatos de los participantes fue el de la experiencia de conectar con una dimensión transcendental y transpersonal. Esta experiencia fue experimentada por los participantes como profundamente terapéutica. La conexión con esta dimensión de la experiencia fue descrita como el contacto con un “guía interior” que da a los participantes intuiciones sobre el sentido y propósito de sus vidas y facilita su desarrollo a través de la comprensión y resolución de sus dificultades psicológicas. Los participantes describieron cambios en ellos mismos, considerándose ahora más:
• auténticos
• activos y creativos
• enfocados y asertivos
• felices y seguros de ellos mismos
• flexibles y positivos ante las dificultades
Conclusiones
Se puede identificar un modelo de cambio en los participantes en los rituales del Santo Daime. Inicialmente se produce en ellos un aumento de la sensibilidad y de la conciencia de sus tensiones físicas y emocionales, a veces acompañado de sensaciones de miedo y angustia. Las defensas psicológicas de los participantes se desestructuran, confrontándoles con el difícil material que esas defensas compensaban. Ésta es una experiencia difícil y dolorosa, que en circunstancias normales sería evitada a toda costa. Es solo el poderoso efecto de la sustancia y de las dinámicas de grupo en la ceremonia que empujan a la persona a afrontar los aspectos neuróticos de su personalidad. Esta desestructuración temporal, aunque dolorosa, permite una posterior restructuración en una personalidad más adaptada. Este proceso es vivido por los participantes como una experiencia de relación con un guía interno que puede ser tan implacablemente severo como inmensamente compasivo y capaz de ayudar. Esto se refleja en los himnos del Santo Daime, donde los participantes piden a Dios luz, fuerza y amor.

II – IDEAA: TRATAMIENTO DE TOXICODEPENDENCIAS CON AYAHUASCA
En el año 2003 trabajé en Ideaa (Instituto de Etnopsicología Amazónica Aplicada), colaborando en el diseño y aplicación de su programa terapéutico. Es un centro que trabaja con estados modificados de conciencia con fines curativos y de desarrollo personal. Los usuarios de Ideaa son principalmente toxicómanos que deseaban cambiar su comportamiento adictivo, aunque ahora con mayor frecuencia están acudiendo personas sin problemas de drogodependencias que quieren vivir un proceso intensivo de desarrollo personal. Ideaa esta situado en la selva amazónica brasileña, a un día de canoa del pueblo más cercano. Su propósito es ofrecer la oportunidad de realizar un trabajo de exploración y curación dentro de uno mismo, ampliando los límites de la propia percepción y conciencia a través del uso de ayahuasca.
Programa de Ideaa
El plan de trabajo en Ideaa integra distintos métodos y disciplinas de autoconocimiento y desarrollo personal.
Programa diario: El programa de actividades cotidiano empieza al alba, iniciando con una clase de meditación y de yoga, incluyendo ejercicios de respiración y de relajación profunda. Luego viene el desayuno, seguido de la reunión de los buenos días donde se pasa revista al estado psicofísico de cada uno y se proponen las actividades del día. Al final de la reunión y hasta la hora de la comida se realizan trabajos de manutención y limpieza del centro, carpintería, jardinería y cocina. Después de la comida, principalmente vegetariana, se realizan las sesiones semanales individuales de psicoterapia. Por la tarde se aprovechan las últimas horas de sol y la temperatura más fresca para hacer deporte y practicar Tai Chi. Después se cena y así finaliza el día, relajándose en los espacios comunes o en las cabañas individuales.
Programa semanal: Cada lunes empieza la semana con una reunión de valoración semanal, donde los participantes describen la semana que acaba de transcurrir con sus logros y sus dificultades, valoran su proceso de cambio, toman decisiones y hacen propósitos para la semana entrante. Cada sábado por la noche se realiza una sesión con ayahuasca, y los domingos se dedican a la integración de la experiencia, primero individualmente, escribiendo y dibujando en un diario, y luego compartiendo e integrando la experiencia en una reunión de grupo.
Yoga, meditación y tai chi
Existen numerosas investigaciones que documentan la efectividad de la práctica del yoga (Calajoe, 1986) y de la meditación (Alexander, 1994) en el tratamiento de toxicomanías, así como a través del uso de enteógenos (Grof, 1980). En su libro sobre la ayahuasca, Ralph Metzner preconiza el desarrollo de centros que unan todos estos métodos en una combinación altamente eficaz que permita cambios significativos en los participantes (Metzner, 1999). La práctica diaria de yoga, meditación y Tai Chi permite recobrar primero la forma física, la fuerza y la elasticidad a menudo perdidas al haber llevado hasta entonces un estilo de vida poco saludable. Se desarrolla la conciencia corporal y la capacidad de fijar la atención en las sensaciones corporales y en los movimientos. Los practicantes aprenden a cultivar su cuerpo, estableciendo con el una relación constructiva, opuesta al abuso autodestructivo de la drogadicción. También se desarrollan facultades mentales como la capacidad de atención o concentración. Se pueden considerar los estados logrados a través de la práctica del yoga como estados modificados de conciencia comparables y complementarios a los estados alcanzados a través del uso de enteógenos. Las experiencias de los participantes al programa de Ideaa hacen pensar que existe un fenómeno de sinergia entre la practica diaria de yoga y meditación y las sesiones con ayahuasca. El rumbo de la experiencia se ve fuertemente afectado por el estado psicofísico de la persona (el llamado “set” de la experiencia). El haber aprendido a desarrollar el poder de concentración e introspección en un cuerpo flexible y relajado que sabe adoptar una postura correcta y una respiración profunda y consciente parece tener una influencia favorable durante el trabajo con las plantas maestras. La persona cuenta así con un entrenamiento, un conocimiento y unas técnicas que resultan de gran ayuda al desenvolverse en un estado modificado de conciencia que comporta a menudo todas las dificultades de una incursión en territorios desconocidos. Se aprende así a canalizar de manera óptima la intensa actividad psíquica impulsada por la sustancia, que si no a menudo desborda y se puede convertir en angustiosa para el participante que carece de técnicas para manejarla. Otro aspecto de la sinergia entre la práctica del yoga y el trabajo realizado en las sesiones de ayahuasca es que tienen todos en común un mismo proceso de aprendizaje que lleva hacia una capacidad cada vez mayor de relajarse físicamente y psíquicamente. En los relatos de los participantes sobre sus experiencias ayahuasqueras es común encontrar descripciones de estados de profunda serenidad, donde el gozar del silencio interior y de la capacidad de sentirse en paz, seguros y completamente relajados en el centro de ellos mismos llega como culminación de un proceso que atraviesa fases de intensa exposición a los propios miedos y ansiedades. Este proceso de relajación es particularmente provechoso para personas que quieren tratar toxicodependencias. Los sujetos que llegan al centro después de años de abuso de sustancias, tanto de las estimulantes como la cocaína como de las sedantes como los opiáceos, tienen una gran dificultad en relajarse y gozar de un estado de conciencia sereno. Al haber estado abusando compulsivamente de sustancias para lograr escaparse del ansia producida por ese mismo abuso, además de los frecuentes desequilibrios y dificultades que a menudo se encuentran a raíz de los comportamientos adictivos, los sujetos se encuentran al final de una huida hacia adelante en la que ellos mismos son sus propios perseguidores. Al haber perdido la capacidad de estar en paz con ellos mismos se convierten en esclavos de sus deseos, necesitando satisfacerlos de inmediato, con un nivel muy bajo de tolerancia de las frustraciones. Regresan así a un estadio evolutivo infantil, con poco control sobre ellos mismos y sus constantes apetencias. En los usuarios de Ideaa este estado se manifiesta en dificultades iniciales en adaptarse a la vida del centro, en comportamientos compulsivos (por ejemplo comiendo en exceso o llamando constantemente por teléfono) y en un rechazo de las actividades propuestas. Al querer liberarse de la molestia que supondría realizar un esfuerzo o seguir una disciplina, en vez de lograr ser libres se encuentran cada vez más prisioneros de sus pulsiones. Paradójicamente, cuando deciden hacer el esfuerzo diario de someterse a disciplinas que les enseñan a centrarse en la relajación, en el silencio y en el control de la mente y el cuerpo, es entonces cuando pueden empezar a encontrar su libertad perdida. Cuando dejan de querer satisfacer siempre sus deseos y por lo tanto empiezan a descubrir y a ocuparse de las necesidades de los demás, es cuando paradójicamente logran satisfacer su deseo más íntimo, el estar en paz con ellos mismos y lograr ser libres de su ansiedad. Los estados de profunda serenidad a los que se puede acceder a través de los rituales de ayahuasca, especialmente al estar siguiendo un entrenamiento diario en meditación, relajación, yoga y Tai Chi, pueden ser aprendidos y aplicados a la vida cotidiana, convirtiéndose en un camino terapéutico que permite a los que sufren toxicomanías el poder liberarse de la constricción de sus compulsiones. Esos estados de paz logrados durante los rituales son muy distintos a la paz proporcionada por los opiáceos. A nivel neurofisiológico, el precio a pagar por la sedación y el placer brindado por los opiáceos es el aumento de la tolerancia que exige un nivel cada vez mayor de substancias exógenas en la sangre, provocando síndrome de abstinencia al bajar ese nivel y la compulsión a repetir el uso. Quizás porque el principio activo de la ayahuasca es una sustancia endógena a nuestro organismo, la dimetiltriptamina o DMT, su uso no genera dependencia ni tolerancia, y no se han descrito casos de abuso compulsivo de tal sustancia. La ayahuasca tampoco provoca comportamientos repetitivos condicionados por la búsqueda de estímulos placenteros como los provocados por los opiáceos. Como veremos más adelante, la experiencia facilitada por la ayahuasca, a diferencia de los narcóticos, suele comportar sufrimiento y el confrontarse con emociones difíciles de soportar (por no mencionar su sabor extremadamente desagradable y sus propiedades purgativas). La alegría o la paz obtenidas al final de la sesión de ayahuasca son el fruto de un trabajo intenso de introspección y de resolución de conflictos internos, y ésta no suele ser una experiencia que quiera ser repetida a menudo ya que cuesta un gran esfuerzo. Ésta es la lección que la ayahuasca comparte con las disciplinas del yoga y de la meditación, el aprender a ser feliz consiguiendo objetivos trabajando y esforzándose.
Experiencias de los participantes durante las sesiones
Se puede hacer una amplia distinción entre los tipos de experiencias narradas por los participantes. Por un lado están las visiones o recuerdos que tienen que ver con aspectos dolorosos o conflictivos de la vida del participante. En varias ocasiones los participantes revivieron durante los rituales escenas olvidadas o reprimidas de su pasado, dándose cuenta del impacto que estas tuvieron y seguían teniendo en sus vidas. Estos procesos de recapitulación biográfica también sucedieron durante las sesiones de yoga, y fueron vividos como episodios catárticos. Entre ellos se han podido encontrar escenas de violencia familiar, abuso sexual, muerte de seres queridos, aspectos degradantes de la vida del toxicómano como robos, mentiras y degeneración psicofísica, dolor causado a los seres queridos y a ellos mismos, ocasiones perdidas, exposición a los propios defectos y carencias caracteriales. Esta fase suele corresponder a las primeras sesiones de ayahuasca, y se presenta como un proceso de limpieza, en el que los participantes se ven expuestos a sus errores pasados. Suelen acompañar a este proceso intensas emociones de culpa, miedo, tristeza y arrepentimiento. Estas emociones son vividas como el resultado de confrontar los aspectos conflictivos de los que el toxicómano estaba huyendo a través de su hábito, y son a menudo acompañadas de manifestaciones somáticas como vómitos y diarrea. El personaje ficticio que compensaba las carencias interiores se resquebraja, y los participantes pasan por una fase depresiva donde se ven expuestos a su baja autoestima.
A las primeras sesiones mas difíciles siguen sesiones mas esperanzadoras, donde los usuarios logran ver sus aspectos mas positivos, sus fuerzas y virtudes, así como la posibilidad de una vida mejor delante de ellos. Las sesiones pueden entonces llegar a culminarse por estados de gran paz y serenidad, ya observados y descritos por los investigadores de las terapias psiquedélicas como fase final de estas terapias (Grof, 1980). La mayoría de los participantes al finalizar el tratamiento menciona haber recuperado o aumentado las ganas de vivir y de haber transformado la manera de ver su vida, dando muestras de un mayor optimismo. La evolución observada en los participantes a lo largo de las sesiones hacen pensar que los rituales de ayahuasca favorecen procesos curativos y evolutivos que impulsan el desarrollo de los sujetos al ayudarles a superar el estancamiento resultante de sus conductas adictivas. Estos procesos son integrados y reforzados a través de sesiones de terapia individual y de grupo.
Sesiones grupales de integración
Cada participante expresa y comparte con el grupo su propia experiencia. Los terapeutas suelen hacer preguntas, aclaraciones y devoluciones a cada uno. Las sesiones de integración se consideran parte fundamental del proceso de cambio y aprendizaje. Es el momento de reflexionar sobre la experiencia, y comprender qué impacto puede tener ésta sobre la propia vida y qué cambios pueden ser implementados en la propia conducta a raíz de las visiones e intuiciones desarrolladas durante la ingesta de las plantas maestras.
Conclusiones
Estas observaciones, siendo preliminares a un estudio mas detallado, concuerdan con lo publicado hasta ahora sobre estudios similares, donde los participantes han vivido cambios hacia estilos de vida mas saludables y resolución de adicciones. En su investigación sobre 15 usuarios de ayahuasca en Brasil, el psiquiatra C. Grob encontró que 73% de los participantes había sufrido en el pasado toxicomanías que en todos los casos habían sido resueltas al participar regularmente a ceremonias con ayahuasca (Grob et al, 1996). En mi investigación previamente mencionada sobre participantes a rituales de ayahuasca en Londres, los sujetos describieron cambios positivos en sus vidas: comportamientos adictivos y malsanos fueron substituidos por estilos de vida más saludables. Los buenos resultados obtenidos en Ideaa, a menudo con pacientes difíciles que ya habían fracasado en otros programas de tratamiento, muestran una dirección prometedora de trabajo: el desarrollo de centros que faciliten la integración de distintas técnicas de modificación de conciencia con objetivos terapéuticos.

III – EFECTOS SUBJETIVOS A CORTO PLAZO DE TOMAS DE AYAHUASCA EN CONTEXTO OCCIDENTAL URBANO
En este tercer trabajo presento un estudio de los efectos experimentados por sujetos occidentales durante la semana después de haber participado en una sesión de ayahuasca. Se trata de un estudio cualitativo que quiere explorar el efecto inmediato de las tomas de ayahuasca en los participantes y comprender qué aspectos de sus vidas se ven afectados y cómo. El objetivo de este trabajo es obtener una mayor comprensión de cómo el uso de ayahuasca se está integrando fuera de su ámbito tradicional amazónico, y qué posibilidades terapéuticas puede ofrecer a los occidentales que se acercan al uso de esta sustancia.

METODOLOGÍA
Objetivos de la investigación
El objetivo es identificar y comprender posibles aspectos psicoterapéuticos que puedan beneficiar a los occidentales europeos que toman ayahuasca en contextos urbanos. La pregunta central puede ser presentada de la siguiente manera: “¿Qué efectos has notado, si has notado alguno, durante la semana posterior a la sesión?” Este estudio se propone investigar los cambios percibidos por los participantes en ellos mismos y en su relación con los demás a raíz de su participación en las tomas de ayahuasca y como esta experiencia puede contribuir su bienestar psicológico. En este trabajo no estudio los fenómenos que suceden durante la sesión ni los contenidos de la experiencia visionaria por la que atraviesan los participantes, sino el impacto de esta experiencia en la vida cotidiana de los sujetos.
Selección de los participantes
Seleccioné sujetos que hubieran participado al menos a una sesión de ayahuasca de las que fueron celebradas en un centro rural a una hora de la ciudad con frecuencia mensual entre octubre 05 y abril 06. Participaron en el estudio 25 personas, 10 mujeres y 15 hombres, de edades comprendidas entre 19 y 54 años. La mayoría de los participantes tienen estudios universitarios y son profesionales autónomos, imperando las profesiones sanitarias (psiquiatras, médicos, psicólogos y terapeutas)
Procedimiento
Entrevisté a los 25 participantes preguntándoles “¿Qué efectos has notado, si has notado alguno, durante la semana posterior a la sesión?”, con el objeto de invitar a producir narrativas que describiesen la experiencia del sujeto en los días siguientes a la ingestión de ayahuasca.
Estrategia analítica
Una elección que se presenta a todo investigador es entre una metodología cuantitativa, por ejemplo tests o cuestionarios, en los que el investigador recoge pocos datos sobre un gran número de personas, buscando una validez más amplia de sus conclusiones, y una metodología cualitativa, como entrevistas en profundidad, recogiendo muchos datos sobre un número reducido de personas con la intención de capturar la riqueza y complejidad del fenómeno investigado (Uzzell, 1995). En el caso de esta investigación sobre los aspectos terapéuticos de las tomas de ayahuasca en contexto occidental urbano, mi opinión es que una metodología cuantitativa habría corrido el riesgo de no captar los complejos aspectos subjetivos de este fenómeno. Una metodología cualitativa en cambio permite considerar la riqueza de la particular visión del mundo de los participantes. He usado en este trabajo las modalidades de entrevista del Análisis Temático, desarrolladas por
G. y W.F. Rosenthal en el contexto de metodologías de investigación interaccionistas y fenomenológicas (Wengraf, 2001). El Análisis Temático es un ejemplo de diseño de entrevista semi-estructurada basado en una sola pregunta inicial, dirigida a producir una narrativa autobiográfica. Un enfoque narrativo ofrece la ventaja de captar la vida de los sujetos así como ellos mismos la viven, sin imponer una estructura que les es ajena. Es una metodología de investigación que incluye datos en vez de excluirlos, y evita la tendencia al reduccionismo. También refleja la práctica y los valores de la psicoterapia, como por ejemplo el respeto de la riqueza y la unicidad de la experiencia individual. Un enfoque cualitativo ofrece la posibilidad de considerar la dimensión espiritual de la experiencia humana, ya que es única para cada individuo y es difícilmente medida o explicada usando un modelo causa/efecto.
Contexto del estudio
Las sesiones a las que participaron los sujetos de este estudio se celebraron durante varios retiros de fin de semana entre octubre 05 y marzo 06 en una casa rural a una hora de la ciudad. Estos retiros fueron organizados y dirigidos por psicólogos y psicoterapeutas occidentales formados en el uso de ayahuasca a través de su propia experiencia y aprendizaje en distintos contextos: tomas con chamanes amazónicos en ceremonias tradicionales, tomas en rituales de iglesias sincréticas brasileñas como el Santo Daime que usan ayahuasca como sacramento y tomas con otros terapeutas occidentales más expertos que celebran ceremonias de ayahuasca dentro de programas psicoterapéuticos dirigidos a una población europea urbana. El modelo de sesión de ayahuasca empleado en este estudio consiste en una integración de estos tres ámbitos de toma.
1) Ámbito tradicional chamánico
De las varias tradiciones chamánicas amazónicas se adopta el seguimiento de dietas y restricciones previas y posteriores a la sesión y el concepto de retiro y ayuno purificador como contexto de la sesión. También se siguen los preceptos tradicionales de celebrar la sesión de noche, en círculo sentados o tumbados y en silencio, excepto el guía que dirige la sesión con sus cantos que tienen el poder de evocar estados de ánimo y favorecer procesos curativos. Además de estas cuestiones prácticas, los terapeutas transmiten conceptos pertenecientes a las cosmovisiones chamánicas, como la idea de la ayahuasca como medicina para el cuerpo y para el alma, que ayuda a liberarse de enfermedades psíquicas y físicas (con énfasis mayor en el aspecto psicológico, alejándose del “curanderismo”), y el vómito como una manifestación de esa liberación. Este poder curativo es concebido como algo otorgado por la naturaleza, por un reino vegetal que tiene la inteligencia necesaria para ayudar a los humanos que se acercan a él. También es transmitida por los terapeutas la creencia en la necesidad del hombre occidental urbano de acercarse de nuevo a la naturaleza de la que se encuentra ahora patológicamente separado, siendo esto causa de neurosis y enfermedad. Estudios previos (Villaescusa, 2002) muestran como participantes occidentales a sesiones de ayahuasca desarrollan una mayor conciencia ecológica mejorando su relación con el entorno natural y aumentando su aprecio por el mundo vegetal. Esta idea de naturaleza como fuente de aprendizaje y de salud es una de las principales enseñanzas recibidas del chamanismo amazónico y transmitidas a los participantes.
2) Ámbito sincrético brasileño
De las iglesias sincréticas se adopta el canto de algunos himnos del Santo Daime y el uso de instrumentos como la guitarra, la calimba, las maracas o el tambor. También se utiliza la práctica daimista de la “defumación”, o quema ritual de incienso durante ciertos momentos de la ceremonia. Los himnos, que al provenir de una religión sincrética expresan alabanzas a Dios, Cristo y a la Virgen María a veces bajo otras formas (La Reina de la Floresta, por ejemplo) ofrecen la posibilidad para los participantes que así lo desean de acceder a la dimensión espiritual a través de la práctica devocional. Una de las principales enseñanzas recibidas de los rituales daimistas es el poder terapéutico de la devoción y de la oración que orientan el estado modificado de conciencia producido por la ayahuasca hacia experiencias transcendentales y místicas de beatitud.
3) Ámbito psicoterapeutico occidental
A nivel práctico, del ámbito psicoterapéutico occidental se adoptan técnicas de conducción de grupos, como una ronda de preparación antes de la experiencia, donde cada uno verbaliza su intención y lo que quiere conseguir o resolver con el ritual, y una ronda de integración al finalizar la sesión, donde cada uno comparte su experiencia y las enseñanzas que ha recibido. En estas rondas el terapeuta realiza devoluciones a los participantes que así lo desean, aplicando conceptos provenientes de distintas escuelas de psicoterapia, en su mayoría de corriente humanista. La figura del guía de la sesión se presenta como un profesional que ha seguido una formación terapéutica que le permite facilitar la sesión y orientar a los participantes, pero que carece de los poderes sobrenaturales de un chamán o del carisma de un líder religioso. Es también una aportación occidental el uso de música reproducida por alta fidelidad, incluyendo música clásica, étnica y electrónica.
Motivaciones de los participantes
Es de notar que casi ninguno de los participantes presentaba ninguna patología psíquica ni se acercaba a la toma de ayahuasca con la idea de resolver alguna neurosis. Solo tres de los sujetos presentaban problemáticas más graves, uno saliendo de varios años de adicción a opiáceos y los otros dos sufriendo depresión, ansiedad e insomnio. A parte de estos tres casos, las motivaciones que llevaron a los sujetos a participar en estas sesiones pertenecen más al ámbito del desarrollo personal. Un análisis exhaustivo de las motivaciones de los participantes será sin duda un tema interesante para futuros trabajos, en éste me limitaré a comentar brevemente algunos temas presentados en la ronda de preparación a la experiencia, donde los sujetos exponen lo que les lleva a participar y lo que quieren obtener de la sesión. Varios participantes expresaron el interés en resolver conflictos en varios ámbitos, especialmente el familiar y el laboral. Se esperaba obtener alguna respuesta que ayudase a aclarar dudas respecto a relaciones interpersonales o direcciones profesionales, buscando solución a problemas como el afrontar la enfermedad de un ser querido o el excesivo estrés en el trabajo. Sin embargo, la mayoría de los sujetos no tenía motivaciones tan precisas, buscando en la experiencia una ocasión de aprendizaje más general, como el aclarar cuestiones sobre el camino que uno está tomando en la propia vida. Es común entre los participantes seguir algún camino de desarrollo personal y espiritual, como la práctica del yoga y la meditación. La ayahuasca es una herramienta más en su camino de evolución, un medio para progresar en la vía de realización que han escogido.

RESULTADOS
Los resultados del Análisis Temático se pueden dividir en 8 grandes temas: aspectos físicos y sensoriales, aspectos emocionales, aspectos cognitivos, relaciones interpersonales, estados cumbre, reintegración a la realidad cotidiana, desarrollo de recursos y procesos de cambio. Cada tema principal contiene varios sub-temas que serán analizados a continuación.
1) Aspectos físicos y sensoriales
Entre los relatos de los participantes a las sesiones de ayahuasca, una parte de sus comentarios se refieren a cambios experimentados en su cuerpo y en sus sentidos durante los días posteriores a la sesión. Los temas más relevantes fueron el experimentar un aumento de la percepción habitual del propio cuerpo y del entorno, el incremento de la actividad fisiológica, una mejoría de la flexibilidad y de la coordinación, sensaciones de limpieza interior y ganas de cuidar el propio cuerpo y un alivio de dolores corporales. Algunos participantes también mencionaron efectos negativos a nivel físico, como cansancio, diarrea y náuseas.
Aumento de la percepción habitual del propio cuerpo y del entorno
En cuanto a las sensaciones físicas notadas durante la semana después de la sesión de ayahuasca, la mayoría de los comentarios mencionan un aumento de la percepción habitual del propio cuerpo y del entorno. Se agudizan los sentidos, especialmente el gusto y el olfato, percibiendo matices en los olores y sabores antes desapercibidos. Este aumento en la percepción de los sabores puede también tener consecuencias desagradables, como un sujeto que comentó que durante la semana posterior a la sesión experimentaba escalofríos cada vez que recordaba el sabor de la ayahuasca. El aumento en la percepción del propio cuerpo puede revelar sensaciones muy sutiles, y permitir el darse cuenta de pequeñas variaciones en el organismo.
Incremento de la activación fisiológica
Respiración: Este aumento de la percepción puede resultar en una sensación subjetiva de incremento de la activación fisiológica. Un sujeto notó que respiraba más profundamente de lo habitual, lo que puede ser resultado de una mayor percepción de la propia respiración, o de un real aumento de la actividad respiratoria. También hay que tener en cuenta que percibir mejor la propia respiración y darnos cuenta de que no estamos respirando a plena capacidad nos permite relajarnos y hacer que respiremos mejor y más profundamente
Vitalidad: En general los participantes describen un incremento de energía y de actividad física, aunque algunos experimentaron cansancio en los días siguientes a la sesión.
Sueño: Un sujeto reportó una mayor necesidad de dormir. Otro sujeto comentó que durmió muy bien y dejó de necesitar somníferos esa semana. Durante el sueño se suele producir un aumento de la actividad onírica, varios participantes mencionaron el haber soñado mucho y con escenas de alto contenido simbólico, y un sujeto relató el haber experimentado sueños lúcidos, donde la persona es consciente de estar soñando mientras sigue dormida.
Apetito: Varios sujetos notaron un aumento del apetito.
Flexibilidad y coordinación
Los participantes también mencionan una mayor flexibilidad, que unida al aumento de percepción del propio cuerpo permitió mejorías en actividades físicas y de coordinación como baile o yoga.
Limpieza interior
Después de la sesión es frecuente notar una sensación de bienestar y de limpieza interna del cuerpo que se desea mantener. La sensación de limpieza interna corporal es frecuentemente asociada a limpieza espiritual, ambas potenciando procesos de cambio, tema que será tratado más adelante.
Mejor relación con el propio cuerpo
Esta combinación entre aumento de percepción corporal y sensorial, aumento de energía y de actividad fisiológica, mayor capacidad de descanso y relajación, sensación de bienestar y limpieza interior, puede explicar el porqué los participantes suelan desear mantener este estado físico óptimo y se dediquen a prácticas saludables de cuidado del cuerpo. Son frecuentes entre los participantes cambios hacia estilos de vida más sanos, especialmente el hacer más ejercicio y cuidar la dieta. Un fenómeno observado que será tratado más adelante es el de cesación de hábitos perjudiciales como adicciones o comportamientos autodestructivos.
Alivio de dolor corporal
Entre los sujetos no había ninguno sufriendo enfermedad, pero uno mencionó una mejoría de contracturas y dolores corporales.
Efectos negativos
En cuanto a efectos negativos, dos sujetos mencionaron sentir mareos y abatimiento durante los días posteriores a la sesión. Una participante relató haber sufrido diarrea y náuseas durante la semana, no estando segura si se debía o no a su participación en la ceremonia. Otro sujeto no sufrió consecuencias negativas, pero tampoco apreció ningún beneficio aparente de la sesión.
2) Aspectos emocionales
Los temas relativos a aspectos emocionales en el discurso de los participantes mencionaron los siguientes fenómenos: un aumento de la percepción e intensidad de las emociones y un predominio de emociones positivas durante los días posteriores a la sesión. También hubo sujetos que experimentaron efectos emocionales negativos.
Aumento de la percepción e intensidad de las emociones
Varios participantes describen un intensificarse de las emociones o de la percepción de la actividad emocional. Así como en la activación física, esta mayor percepción se puede deber a un aumento de la sensibilidad, con lo que las emociones se perciben mejor, o un aumento en la intensidad de las emociones, haciéndose así más evidentes, o ambos procesos a la vez.
Predominio de emociones positivas
Los participantes reportaron experimentar una mayoría de emociones positivas, sobre todo alegría y serenidad. Estas emociones positivas fueron asociadas a una mayor abertura hacia los demás, tema que analizaremos en el siguiente apartado.
Aspectos emocionales negativos
Un sujeto reportó sentirse “embotado emocionalmente”. Otro participante pasó por un proceso difícil, atravesando emociones de tristeza, extrañeza y angustia que se resolvieron a los pocos días.
3) Aspectos cognitivos
En cuanto a los aspectos cognitivos, los participantes comentaron haber notado durante la semana después de la sesión una mayor capacidad de atención y de concentración, y ser más conscientes de sus patrones de pensamiento, especialmente de aquellos limitantes que necesitan ser cambiados para obtener un beneficio terapéutico, y de sus procesos evolutivos.
Atención y concentración
Varios sujetos mencionan un aumento en su capacidad de atención y de concentración.
Conciencia de patrones de pensamiento
Algunos participantes se volvieron más conscientes de sus patrones de pensamiento, especialmente de aquellos basados en creencias limitantes y contraproducentes, dándoles así una oportunidad de cambiarlas. Otros sujetos reportaron una mayor lucidez en la observación de su actividad consciente:
Conciencia de procesos evolutivos
Es frecuente después de las sesiones desarrollar la capacidad de tomar perspectiva sobre la propia vida, apercibiendo los cambios y el camino de desarrollo realizado hasta ahora: Forma parte de este proceso el acceder a información sobre la propia vida, realizando un trabajo de revisión biográfica.
Efectos negativos
No hubo ningún comentario describiendo efectos cognitivos negativos después de las sesiones.
4) Relaciones interpersonales
Gran parte de los comentarios ofrecidos por los participantes eran relativos a su relación con los seres cercanos. Los temas que destacan se refieren a un aumento de la abertura interpersonal, cariño, renovación y profundización del vínculo, confianza en los demás, capacidad de perdonarse y perdonar y procesos de reconciliación.
Mayor apertura hacia los demás
Varios sujetos comentaron percibir una mayor apertura hacia los demás, estableciendo relaciones especialmente afectuosas con las personas cercanas
Cariño
Los sujetos experimentaron un aumento del cariño hacia los demás, especialmente hacia amigos y familiares
Renovación y profundización del vínculo interpersonal
Varios participantes relataron el haber disfrutado de una mayor intimidad en sus relaciones interpersonales.
Confianza en los demás
Es probable que esta mayor apertura hacia los demás se deba a una disminución del miedo y de la desconfianza. Varios sujetos mencionaron un aumento de la confianza en los demás.
Capacidad de perdonarse y perdonar
Un tema recurrente en los relatos de los participantes es el aumento de la capacidad de perdonarse y perdonar a los demás, superando complejos de culpabilidad y rencores.
Reconciliación
Una consecuencia de esta mayor apertura interpersonal y de la mayor capacidad de perdonar es la tendencia a recuperar relaciones pasadas, intentando mejorarlas. Es de notar que en este caso el sujeto no recibió a cambio la reacción amable que se esperaba, aunque supo sobreponerse a la decepción.
Efectos negativos
No hubo mención de consecuencias negativas en la relación con los demás por parte de los participantes.
5) Estados cumbre
Algunos participantes mencionaron experimentar durante los días siguientes estados cumbre (Maslow, 1968) caracterizados por una sensación de armonía y unidad con el entorno.
Estos estados permiten una relación óptima con el entorno, manteniendo un estado de serenidad, dicha, optimismo y lucidez. La integración de este especial estado de conciencia en la vida cotidiana es el tema del siguiente apartado.
6) Reintegración a la realidad cotidiana
En el discurso de los participantes abundaban referencias al proceso de reintegración a la realidad cotidiana después de la experiencia visionaria. Los temas dominantes en este apartado son la disipación del estado elevado de conciencia y la necesidad del trabajo continuado para integrar la experiencia en el día a día.
Disipación del estado
La mayoría de los participantes experimentan en los días siguientes a la sesión una pérdida progresiva del estado de conciencia alcanzado durante el ritual de ayahuasca. Esa pérdida del estado de conciencia se atribuye a la vuelta a viejos patrones de conducta, a menudo fuente de estrés. Esto plantea la necesidad de aprender maneras de mantener este estado a lo largo del tiempo.
Necesidad de trabajo continuado para integrar la experiencia
Algunos participantes opinan que la experiencia con ayahuasca no garantiza una mejoría por sí misma, sino que hay que realizar un trabajo cotidiano. Varios participantes comentaron la necesidad de realizar un trabajo de integración de la experiencia dentro de la vida cotidiana. Una de las maneras que se consideraron posibles para ayudar este proceso de integración fue la práctica de meditación
7) Desarrollo de recursos
Aunque el estado elevado de conciencia tienda a disiparse en los días posteriores a la sesión, los participantes mencionan el haber aprendido y descubierto en ellos mismos recursos y habilidades que les sirven para afrontar mejor la vida cotidiana. Estos recursos forman parte de lo que se denomina inteligencia emocional (Goleman, 1995), son habilidades, estrategias y actitudes que favorecen un óptimo funcionamiento en la propia vida. Del discurso de los participantes se desprende que a través de las experiencias en las sesiones de ayahuasca han interiorizado varias maneras emocionalmente inteligentes de sentir y comportarse: aceptación de uno mismo y de la falta de control sobre algunos fenómenos, actitud positiva y optimista y capacidad de afrontar dificultades encontrando el propio lugar en la vida
Aceptación de uno mismo
En la teoría paradójica del cambio (Beisser, 1970), una de las bases teóricas de la terapia Gestalt, se postula que cuando la persona no se acepta y quiere cambiarse, la lucha entre las dos partes en conflicto (la que quiere cambiar y la que se resiste) hace que la persona se bloquee y se quede igual, en un estado de estancamiento. Si en cambio se acepta así como es, la persona parte de una base auténtica desde la cual iniciar un proceso de cambio. El cambio se convierte en inevitable porque el individuo, cuando se encuentra libre de bloqueos, tiende a seguir naturalmente un proceso de evolución. Los participantes describen un proceso iniciado en las sesiones de ayahuasca en el que primero llegan a conocerse ellos mismos, y a partir de allí empiezan a aceptarse y aceptar la vida, con sus aspectos positivos y negativos. Se supera el deseo narcisista de querer ser perfecto, o que la vida sea solo placentera, y esto permite alcanzar la capacidad de afrontar con éxito las dificultades.
Aceptación de la falta de control
Otro aspecto relativo a la aceptación es el de desarrollar una actitud más abierta a los imprevistos y a los cambios, superando la tendencia neurótica al control obsesivo sobre el entorno. Una participante menciona el estado de relajación alcanzado a través de haber aprendido a reducir la necesidad de control
Optimismo
Una actitud positiva ante la vida es una de las características básicas de la inteligencia emocional. Los participantes a menudo reportan el haberse sentido especialmente optimistas durante los días posteriores a la sesión.
Capacidad de afrontar dificultades encontrando el propio lugar en la vida
Otra habilidad característica de la inteligencia emocional es la capacidad de encontrar el propio lugar en la vida y el propio propósito, lo que permite pasar a través de crisis sin angustiarse y superar dificultades Esta actitud permite apreciar más intensamente los aspectos positivos de la propia vida y mejorar la satisfacción profesional.
8) Procesos de cambio
En el discurso de los participantes es frecuente encontrar referencias a procesos de cambio vividos durante las semanas posteriores a las sesiones. Estos procesos de cambio se agrupan en cuatro grandes temas: procesos de muerte y resurrección, toma de decisiones, superación de crisis y resolución de adicciones.
Muerte y resurrección
Uno de los procesos de cambio más espectaculares narrado por los participantes corresponde al de experiencias simbólicas de muerte y resurrección, donde la experiencia marca un antes y un después en la vida del sujeto, sintiéndose renovado y descubriendo aspectos suyos antes desconocidos
Toma de decisiones
La ayahuasca ha sido descrita como un catalizador de cambio y un acelerador de procesos (Labate, 2004). Los participantes a menudo relatan el haber tomado decisiones importantes durante las semanas siguientes a las sesiones, debido a una mayor claridad sobre los aspectos de la propia vida que necesitan ser cambiados:
Superación de crisis
Varios sujetos cuentan como el participar a las sesiones de ayahuasca les ha permitido superar crisis vitales pasando página y dejando atrás etapas difíciles Esta superación de crisis viene acompañada de una remisión de los síntomas que afectaban a alguno de los sujetos, como ataques de angustia.
Resolución de adicciones
Es común entre los participantes plantearse durante la sesión y en los días siguientes a ella el tema de las adicciones. La intención terapéutica del ritual y los efectos psicoactivos de la poción hacen que las personas se enfrenten a sus hábitos malsanos y deseen erradicarlos o al menos reducirlos. Frecuentemente estos aspectos negativos de la vida del individuo se simbolizan en el vómito, representando éste una liberación de esos contenidos.

ANÁLISIS DE LOS RESULTADOS
Aumento de la conciencia
Uno de los denominadores comunes de los grandes temas que emergen del discurso de los participantes es el haber experimentado un aumento de la conciencia: de los sentidos, del entorno, del propio cuerpo, de las propias emociones y de los propios procesos cognitivos. El aumento de la conciencia es considerado como una herramienta terapéutica fundamental por los nuevos modelos de psicoterapia que están marcando las tendencias en la psicología contemporánea. Un ejemplo de ello es la terapia cognitiva basada sobre la conciencia (mindfulness based cognitive therapy, MBCP) de Jon Kabatt-Zinn, que emplea el entrenamiento y desarrollo de la atención consciente (mindfulness) al tratamiento de varias patologías psíquicas, entre ellas la depresión y los casos límite (Kabatt-Zinn, 2005). Este tipo de psicoterapia se inspira en las técnicas milenarias de ejercitar la conciencia desarrolladas por las distintas corrientes del budismo, especialmente las técnicas de meditación Vipassana propias del budismo Theravada. La práctica de estas disciplinas permite una mayor percepción y comprensión de los propios procesos emocionales y cognitivos, lo que abre un camino para la resolución de las patologías psíquicas. Desarrollando la actitud de testigo de la propia actividad mental, el sujeto pasa de sufrir pasivamente las emociones negativas y pensamientos destructivos característicos de las neurosis a observar con ecuanimidad estos pensamientos y emociones, desidentificándose y estableciendo una saludable distancia entre éstos y su conciencia. El desarrollo de la atención consciente en la experiencia presente también ayuda a superar el sufrimiento psíquico asociado al rumiar lamentaciones sobre el pasado y al preocuparse con angustia ante el futuro (buddhism on the couch). La mayor atención a los sentidos y a las sensaciones corporales es también entendida como terapéutica por varias corrientes de psicoterapia, entre ellas la bioenergética y la Gestalt, que ponen un gran énfasis en la conciencia del propio cuerpo como medio de liberar las tensiones que conforman la armadura caracterial (en la bioenergética) o como medio para facilitar la tendencia a la autorregulación (en la Gestalt). Vemos así como el aumento de la atención y de la conciencia experimentado en los días después de las tomas de ayahuasca puede ser un factor de cambio terapéutico.
Mejoría de las relaciones interpersonales
El efecto de experimentar una mejoría en las relaciones con los demás es mencionado en todas las investigaciones sobre uso de ayahuasca mencionadas anteriormente. En el proyecto Hoasca, los sujetos entrevistados describieron grandes mejorías en sus relaciones familiares y sociales. En mi trabajo con los daimistas londinenses y con los usuarios de Ideaa también encontré este mismo fenómeno: una predisposición más amorosa hacia los demás, mayor confianza y menos miedo, profundización de los vínculos y resolución de conflictos interpersonales gracias a la capacidad de perdonar y reconciliarse. Esta mejoría en las relaciones con los demás es de gran ayuda en los procesos psicoterapéuticos. La mayoría de las patologías psíquicas tienen sus raíces en dificultades en las relaciones interpersonales, y la manera de superarlas pasa a través de un trabajo relacional. Varias investigaciones muestran que el factor decisivo de éxito en los distintos estilos de psicoterapia consiste en la calidad de la relación entre terapeuta y paciente: es la relación la que cura. Al predisponer a una mayor abertura en las relaciones, la ayahuasca puede facilitar el trabajo terapéutico y ayudar a resolver las neurosis.
Estados cumbre e integración a la vida cotidiana
Durante los días después de las sesiones los participantes relatan el experimentar lo que Maslow denominó estados cumbre: sensaciones de armonía y unidad con el entorno, óptimo funcionamiento psicofísico, estados de conciencia elevados caracterizados por alegría, serenidad y optimismo. Estos estados tienden a perder su intensidad según van pasando los días, pero dejan en el sujeto una huella, la experiencia personal de que tales estados son posibles y la motivación de esforzarse para realizarlos cada vez más en la vida cotidiana. Esto explica que sean tan comunes los testimonios de personas que han cambiado estilo de vida después de participar en sesiones de ayahuasca, el experimentar estos estados ofrece un objetivo al que apuntar, además de ofrecer la motivación y las fuerzas para conseguirlo. Varios participantes a este estudio siguen en su vida diaria prácticas de desarrollo psicoespiritual como el yoga o la meditación, considerando que es el trabajo constante en estas disciplinas lo que les permite avanzar en su camino de evolución, además de proporcionarles una manera de integrar los aprendizajes obtenidos a través de las sesiones de ayahuasca. Es interesante notar como en otros países también se está dando de manera paralela esta integración entre las tomas de ayahuasca, las prácticas orientalistas y la psicoterapia. En su libro “La Reinvención del Uso de Ayahuasca en los Centros Urbanos” la antropóloga Beatriz Labate describe cómo en las capitales brasileñas están surgiendo centros que ofrecen el uso de ayahuasca y la práctica del yoga y de la meditación como elementos que conforman un programa psicoterapéutico integrativo (Labate, 2004).
Desarrollo de recursos y procesos de cambio
El desarrollo de recursos y el facilitar procesos de cambio son dos de los objetivos fundamentales de cualquier tipo de psicoterapia. Los participantes describen el experimentar cambios terapéuticos en sus vidas al tomar ayahuasca, que puede ser considerada como un catalizador de cambio o como un acelerador de procesos (Labate, 2004): ayuda a percibir los progresos ya alcanzados, enseña por donde se puede continuar progresando y proporciona la fuerza y la actitud positiva necesaria para emprender el trabajo en esa dirección. Este estudio se limita a investigar los efectos experimentados por los sujetos durante los días posteriores a la ingesta, sin entrar en los contenidos de la experiencia visionaria. Cómo esta experiencia favorece estos cambios es un tema para futuras investigaciones, que esperemos pronto puedan reanudar el estudio interrumpido desde los años 60.

CONCLUSIONES
Es interesante observar como los participantes describen cambios y mejorías al cabo de una o dos sesiones de ayahuasca, cuando obtener ese tipo de cambios lleva largos meses o años de trabajo en psicoterapia convencional. Es importante no caer en el error cometido por gran parte de los investigadores psiquedélicos en los años 60, el considerar las sustancias visionarias como panaceas destinadas a salvar a la raza humana de ella misma y al mundo de la destrucción. El entusiasmo no debe llevarnos a llegar a conclusiones precipitadas o exageradas y perder el sentido crítico. Al mismo tiempo es necesario mantener una actitud abierta hacia el estudio y la comprensión de los estados modificados de conciencia, un campo de investigación que sin duda depara muchas enseñanzas y descubrimientos. El objetivo de este trabajo no es demostrar que la ayahuasca sea una herramienta terapéutica de gran eficacia, sino mostrar cual es la experiencia de los occidentales que se están acercando a ella dentro de un marco terapéutico. En un cierto sentido ellos son pioneros que se están aventurando en territorios desconocidos para la mayoría de sus semejantes, y sus descripciones son valiosas en cuanto nos ayudan a dibujar los mapas por los cuales discurrirá la investigación psiquedélica del futuro.

Bibliografía
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http://www.onirogenia.com/

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AYAHUASCA. SISTEMA TRADICIONAL DE SALUD INDIGENA DE LA AMAZONIA (VIDEO)

AYAHUASCA. SISTEMA TRADICIONAL DE SALUD INDIGENA DE LA AMAZONIA

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LA SERPIENTE COSMICA. JEREMY NARBY

El ADN y los orígenes del conocimiento
La primera vez que un hombre Ashaninca me contó que había aprendido las propiedades medicinales de las plantas bebiendo un brebaje alucinógeno, creí que estaba bromeando. Estábamos en un bosque sentados en cuclillas junto a un matorral cuyas hojas, afirmó, podían curar la mordedura de una serpiente mortal. “Uno aprende estas cosas bebiendo ayahuasca,” dijo. Pero no estaba sonriendo.
Fue a principios de 1985, en la comunidad de Quirishari en el Valle de Pichis en el Amazonas peruano. Yo tenía 25 años y estaba empezando un período de dos años de trabajo de campo para obtener un doctorado en antropología de la Universidad de Stanford. Mi formación me había conducido a esperar que la gente contara cuentos chinos. Creí que mi trabajo como antropólogo era descubrir lo que realmente pensaban, como una especie de detective privado.
Durante mi investigación sobre la ecología Ashaninca, la gente en Quirishari regularmente mencionó el mundo alucinatorio de los ayahuasqueros, o chamanes. En conversaciones sobre plantas, animales, tierra, o la selva, se referían a los ayahuasqueros como la fuente de conocimiento. Cada vez que decían esto, me preguntaba a mí mismo a qué se referían realmente.
Mi trabajo de campo concernía al uso de recursos Ashaninca – con énfasis particular en sus técnicas racionales y pragmáticas. Enfatizar el origen alucinatorio del conocimiento ecológico Ashaninca hubiera sido contraproducente al argumento principal subyacente a mi investigación. Sin embargo, el enigma seguía estando ahí: Estas personas extremamente prácticas y francas, viviendo casi de forma autónoma en la selva amazónica, insistían en que su amplio conocimiento botánico procedía de alucinaciones inducidas por plantas. ¿Cómo podía esto ser cierto?

El enigma todavía era más intrigante porque el conocimiento botánico de los indígenas del Amazonas ha sorprendido a los científicos durante largo tiempo. La composición química de la ayahuasca es un ejemplo que hace al caso. Los chamanes amazónicos han preparado ayahuasca durante milenios. El brebaje es una combinación necesaria de dos plantas, que deben ser hervidas juntas durante horas. La primera contiene una sustancia alucinógena, dimethiltriptamina, que también parece ser segregada por el cerebro humano; pero este alucinógeno no tiene ningún efecto cuando se traga, porque un enzima del estómago llamado monoamino oxidasa lo bloquea. De todas formas, la segunda planta, contiene algunas sustancias que desactivan esta enzima estomacal concreta, permitiendo que el alucinógeno alcance el cerebro.
Así que aquí hay gente sin microscopios electrónicos que elige, de entre unas 80,000 especies de plantas amazónicas, las hojas de un arbusto que contienen una hormona alucinógena del cerebro, que combinan con una trepadora contenedora de sustancias que desactivan una enzima del aparato digestivo, que si no bloquearía el efecto alucinógeno. Y hacen esto para modificar su conciencia.
Es como si tuvieran conocimiento sobre las propiedades moleculares de plantas y sobre el arte de combinarlas, y cuando uno les pregunta cómo saben estas cosas, dicen que su conocimiento viene directamente de las plantas alucinógenas.
No había venido a Quirishari para estudiar este tema, que para mí se relaciona con la mitología indígena. Incluso consideré que el estudio de la mitología era un pasatiempos inútil y “reaccionario”. Mi focalización como antropólogo era el desarrollo de los recursos Ashaninca. Estaba intentando demostrar que el verdadero desarrollo consistía, en primer lugar, en reconocer los derechos territoriales de los indígenas. Mi punto de vista era materialista y político, más que místico – aún así me quedé bastante impresionado con el pragmatismo de los Quirishari.
Éstas son personas que enseñan mediante el ejemplo, más que con explicaciones. Los padres animan a sus hijos a acompañarles en su trabajo. La frase “deja a papá tranquilo porque está trabajando” es desconocida. La gente desconfía de los conceptos abstractos. Cuando una idea parece realmente mala, dirán sin tomárselo demasiado en serio: “Es pura teoría”. Las dos palabras clave que surgían una y otra vez en las conversaciones eran práctica y táctica – sin duda, puesto que son requisitos para vivir en la selva.
Después de aproximadamente un año en Quirishari, me di cuenta de que el sentido práctico de mis anfitriones era mucho más fiable en su entorno que mi comprensión de la realidad procedente de la formación académica. Su conocimiento empírico era innegable, pero sus explicaciones sobre el origen de su conocimiento eran increíbles para mí. Mi actitud era ambivalente. Por un lado, quería entender lo que pensaban – por ejemplo, sobre la realidad de los “espíritus” – pero por el otro, no podía tomar seriamente lo que decían porque no lo creía.
Cuando dejé Quirishari, supe que no había resuelto el enigma del origen alucinatorio del conocimiento ecológico Ashaninca. Partí con la extraña sensación de que el problema tenía que ver más con mi incapacidad de comprender lo que la gente había dicho que con la insuficiencia de sus explicaciones. Siempre habían usado palabras muy simples.
En junio de 1992, fui a Río para asistir a la conferencia mundial sobre el desarrollo y el medio ambiente. En la “Cumbre de la Tierra”, como fue conocida, todo el mundo estaba hablando sobre el conocimiento ecológico de los indígenas, pero ciertamente nadie estaba hablando sobre el origen alucinatorio de una parte, tal como afirman los mismos indígenas.
Los colegas preguntaban: “¿Quieres decir que los indios afirman que reciben información molecular verificable de sus alucinaciones? ¿No lo creerás, verdad?”. ¿Qué podía responder? No hay nada que se pueda decir sin contradecir dos principios fundamentales del conocimiento occidental.
Primero, las alucinaciones no pueden ser la fuente de la información real, porque considerarlas como tal es la definición de psicosis. El conocimiento occidental considera que las alucinaciones son, en el mejor de los casos, ilusiones y, en el peor, un fenómeno patológico.
Segundo, las plantas no comunican como los seres humanos. Las teorías científicas de comunicación consideran que sólo los seres humanos utilizan símbolos abstractos como palabras e imágenes y que las plantas no retransmiten información en forma de imágenes mentales. Para la ciencia, el cerebro humano es la fuente de alucinaciones, que las plantas psicoactivas desencadenan meramente por medio de las moléculas alucinógenas que contienen.
Fue en Río donde me di cuenta de la magnitud del dilema formulado por el conocimiento alucinatorio de los indígenas. Por un lado, sus resultados son empíricamente confirmados y usados por la industria farmacéutica; por otro lado, su origen no puede ser debatido científicamente porque contradice los axiomas del conocimiento occidental.
Cuando comprendí que el enigma de la comunicación de las plantas era un punto ciego para la ciencia, sentí la llamada de llevar a cabo una profunda investigación del tema. Además, había llevado conmigo el misterio de la comunicación de las plantas desde mi estancia con los Ashaninca, y sabía que las exploraciones de contradicciones en la ciencia con frecuencia llevan a resultados fructuosos. Me pareció que esta cuestión requería dirigirse a establecer un diálogo serio con los indígenas sobre ecología y botánica.
Yo mismo ingerí ayahuasca en Quirishari, una experiencia que me enfrentó con un ámbito irracional y subjetivo terrorífico, aunque lleno de información. En los meses después, pensé bastante en lo que había dicho mi principal consultor Ashaninca, Carlos Pérez Suma. ¿Qué pasaría si fuera cierto que la naturaleza habla en señales y que el secreto para comprender su lenguaje consiste en darse cuenta de las similitudes en la configuración o la forma? ¿Qué pasaría si lo tomara literalmente?
Me gustó esta idea y decidí leer los textos antropológicos sobre chamanismo, prestando no sólo atención a su contenido sino a su estilo. Pegué una nota en la pared de mi despacho: “Mira la FORMA.”
Una cosa se hizo clara cuando pensé en mi estancia en Quirishari. Cada vez que había dudado sobre las explicaciones de uno de mis consultores, mi comprensión de la visión de la realidad de los Ashaninca se había agarrotado; por el contrario, en las raras ocasiones en las que había conseguido silenciar mis dudas, mi comprensión de la realidad local había aumentado – como si hubiera veces en las que uno debía creer para ver, más que a la inversa.
Se me había hecho claro que los ayahuasqueros en sus visiones conseguían acceder de alguna forma a información verificable sobre las propiedades de las plantas. Por ello, razoné, el enigma del conocimiento alucinatorio podía ser reducido a una cuestión: ¿Provenía esta información desde el interior del cerebro humano, tal como afirmaría el punto de vista científico, o desde el mundo exterior de las plantas, como afirmaban los chamanes?
Ambas perspectivas parecían presentar ventajas e inconvenientes.
Por una parte, la similitud entre los perfiles moleculares de los alucinógenos naturales y de la serotonina parecía indicar realmente que estas sustancias trabajan como llaves que encajan en la misma cerradura dentro del cerebro. De todas formas, no podría estar de acuerdo con la postura científica según la que las alucinaciones son meramente descargas de imágenes almacenadas en compartimentos de la memoria subconsciente. Estaba convencido de que las enormes serpientes fluorescentes que había visto gracias a la ayahuasca no correspondían de ninguna manera con nada de lo que hubiera podido soñar incluso en mis más extremas pesadillas.
Además, la velocidad y coherencia de algunas de las imágenes alucinatorias excedía en muchos grados a los mejores vídeos de rock, y sabía que no hubiera sido capaz de filmarlas.
Por otra parte, cada vez me parecía más fácil suspender la incredulidad y considerar el punto de vista indígena como potencialmente correcto. Después de todo, existía todo tipo de puntos ciegos y contradicciones en el conocimiento científico de los alucinógenos, que en principio parecía tan fiable: los científicos no saben cómo afectan estas sustancias a nuestra conciencia, ni han estudiado verdaderos alucinógenos en detalle. Ya no me parecía irrazonable considerar que la información sobre el contenido molecular de las plantas podía realmente proceder de las mismas plantas, tal como afirmaban los ayahuasqueros. De todas formas, fracasé en ver cómo esto podría funcionar concretamente.
Quizás encontraría la repuesta mirando ambas perspectivas simultáneamente, un ojo en la ciencia y el otro en el chamanismo. Por ello, la solución consistiría en formular la pregunta de otra manera: No se trataba de preguntar si la fuente de las alucinaciones es interna o externa, sino de considerar que pudieran ser ambas a la vez. No podía ver de qué manera esta idea funcionaría en la práctica, pero me gustó porque reconciliaba dos puntos de vista aparentemente divergentes.
Mi investigación reveló que a principios de los 60, el antropólogo Michael Harner fue al Amazonas peruano para estudiar la cultura de los indios Conibo. Después de aproximadamente un año, había avanzado poco en la comprensión de su sistema religioso cuando los Conibo le contaron que si realmente quería aprender, tenía que beber ayahuasca. Harner aceptó, no sin miedo, porque la gente le había avisado de que la experiencia era terrible. La tarde siguiente, bajo la estricta supervisión de sus amigos indígenas, bebió el equivalente a un tercio de una botella. Después de algunos minutos, se encontró cayendo en un mundo de verdaderas alucinaciones.
Vio que sus visiones emanaban de “criaturas reptiles gigantes” descansando en las más bajas profundidades de su cerebro. Estas criaturas empezaron a proyectar escenas frente a sus ojos. “Primero me mostraron el planeta Tierra tal como era hace eones, antes de que hubiera vida en él. Ví un océano, una tierra estéril y un luminoso cielo azul. Luego caían cientos de pequeñas motas negras del cielo y caían frente a mí sobre el paisaje estéril. Podía ver que las “motas” eran en realidad grandes, brillantes y negras criaturas con alas achaparradas en forma pterodáctil y grandes cuerpos en forma de ballena… Me explicaron en una especie de lenguaje de pensamiento que estaban huyendo de algo fuera en el espacio. Habían venido al planeta Tierra para escapar de su enemigo. Entonces las criaturas me mostraron cómo habían creado la vida en el planeta para esconderse en las múltiples formas y así disfrazar su presencia. Ante mí, tuvo lugar la magnificencia de la creación y la generación de las especies vegetales y animales – cientos de millones de años de actividad – a una escala y con una intensidad imposibles de describir. Aprendí que las criaturas parecidas a dragones estuvieron así dentro de todas las formas de vida, incluido el hombre.”
En este punto de su relato, Harner escribe en una nota a pie de página: “En retrospectiva, se podría decir que eran casi como el DNA, aunque en esa época, 1961, no sabía nada sobre el DNA.”
Previamente, no había prestado atención a esta nota. Realmente, había DNA en el cerebro humano, al igual que en el mundo exterior de las plantas, dado que la molécula de la vida que contiene la información genética es la misma para todas las especies. De este modo, el DNA podía ser considerado como una fuente de información tanto externa como interna – en otras palabras, justamente lo que había estado intentando imaginar.
Volví al libro de Harner pero no encontré otra mención del DNA. De todas maneras, unas páginas más adelante, Harner anota que el “dragón” y la “serpiente” son sinónimos. Esto me hizo pensar que la doble hélice del DNA se parecía, en su forma, a serpientes entrelazadas.
Las criaturas reptiles que Harner había visto en su cerebro me recordaron algo, pero no podía decir qué. Después de hurgar en mi despacho durante un rato, puse mi mano sobre un artículo llamado “Cerebro y Mente en el Chamanismo Desana” por Gerardo Reichel-Dolmatoff. Pasando las páginas, paré en un dibujo Desana de un cerebro humano con una serpiente colocada entre los dos hemisferios.
Algunas páginas más allá, encontré un segundo dibujo, esta vez con dos serpientes. Según Reichel-Domatoff, dentro de la fisura “reposan dos serpientes entrelazadas… En el chamanismo Desana estas dos serpientes simbolizan un principio femenino y masculino, una imagen de una madre y un padre, agua y tierra…; brevemente, representan un concepto de oposición binaria que debe ser superada para alcanzar la conciencia e integración individual. Se imagina que las serpientes dan vueltas en espiral rítmicamente en un movimiento oscilante de un lado a otro.”
Con relación a las creencias cosmológicas básicas de los Desana, Reichel-Dolmatoff escribe: “Los Desana dicen que al principio de los tiempos sus antepasados llegaron en canoas en forma de grandes serpientes.”
Me sorprendí por las similitudes entre el relato de Harner, basado en su experiencia alucinógena con los indios Conibo en el Amazonas peruano, y los conceptos chamánicos y mitológicos de unas personas que usan la ayahuasca, que viven a mil millas de distancia en el Amazonas colombiano. En ambos casos, había reptiles en el cerebro y barcos en forma de serpiente de origen cósmico eran naves de vida a principios de los tiempos. ¿Pura coincidencia?
Para informarme, tomé un libro sobre otra gente que utiliza la ayahuasca, titulado (en francés) Visión, Conocimiento, Poder: El Chamanismo entre los Yagua en el Noreste de Perú. En este estudio de Jean-Pierre Chaumeil (a mi modo de ver, uno de los más rigurosos en este tema), encontré una “serpiente celestial” en un dibujo del universo hecho por un chamán Yagua. Luego, una páginas más adelante, se comenta que otro chamán dice: “Al principio de los tiempos, antes del nacimiento de la Tierra, esta Tierra, nuestros antepasados más distantes vivieron en otra tierra…” Chaumeil añade que los Yagua consideran que todos los seres vivientes fueron creados por gemelos, que son “los dos caracteres centrales del pensamiento cosmogónico Yagua.”
Estas correspondencias parecían muy extrañas, y no sabía qué hacer de ellas. O mejor dicho, podía ver una forma fácil de interpretarlas, pero contradecía mi comprensión de la realidad: Un antropólogo occidental como Harner bebe una fuerte dosis de ayahuasca con una persona y consigue llegar, en medio del siglo XX, a un mundo que informa sobre los conceptos “mitológicos” de otras gentes y les permite comunicar con espíritus creadores de vida de origen cósmico posiblemente vinculados al DNA. Esto me pareció altamente improbable, si no imposible. Aún así, había decidido seguir mi investigación hasta su conclusión lógica. De esta manera, escribí en el margen del texto de Chaumeil: “¿gemelos = DNA?”
Estas conexiones indirectas y analógicas entre el DNA y las esferas alucinatorias y mitológicas me parecían divertidas, o muy intrigantes. Sin embargo, empecé a pensar que quizás había encontrado con el DNA el concepto científico en el que focalizar un ojo, mientras mantenía el otro focalizado en el chamanismo de los ayahuasqueros amazónicos.
En este punto, mientras seguía buscando nuevas conexiones entre el chamanismo y el DNA, recibí una carta de un amigo quien sugirió que el chamanismo quizá fuera “intraducible a nuestra lógica por falta de conceptos correspondientes.” Comprendí lo que quiso decir, e intenté ver exactamente si el DNA, sin ser exactamente equivalente, pudiera ser el concepto que mejor tradujera aquello que los ayahuasqueros mencionaban.
Mientras sobrevolaba los escritos de las autoridades en mitología, descubrí con sorpresa que el tema de seres gemelos creadores de origen celestial era extremamente común en Sudamérica, y, en efecto, en todo el mundo. La historia que los Ashaninca cuentan sobre Avíreri y su hermana, que crearon la vida mediante la transformación, sólo era una de entre cientos de variantes sobre el tema de los “gemelos divinos.”
Otro ejemplo es la serpiente plumada de los Aztecas, Quetzalcoatl, que simboliza la “energía sagrada de la vida”, y su hermano gemelo Tezcatlipoca, ambos hijos de la serpiente cósmica Coatlicue.
Cuando leí el siguiente pasaje del último libro de Claude Lévi-Strauss, salté: “En azteca, la palabra coatl significa tanto “serpiente” como “gemelo”. Por eso, el nombre Quetzalcoatl puede ser interpretado o bien como “Serpiente plumada”, o bien como “Magnífico gemelo”.
¿Una serpiente gemela, de origen cósmico, que simboliza la energía sagrada de la vida? ¿Entre los aztecas? Me preguntaba qué significaban todos estos seres gemelos en los mitos de la creación de los indígenas. Estaba intentando mantener un ojo en el DNA y el otro en el chamanismo para descubrir el terreno común entre ambos. Revisé las correspondencias que había encontrado hasta entonces. Reflexionando sobre este bloque mental, volví a las palabras de Carlos Pérez Suma: “Mira la FORMA”
Había buscado DNA en diversas enciclopedias y me había dado cuenta de que, la mayoría de las veces, la forma de la doble hélice se describía como una escalera, o una escalera de cuerdas entrelazadas, o como una escalera espiral. Fue durante el siguiente segundo, mientras me preguntaba si existían escaleras en el chamanismo, que ocurrió la revelación: “¡LAS ESCALERAS! ¡Las escaleras de los chamanes, “símbolos de la profesión” según Métraux, presentes en temas chamánicos en todo el mundo según Eliade!”
Volví corriendo a mi despacho y me sumergí en el libro de Mircea Eliade Chamanismo: Técnicas arcaicas de Éxtasis y descubrí que había “innumerables ejemplos” de escaleras chamánicas en los cinco continentes, aquí una “escalera espiral”, ahí una “caja de escalera” o “cuerdas trenzadas”. En Australia, Tibet, Nepal, el antiguo Egipto, África, América del Norte y Sudamérica, “el simbolismo de la cuerda, así como el de la escalera, implica necesariamente comunicación entre el cielo y la tierra. Es mediante una cuerda o escalera (como, también, mediante una trepadora, un puente, una cadena de arnyaw, etc.) que los dioses descienden a la tierra y los hombres suben al cielo.”
Eliade incluso cita un ejemplo del Antiguo Testamento, donde Jacob sueña con una escalera que llega hasta el cielo, “con los ángeles divinos subiendo y bajando por ella.” Según Eliade, la escalera chamánica es la primera versión de la idea de un eje del mundo, que conecta los distintos niveles del cosmos, y que se encuentra en numerosos mitos de la creación en forma de árbol.
Hasta entonces, había considerado la obra de Eliade con recelo, pero de pronto la vi con una nueva luz. Empecé a consultar sus otros escritos que estaban en mi biblioteca y descubrí: serpientes cósmicas. Esta vez eran los aborígenes australianos quienes consideraban que la creación de la vida era obra de un “personaje cósmico relacionado con la fecundidad universal, la serpiente arco-iris”, cuyos poderes eran simbolizados por cristales de cuarzo.
¿Cómo era posible que los aborígenes australianos, separados del resto de la humanidad durante 40.000 años, contaran la misma historia sobre la creación de la vida por una serpiente cósmica asociada con un cristal de cuarzo, tal como cuentan los indígenas amazónicos bebedores de ayahuasca? Las conexiones que estaba empezando a percibir estaban haciendo desaparecer el campo de aplicación de mi investigación. ¿Cómo podían las serpientes cósmicas de Australia ayudar en mi análisis del uso de alucinógenos en el Oeste del Amazonas?
Intenté responder a mi propia pregunta: Primero, la cultura occidental se ha separado del principio de la serpiente / vida, en otras palabras del DNA, desde que adoptó un punto de vista exclusivamente racional. Segundo, las personas que practican lo que llamamos “chamanismo” comunican con el DNA. Tercero, paradójicamente, la parte de la humanidad que se separó de la serpiente consiguió descubrir su existencia material en un laboratorio unos tres mil años más tarde.
Las personas utilizan diferentes técnicas en diferentes lugares para acceder al conocimiento del principio vital. En sus visiones los chamanes consiguen bajar su conciencia al nivel molecular.
Así es como aprenden a combinar hormonas cerebrales con inhibidores del monoamino oxidasa o como descubren 40 fuentes diferentes de paralizadores de músculos, mientras que la ciencia sólo ha sido capaz de imitar sus moléculas. Cuando dicen que su conocimiento procede de seres que ven en sus alucinaciones, sus palabras significan exactamente lo que dicen.
Según los chamanes de todo el mundo, uno establece la comunicación con los espíritus por medio de la música. Para los ayahuasqueros, es casi inconcebible entrar en el mundo de los espíritus y permanecer en silencio. Angelika Gebhart-Sayer debate la “música visual” proyectada por los espíritus frente a los ojos de los chamanes: Está formada por imágenes tridimensionales que se funden en el sonido y que el chamán imita emitiendo las correspondientes melodías. Debería verificar si el DNA emite o no emite sonido.
Pareció que nadie se había dado cuenta de los posibles vínculos entre los “mitos” de los “pueblos primitivos” y la biología molecular. Nadie había visto que la doble hélice había simbolizado durante miles de años en todo el mundo el principio de la vida. Por el contrario; todo estaba al revés. Se decía que las alucinaciones no podían de ninguna manera constituir una fuente de conocimiento, que los indios habían encontrado sus útiles moléculas por casualidad, y que sus “mitos” eran precisamente mitos, sin ninguna relación con el conocimiento real descubierto en los laboratorios.
En este punto, recordé que Michael Harner había dicho que esta información estaba reservada para los muertos y moribundos. De pronto, me sobrevino el miedo y sentí la urgencia de compartir estas ideas con otra persona. Descolgué el teléfono y llamé a un viejo amigo, que es también escritor. Rápidamente le informé de las correspondencias que había encontrado durante el día: los gemelos, las serpientes cósmicas, las escaleras de Eliade. Luego, añadí: “Hay una última correlación un poco menos clara que las otras. Los espíritus que se ven en las alucinaciones son imágenes tridimensionales que emiten sonido, y que expresan un lenguaje hecho por imágenes tridimensionales que emiten sonidos. En otras palabras, están hechas de su propio lenguaje, como el DNA.”
Hubo un largo silencio en el otro extremo de la línea.
Entonces, mi amigo dijo: “Sí, y al igual que el DNA se reproducen a sí mismas para retransmitir su información.” Apunté esto, y fue más tarde revisando mis notas sobre la relación entre los espíritus alucinatorios hechos de lenguaje y el DNA cuando recordé el primer verso del primer capítulo del Evangelio según San Juan: “Al principio fue el logos” – la palabra, el verbo, el lenguaje.
Esa noche me costó mucho dormirme.
Mi investigación me había llevado a formular la siguiente hipótesis: En sus visiones, los chamanes bajan su conciencia al nivel molecular y consiguen acceder a información relativa al DNA, que denominan “esencias animadas” o “espíritus”. Aquí es donde ven dobles hélices, escaleras entrelazadas y formas de cromosomas. Así es como las culturas chamánicas han sabido durante milenios que el principio vital es el mismo para todos los seres vivientes y que está formado por dos serpientes entrelazadas (o una trepadora, una cuerda, o escalera…). El DNA es la fuente de su impresionante conocimiento botánico y médico, que sólo puede ser logrado en estados de conciencia desfocalizados y “no-racionales”, aunque sus resultados son empíricamente verificables. Los mitos de estas culturas están llenos de metáforas biológicas. Y las explicaciones metafóricas de los chamanes corresponden con bastante precisión a las descripciones que los biólogos están empezando a proporcionar.
Al igual que el axis mundi de las tradiciones chamánicas, el DNA tiene la forma de una escalera retorcida (o una trepadora…); según mi hipótesis, el DNA fue, al igual que el axis mundi, la fuente del conocimiento y de las visiones chamánicas. Para estar seguro de esto necesitaba comprender de qué forma podía el DNA transmitir información visual. Sabía que emitía fotones, que son ondas electromagnéticas, y recordé lo que Carlos Pérez Suma me había contado cuando comparó los espíritus con “ondas de radio”: “Una vez que enciendes la radio, puedes captarlas. Es como con las almas; con la ayahuasca… puedes verlas y oírlas.” Así que busqué en la literatura los fotones de origen biológico, o “biofotones”.
A principios de los 80, gracias al desarrollo de un sofisticado aparato de medición, un equipo de científicos demostró que las células de todos los seres vivientes emiten fotones en una proporción de hasta aproximadamente 100 unidades por segundo y por centímetro cuadrado de superficie. También demostraron que el DNA era la fuente de esta emisión de fotones.
Durante mis lecturas, aprendí con sorpresa que la longitud de onda en la que el DNA emite estos fotones corresponde exactamente a la banda estrecha de la luz visible. Sin embargo, esto no constituía una prueba de que la luz emitida por el DNA era lo que los chamanes veían en sus visiones. Además, había un aspecto fundamental de esta emisión de fotones que no podía comprender. Según los investigadores que lo midieron, su debilidad es tal que corresponde “a la intensidad de una vela a una distancia de aproximadamente 10 kilómetros”, pero tiene “un grado sorprendentemente alto de coherencia, cuando se compara al de los campos técnicos (láser)”.
¿Cómo podía una señal ultra-débil ser altamente coherente? ¿Cómo se podía comparar una vela distante con un “láser”?
Comprendí que en una fuente de luz coherente, la cantidad de fotones emitidos puede variar, pero los intervalos de emisión permanecen constantes. El DNA emite fotones con tal regularidad que los investigadores comparan el fenómeno a un “láser ultra-débil”. Hasta ahí alcancé a comprender, pero todavía no podía ver qué implicaba para mi investigación.
Volví a mi amigo periodista científico, quien me lo explicó inmediatamente: “Una fuente de luz coherente, como un láser, da la sensación de colores luminosos, una luminiscencia, y una impresión de profundidad holográfica.”
La explicación de mi amigo me proporcionó un elemento esencial. Las descripciones detalladas de las experiencias alucinatorias basadas en la ayahuasca mencionan invariablemente el color luminoso, y, según los autores del estudio de la dimethiltriptamine: “Los sujetos describieron los colores como más luminosos, más intensos, y profundamente saturados que aquellos vistos en una conciencia o en un sueño normal: Era el azul de un cielo desértico, pero en otro planeta. Los colores eran 10 a 100 veces más saturados.”
Casi era demasiado bueno para ser cierto. La emisión de fotones altamente coherente del DNA justificaba la luminiscencia de las imágenes alucinatorias, así como sus aspectos tridimensionales o holográficos.
En base a esta conexión, ahora podía concebir un mecanismo neurológico para mi hipótesis. Las moléculas de nicotina o dimethiltriptamine, contenidas en la ayahuasca, activan sus respectivos receptores, que liberan una cascada de reacciones electroquímicas dentro de las neuronas, conduciendo a la simulación del DNA y, más concretamente, a su emisión de ondas visibles, que los chamanes perciben como “alucinaciones”.
Ahí, pensé, está la fuente del conocimiento: el DNA, viviendo en el agua y emitiendo fotones, como un dragón acuático que escupe fuego.
¿Me equivoco vinculando el DNA a estas serpientes cósmicas de alrededor del mundo, estas cuerdas del cielo y estos axis mundi? Algunos de mis colegas indudablemente dirían que sí. Me recordarían que los antropólogos del siglo diecinueve habían comparado culturas y elaborado teorías en base a las similitudes que habían encontrado. Cuando descubrieron, por ejemplo, que las gaitas no sólo se tocaban en Escocia, sino también en Arabia y Ucrania, establecieron conexiones falsas entre estas culturas. Entonces se dieron cuenta de que la gente podía hacer cosas similares por razones diferentes.
Desde entonces, la antropología se apartó de las generalizaciones garantizadas, denunció “los abusos del método comparativo”, y se encerró en la especificidad rozando la miopía. Con todo, evitando comparaciones entre culturas, uno acaba enmascarando verdaderas conexiones y fragmentando la realidad un poco más, sin ni siquiera darse cuenta.
¿Es la serpiente cósmica de los Shipibo-Conibo, los aztecas, los aborígenes australianos, y los antiguos egipcios la misma? No, responderán los antropólogos que insisten en la especificidad cultural; pero es hora de poner en duda su crítica. ¿Por qué insistir en desmontar la realidad, sin intentar nunca recomponerla de nuevo?
Según mi hipótesis, los chamanes bajan su conciencia al nivel molecular y consiguen acceder a información biomolecular. ¿Pero qué pasa realmente en el cerebro / la mente de un ayahuasquero cuando esto sucede? ¿Cuál es la naturaleza de la comunicación de un chamán con las esencias animadas de la naturaleza? La respuesta clara es que se necesita investigar más la conciencia, el chamanismo, la biología molecular y su interrelación.
———————-
Fuente: http://medicinaancestral.com.ar/
(*) Jeremy Narby, PhD, creció en Canadá y Suiza, estudió historia en la Universidad de Canterbury, y recibió su doctorado en antropología de la Universidad de Stanford.
Es autor de The Cosmic Serpent: DNA and the Origins of Knowledge (Tarcher/Putnam, 1998).
http://www.onirogenia.com/

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AYAHUASCA. POTENCIAL TERAPEUTICO

La ayahuasca es un compuesto milenario utilizado por más del 80% de las tribus amazónicas formando parte esencial de su cultura, cosmovisión y medicina. Los principios activos aportados por la liana Banisteriopsis Caapi (Harmina, Harmalina y Tetrahidroharmina) actúan en forma sinérgica con el principio activo del arbusto Psychotria Viridis (N, N-Dimetiltriptamina) dando como resultado un compuesto psicoactivo utilizado por la medicina tradicional indígena como inductor de estados ampliados de conciencia.
Para este trabajo se utilizaron métodos etnográficos, socio-antropológicos y un diseño de investigación ex post facto: la “Hallucinogen Rating Scale” o “Escala de Evaluación de los Efectos Subjetivos de los Alucinógenos”, desarrollada por el Dr. Rick Strassman, psiquiatra norteamericano de la Universidad de Stanford. Esta escala contiene 100 preguntas que se agrupan en seis factores clínicos: cognición, volición, somatoestesia, intensidad, percepción y afecto. Fue utilizada en su investigación sobre los efectos de la N, N-Dimetiltriptamina y también por los Dres. Jordi Riba y Manel Barbanoj del Hospital de la Santa Creu i Sant Pau de Barcelona en su tesis sobre la ayahuasca.
De nuestra investigación con más de 3.500 voluntarios que ingirieron el preparado se lograron confeccionar 100 protocolos de la mencionada escala. A la misma le sumamos un cuestionario de diseño propio que contempla algunos datos subjetivos vivenciales.
En los últimos 10 años la ayahuasca ha ingresado con fuerza en la sociedad occidental siendo utilizado como herramienta de investigación de la psiquis y en psicoterapia. El presente trabajo pretende determinar este posible potencial.

INTRODUCCION
La Ayahuasca es un preparado psicoactivo obtenido por la decocción de una mixtura de plantas: la liana Banisteriopsis Caapi como base, a la que se agregan hojas de arbustos como Psychotria Viridis o Diplopterys Cabrerana. Es utilizada de manera ritual por los indígenas del Amazonas “desde hace no menos de 5.000 años (Schultes 1972:38-39; Naranjo, P. 1986:117-127; Fericgla 1997:29)” tanto con fines diagnósticos y terapéuticos como adivinatorios (Harner 1974; Luna, 1986; Mabit, Campos y Arce 1992; McKenna, Callaway & Grob, 1998; Metzner 1999; Shanon 2002).
Recién en los últimos 50 años se descubrieron los principios activos involucrados en los efectos del brebaje: a) N, N-dimetiltriptamina o DMT (Dimetiltriptamina) alcaloide triptamínico con efectos psicoactivos, proveniente de las hojas de los arbustos y b) harmina, harmalina y tetrahidroharmina (THH) alcaloides betacarbolínicos y potentes inhibidores de la enzima monoaminooxidasa (IMAO), presentes en la liana (Ott, 1993).
La DMT no es activa cuando se administra por vía oral ya que rápidamente es degradada por la monoaminooxidasa visceral. Las betacarbolinas de la liana inhiben a esta última permitiendo así que la DMT no solo pueda ser administrada en forma oral sin degradarse sino que también los efectos psicoactivos buscados duren de 2 a 4 horas aproximadamente. Esta interacción es la base de la acción psicotrópica de la ayahuasca (McKenna, Towers & Abbott, 1984).

OBJETIVOS
El objetivo del presente trabajo es demostrar el posible potencial terapéutico de la ayahuasca utilizada como psicolítico y psiquedélico y determinar que, si bien puede ser útil para entender el mecanismo de las alteraciones sensoperceptivas presentes en las psicosis, bajo ningún punto de vista puede ser considerada como psicomimético.

METODOLOGIA
A fin de comprobar nuestra hipótesis de trabajo decidimos abordar el tema aplicando, en primera instancia, métodos etnográficos y socio-antropológicos: recolección de antecedentes y material teórico, observaciones participantes, entrevistas, fichaje estadístico, grabaciones y documentaciones fílmicas, además de viajes a los sitios elegidos como campo de abordaje.
Por otro lado, con el fin de evaluar si estábamos en presencia de un compuesto que podía actuar en el terreno de lo psicológico o, dicho de otra manera, que pudiera producir cambios no patológicos a nivel emocional, cognitivo y conductual, seguimos una investigación de tipo no experimental o ex post facto. En éstas, los cambios en la variable independiente ya ocurrieron y el investigador tiene que limitarse a la observación de situaciones ya existentes dada la incapacidad de influir sobre las variables y sus efectos (Hernández, Fernández y Baptista, 1991). Utilizamos un cuestionario denominado Hallucinogen Rating Scale (HRS) o “Escala de Evaluación de los Efectos Subjetivos de los Alucinógenos”.

ACTIVIDADES O ETAPAS
En una primera etapa los métodos etnográficos y socio-antropológicos fueron de vital importancia. Fue fundamental para este trabajo contactar a uno de aquellos chamanes que tenían el conocimiento ancestral. Por intermedio de la Asociación AMETRA-Ucayali, conocimos a Don Antonio Muñoz Díaz, de pura etnia Shipibo-Konibo, bilingüe, discípulo de un tío-abuelo, perteneciente a una categoría de chamanes denominados Muralla, y que accedió a colaborar con nuestra investigación. La misma se realizó a lo largo de siete viajes sucesivos (1999, 2000, 2003, 2005, 2007, 2008 y 2010).
Realizamos una exhaustiva revisión de material teórico en torno al chamanismo; recogimos todos los antecedentes clásicos disponibles sobre trabajos de campo efectuados en diferentes poblaciones ayahuasqueras y, específicamente, sobre el chamanismo de la cultura Shipibo-Konibo del Perú. También llevamos a cabo observaciones generales de la vida de estas poblaciones en las localidades de Pucallpa, Yarinacocha, San Francisco, Santa Clara, Tiruntán, Pahoyán, Contamana, Puerto Nuevo, Tarapoto y Lamas.
Paralelamente, entrevistamos en diversas oportunidades a Don Antonio Muñoz acerca de su oficio tradicional, sus concepciones acerca del proceso de enfermedad-curación, su cosmovisión y el modo en que utiliza la ayahuasca. Se realizaron también grabaciones de cantos chamánicos (ícaros) shipibos, con su correspondiente traducción al castellano.
De las entrevistas y observaciones fueron desprendiéndose diversos ejes temáticos que se cruzaron con los conceptos provenientes de los antecedentes y material teórico, arrojando como resultado un cuerpo de hipótesis articuladoras y conclusiones provisorias que todavía continúan en revisión y análisis.
En una segunda etapa procedimos a la evaluación de los efectos de la ayahuasca en individuos no pertenecientes a las etnias tradicionales. Utilizamos la Hallucinogen Rating Scale (HRS) o “Escala de Evaluación de los Efectos Subjetivos de los Alucinógenos”, escala de tipo Likert desarrollada por el psiquiatra norteamericano, Dr. Rick Strassman . La misma consta de 100 ítems con 5 grados de respuesta y contiene 6 escalas que miden: somatoestesia, afecto, percepción, cognición, volición, e intensidad. A esta escala le sumamos un cuestionario propio que contempla datos más subjetivos: el estado previo a la ingesta, una descripción en primera persona sobre la experiencia vivida y otros parámetros del ambiente.
De los más de 3500 voluntarios que realizaron la ingesta de la ayahuasca, decidimos utilizar 100 protocolos de quienes lo habían hecho en el marco urbano. La totalidad de los individuos que respondieron la HRS son personas sanas que consumían por primera vez ayahuasca o habían consumido anteriormente en muy pocas ocasiones (menos de tres).
En cuanto al brebaje, el mismo fue preparado por Don Antonio Muñoz Díaz siguiendo su manera clásica: 7 Kg. de la liana Banisteriopsis Caapi cortada en trozos machacados y 3 Kg. de hojas de Psychotria Viridis más el agregado de 80 litros de agua con una cocción de aproximadamente 12 horas hasta obtener una reducción de 1 litro del brebaje. El mismo fue administrado en una sola toma de 75 ml y luego se recogió la información en los protocolos.

RESULTADOS OBTENIDOS
Del análisis cuantitativo de la escala podemos puntualizar una serie de observaciones:
- Somatoestesia: pueden aparecer nauseas y vómitos, aumento de la salivación, bostezos, hormigueos y cambios en la temperatura corporal y en la sensación subjetiva del peso del cuerpo.
- Afecto: no hay una tendencia clara ya que las emociones referidas (alegría, tristeza, desesperación, euforia) reflejan el momento particular de cada persona al momento de realizar la ingesta.
- Percepción: aumento de la agudeza auditiva con mayor discriminación de los sonidos; cenestesia auditiva y visual, imaginería caleidoscópica y geométrica abstracta; los colores se ven más vívidos y brillantes; cambios en la percepción del paso del tiempo; visiones relacionadas con la historia personal.
- Cognición: el cambio se da en la proporción del pensamiento y su calidad. No solo es palpable sino que además se vuelve más rápido y más preciso. En cuanto a su contenido, abarca en su amplia mayoría temas personales, conduciendo al individuo a un profundo insight.
- Volición (habilidad deliberada para interactuar con uno mismo y con el ambiente): En ningún momento se pierde el control. Se tiene seguridad de poder mantenerlo. Se recuerda claramente la naturaleza temporal de la experiencia, su voluntad de realizarla y el lugar donde se encuentra. No se pierde la conciencia y el individuo mantiene la capacidad de focalizar la atención.
- Intensidad: la experiencia resulta muy fuerte, profunda y propiciadora de cambios positivos en la vida del individuo.
Pudo confirmarse la validez del constructo de los cuestionarios de Strassman. Así la HRS fue sensible a los efectos de sustancias diferentes a la N,N-dimetiltriptamina (DMT) pura e intravenosa, para la que fue originalmente diseñada, mostrando validez convergente y discriminante razonable. Los resultados sugieren su utilidad en la evaluación de los efectos subjetivos producidos por la ayahuasca.
A estos elementos se le suma el análisis cualitativo que surge de las narraciones de las experiencias en primera persona del cuestionario propio y las posteriores entrevistas de seguimiento de los voluntarios. Todo ello nos permite avalar nuestra hipótesis de trabajo.

CONCLUSIONES Y RECOMENDACIONES
La ayahuasca tiene potencial psicoterapéutico, ya que favorece la posibilidad de analizar, reelaborar y tramitar conflictos subjetivos, entendiendo por ello que la naturaleza no consciente de ciertos procesos anímicos es la causa primera de los síntomas patológicos.
Tal como lo expresa claramente Josep Fericgla: la ayahuasca propicia “un proceso y un estado cognitivo cuya principal característica es la de actuar por medio de una orientación reflexiva y dialógica… (Es) la puesta en marcha de un dialogismo mental como principal fenómeno experimentable subjetivamente: nuestra mente se descubre en sus contenidos profundos y dialoga consigo misma, ampliando así sus propios límites” .
Esta auto-observación desde múltiples perspectivas, sumada a la disminución de las resistencias psicológicas, permite tomar distancia de la imagen construida del si-mismo hasta ese momento. Así, se movilizan recursos simbólicos de la persona que aumentan la congruencia afectiva-cognitiva y conducen a la disminución o desaparición de síntomas psíquicos y somáticos.
Tanto durante la experiencia como a posteriori, se facilita la construcción de nuevas y más viables interpretaciones de la historia personal. Estas construcciones actúan como andamiajes dinámicos (y en la mayor parte de los casos se retoman y reelaboran en experiencias sucesivas) que permiten avanzar hacia el anclaje de verdades subjetivas haciendo aprehensible la propia experiencia del vivir.
Observamos que en los duelos cede la ansiedad y angustia de lo retenido y aparece una sensación pacificante de trámite concluido, de deuda pagada, de recuperación no dolorosa del familiar querido; siempre asociado a una posición filosófica distinta, comprensiva, respecto de la vida y la muerte y de la relación del hombre con la naturaleza.
Considerando lo anteriormente mencionado, podemos afirmar que la ayahuasca presenta un aspecto netamente psicolítico (disolución de la mente) puesto que sus efectos modifican la relación dinámica entre la parte consciente e inconsciente de la personalidad, generando un estado ampliado de conciencia que puede ser útil en psicoterapia (Bush y Johnson, 1953; Cholden, Kurland y Savage 1955; Felsinger, 1956; Frederking, 1953; Hollister, 1962).
En el aspecto psiquedélico , en tanto que facilitador de experiencias místicas o transpersonales cuando se administra en un lugar adecuado y en dosis pertinentes (Frank, 1973; Grof, 2005; Hoffer y Osmond, 1967; Yensen, 1985) concluimos que, si bien algunas personas lo experimentaron, no es la característica principal de la sustancia.
Por último, no estamos de acuerdo en considerar a la ayahuasca como psicomimético, es decir, que sea capaz de producir un estado mental semejante a la psicosis (como afirmaran Beringer, 1927; Kraepelin, 1892; Lewin, 1924; Pomilio, Vitale y Ciprian-Ollivier, 2003; Stockings, 1940). Tanto las visiones como el dialogismo que aparecen en las experiencias producen sentido, situación esta que los diferencia claramente de las alucinaciones y de la psicosis. En estas últimas, el sujeto psicótico queda “tomado” por la alucinación, como objeto de la misma. La alucinación porta una certeza no sujeta a interrogación que coagula al sujeto psicótico -imposibilitado de tomar distancia- cayendo sobre él. En cambio, en las experiencias con ayahuasca, las visiones portan una carga simbólica que el sujeto puede descifrar, hallando caminos de verdad subjetiva pero no de certeza. No hay desestructuración del campo de la conciencia, sino más bien ampliación de la misma facilitándose la capacidad asociativa de los procesos del pensamiento, ideas, recuerdos y sentimientos.
Creemos que dicho compuesto milenario, dada su complejidad tanto desde el punto de vista psicofarmacológico como psicoterapéutico, merece investigaciones más profundas. La misma OMS comunica en varias de sus resoluciones la importancia de la medicina tradicional indígena, destacándose en este sentido una del año 2003 donde recomienda a los estados miembros el “apoyo a la investigación de los remedios tradicionales y a que se tomen medidas para proteger, conservar y mejorar, si fuera necesario, los conocimientos de la medicina tradicional y la reserva de plantas medicinales” .
Este trabajo fue animado siguiendo estas premisas. Es nuestra contribución para alentar a la comunidad científica a que no desprecien el conocimiento que puede aportar el saber de los pueblos originarios, tanto en técnicas como en compuestos y preparados, para el mejoramiento integral de la salud.

BIBLIOGRAFIA
Beringer, K., “Der Meskalinrausch”, 1927.
Cholden, L., Kurland, A., Savage, C.; “Clinical Reactions and Tolerance to LSD in Chronic Schizophrenia”. The Journal of Nervous and Mental Disease. Vol. 122, No. 3, 1955.
Ciprian-Ollivier J, Cetkovich-Bakmas M., Boullosa O, López-Mato A. “Psicosis esquizofrénicas. Teoría de la Trasmetilación Patológica, En: Ciprian-Ollivier J, editor. Psiquiatría Biológica. Fundamentos y Aplicación Clínica. Buenos Aires: Científica Interamericana, 1988.
Fericgla, J. Mª; “Al Trasluz de la Ayahuasca”. Ed. La Liebre de Marzo. Barcelona, 1997.
Frederking, W; “Intoxicant Drugs (Mescaline and Lysergic Acid Diethylamide) in Psychotherapy”. The Journal of Nervous and Mental Disease. Vol. 121, No. 3, 1955.
Harner, M.; “Hallucinogens and Shamanism”. Oxford U. Press, England, 1973.
Hernández Sampieri, R., Fernández Collado, C., Baptista Lucio, P.; “Metodología de la investigación”, McGraw-Hill, México, 1991.
Hollister, L., Degan, R. y Schultz, S. D.; “An Experimental Approach to Facilitation of Psychotherapy by Psychotomimetic Drugs”. The Journal of Mental Science. Vol. 108, No. 452, 1962.
Kraepelin, E.; “Über die Beeinflussung Einfacher Psychischer Vorgänge Durch Einige Arzneimittel”. 1892.
Lewin, L.; “Phantastica. Drogas narcóticas, estimulantes y visionarias”. Amargord Ed., Madrid. 2009.
Llamazares, A. M., Martínez Sarasola, C.; “Principales Plantas Sagradas de Sudamérica”.
Mabit, J., Campos J., Arce, J; “Consideraciones Acerca del Brebaje Ayahuasca y Perspectivas Terapéuticas”. Revista de Neuro-Psiquiatría, Tomo LV, Tomo Nº 2, Lima-Perú, 1992.
McKenna, D., Towers, G.; Abbott, F., “Monoamine Oxidase Inhibitors in South American Hallucinogenic Plants: Tryptamine and ß-carboline Constituents of Ayahuasca”. Journal of Ethnopharmacology 10:195-223, 1984.
McKenna, D.;”Clinical Investigations Of The Therapeutic Potential Of Ayahuasca: Rationale And Regulatory Challenges”. Pharmacology & Therapeutics, Volume 102, Issue 2:111-129, 2004.
Ott, J.; “Pharmacotheon: Entheogenic Drugs, Their Plant Sources and History”. The Natural Products Co.1993.
Pomilio, A., Vitale, A., Ciprian-Ollivier, J.; “Cult-Hoasca: A Model for Schizphrenia”. En: “Molecular Medicinal Chemistry”. Vol. 1, pp. 1-7, 2003.
Riba, J. Barbanoj, M.; “A Pharmacological Study of Ayahuasca in Healthy Volunteers”. Bulletin of the Multidisciplinary Association for Psychedelic Studies (MAPS), Vol. 8 No. 3:12-15, 1998.
Stockings, G.; “A Clinical Study Of The Mescaline Psychosis, With Special Reference To The Mechanism Of The Genesis Of Schizophrenic And Other Psychotic States”. J. Ment. Science, 86, 29-47, 1940.
Strassman, R.; “Subjective Effects Of DMT And The Development Of The Hallucinogen Rating Scale”. Newsletter of the Multidisciplinary Association for Psychedelic Studies -MAPS – Volume 3, Number 2, 1992.
Strassman, R.; “Hallucinogenic Drugs in Psychiatric Research and Treatment: Perspectives and Prospects”, The Journal of Nervous and Mental Disease, Vol. 183, No. 3, pp. 127-138, 1995.
Von Felsinger, J.; “The Response Of Normal Men To Lysergic Acid Derivatives (Di- And Monoethyl Amides); Correlation Of Personality And Drug Reactions”. Journal Of Clinical and Experimental Psychopathology 17, 1956.

El potencial terapéutico de la Ayahuasca (aspectos psicolíticos, psicomiméticos y psiquedélicos).
Autores:
- Dr. Berlanda, Néstor Fabián. Francia 1150. Rosario.
Email: nfberlanda@hotmail.com
- Lic. Viegas, Diego Rodolfo. Marcos Paz 3680. Rosario.
- Dr. Roldán, Ariel. Mendoza 3174 Dto. 2. Rosario.

Eje Central: Investigación en Psiquiatría y Salud Mental.
Eje Capitulo: Psiquiatría Antropológica

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AYAHUASCA. SENTENCIA JUDICIAL EN ESPAÑA. 20 DE OCTUBRE 2000

Dictamen final

Dictamen final de Dª María Teresa Palacios Criado, Magistrado-Juez del Juzgado Central de Instrucción número 3 de Madrid sobre la detención de dos miembros del Sto. Daime que entraron ayahuasca o daime a España el 5 de abril del 2000

Diligencias Previas 60/2000

Madrid, 20 de octubre de 2000

PRIMERO: La presenta causa se incoó para la investigación de un delito contra la salud pública cometida por una organización constituida en torno a la asociación AMICA y que según los informes policiales se dedicaba a la importación y distribución de la sustancia conocida como “Ayahuasca”, sustancia que según la policía tendría “un alto contenido en DMT (Dimetil Triptamina)”. El DMT está incluido en la Lista I del Convenio sobre Sustancias Psicotrópicas de 1971.

Fruto de las observaciones telefónicas desarrolladas en el marco de la presente causa se pudo determinar que con fecha 5 de abril de 2000, la organización tenía previsto recibir a LUIS FERNANDO RIBEIRO DE SOUZA Y FRANCISCO CORRENTE DA SILVA, ciudadanos brasileños que precedentes de dicho país iban a introducir en España 10 litros de la citada Ayahuasca. Establecido el oportuno dispositivo policial en el aeropuerto de
Barajas, se procedió a su detención ocupándoseles la mercancía esperada.

A continuación se procedió a efectuar las oportunas entradas y registros en los domicilios de los miembros de la organización y en la finca utilizada por ésta. Como resultado de todas estas diligencias se logró aprehender las cantidades que figuran (ver informe del Excmo. Sr. Fiscal Antidroga).

SEGUNDO: En el informe preliminar de análisis de las muestras tomadas a partir de las incautaciones referidas, elaborado por la Comisaría General de Policía Científica realizado el 5 de abril de 2000, se detectó DMT en las botellas conteniendo Ayahuasca.
Con posterioridad, el día 25 de mayo de 2000 se emitió por la Policía Científica el análisis cuantitativo de las muestras arrojando las muestras obtenidas porcentajes de hasta el 87% de DMT.
Con fecha de 6 de junio de 2000 y vía fax procedente de la Comisaría General de Policía Científica se recibió corrección del citado informe en el sentido de que las purezas informadas no eran en unidades sino en milésimas. Así, donde se decía que la pureza era del 87%, en realidad era del 0,087% de DMT.
Por último, con fecha de 27 de junio de 2000, se remitió al Juzgado el informe de la Agencia Española del Medicamento del Ministerio de Sanidad y Consumo en el que informaba de los resultados cualitativos y cuantitativos que se han recogido en el cuadro (ver informe del Excmo. Sr. Fiscal antidroga), confirmando que el porcentaje de DMT en los líquidos analizados lo era en milésimas.

TERCERO: En contestación al oficio remitido al Instituto Nacional deToxicología acordado por Providencia de 5 de julio de 2000, dicho organismo informó al Juzgado en fecha de 10 del mismo mes y año que la dosis de DMT descritas como alucinógenas por vía endovenosa de entre 75 y 1000 mg, así como que la dosis que pudieran ser eficaces por vía oral
deben ser por lo menos 10 veces (y probáblemente muy superiores) a las citadas. De esta forma, dado que la Ayahuasca como se dice en las conclusiones de dicho informe es una decocción en estado líquido, por lo que es una presentación sólo apta para su administración por vía oral, las cantidades mínimas susceptibles de producir los efectos alucinógenos
serían de 750 o 1000 miligramos.

Con arreglo a estos datos las cantidades en miligramos de DMT aprehendidas serían las reflejadas.

RAZONAMIENTOS JURÍDICOS
A tenor de lo dicho se puede concluir que la sustancia incautada, dada su pureza y presentación líquida del caso concreto que nos ocupa, se revela como un producto incapaz de lesionar el bien Jurídico protegido por el delito del artículo 368 del Código Penal. *

*(“Los que ejecuten actos de cultivo, elaboración o tráfico, o de otro modo promuevan, favorezcan o faciliten el consumo ilegal de drogas tóxicas, estupefacientes o sustancias psicotrópicas, o las posean con aquellos fines, serán castigados con las penas de prisión de tres a nueve años…”)
Si a lo anterior unimos que todos los detenidos e integrantes del grupo son consumidores habituales de la citada sustancia; que la cantidad de droga es insignificante cuando no insuficiente para producir los efecto alucinógenos; que el lugar proyectado para el consumo es un lugar cerrado (templo instalado en Méntrida) sin que terceros desconocidos puedan
insmiscuirse y ser partícipes en la distribución o consumo; que las personas que procederían al consumo son personas ciertas y determinadas; y que el consumo se iba a realizar con carácter inmediato en las condiciones antes citadas por los mismos receptores de la sustancia.
En definitiva, nos encontramos ante varios adictos para formar un fondo común con el fin de adquirir la sustancia que entre todos han de consumir, supuesto que una ya reiteradísima jurisprudencia del Tribunal Supremo viene considerando como una modalidad de autoconsumo. Como dice la sentencia de este tribunal (10-12-1998) el hecho de obrar conjuntamente en tales supuestos nada reprochable añade a la significación del acto que no tengan los casos en que esos mismos hechos se realizaran aisladamente. Nada favorable como antijurídico tienen tales supuestos que no tengan los casos paralelos de consumos aislados, y si estos son impunes también habrán de serlo aquéllos.

Por todo lo anterior, NO HA QUEDADO JUSTIFICADA LA PERPETRACIÓN DEL DELITO, por lo que, al amparo de lo dispuesto en el artículo 789.5 PRIMERA de la Ley de Enjuiciamiento Criminal en relación con el artículo 641.1 de la misma Ley, procede el archivo de las actuaciones.

PARTE DISPOSITIVA

QUE DEBO DECLARAR Y DECLARO EL ARCHIVO de las presentes actuaciones, con
levantamiento de cuantas medidas personales y de toda índole hubiesen sido acordadas respecto de los imputados.

Póngase esta resolución en conocimiento del Ministerio Fiscal y demás partes personadas, previniéndoles que contra la misma podrán interponer, ante este Juzgado Central, recurso de reforma en el plazo de tres días.

Así lo acuerda, manda y firma Dª María Teresa Palacios Criado,Magistrado-Juez del Juzgado Central de Instrucción número 3 de Madrid. Doy fe…

http://www.etnopsico.org/index.php?option=content&task=view&id=64

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AYAHUASCA, SAN PEDR0. "I ENCUENTRO INTERNACIONAL DE CURANDERISMO" PERU

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AYAHUASCA. ENTREVISTA AL CURANDERO JOSE CAMPOS CAMPOS. BARCELONA 1997

AYAHUASCA

La Ayahuasca es una planta que se utiliza en la medicina tradicional amazónica. Es la más empleada por las tribus de indígenas selváticos. El efecto alucinógeno o psicodélico que produce es debido al principio activo de la Harmina, principal alcaloide de estas plantas, elemento psicótico-mimético, efecto similar al que produce la Mescalina que se encuentra en el San Pedro (Trichocereus pachanoil) y al de la dietilamida del ácido D-lisergico (L.S.D. 25). El uso de la Ayahuasca proviene de la antigüedad, los indios del río Amazonas la utilizan no solo por sus efectos curativos, sino por diversas razones; entre ellas: descubrir los planes de las tribus enemigas, tomar decisiones importantes, analizar los sueños de su familia, predecir el futuro, por placer, invocar espíritus protectores, como afrodisíaco,…

Para prepararla, se hace hervir la planta por varias horas hasta extraer el principio activo al que se le agregó Chacruna (N. Dimethyltryptamina) o tabaco (Nicotina tabacum).

Para su ingesta se gradúa la cantidad de acuerdo con la orientación del chaman. A la media hora, la persona empieza a presentar los efectos, que se manifiestan con alteraciones de la percepción visual, hipersensibilidad, cambios en su sensibilidad corporal, etc. Al ritual se suman los cantos, acompañados con la shacapa que produce un ruido rítmico. Por lo general se tienen alucinaciones visuales en color.

En Colombia se bebe generalmente en ceremonias religiosas, como en el famoso Tukanoan Yurupari, rito de iniciación en la adolescencia para los varones. Los jíbaros creen que el Ayahuasca hace posible la comunicación con los antepasados y que bajo su influencia el alma del hombre puede abandonar el cuerpo y vagar libremente.

El efecto alucinatorio puede ser utilizado de forma diagnostica y terapéutica. El chaman acoge a la persona, da consejo y efectúa su trabajo. Consigue la sanación a través de la ceremonia y el ritual.

La Ayahuasca es sobre todo una medicina, la gran medicina. El chaman bajo el efecto de la Ayahuasca, adquiere una voz misteriosa y distante.

Los efectos de la bebida suele variar según el método de preparación, el contexto en el cual se toma, la cantidad ingerida, el propósito con el cual se utiliza, así como el control ceremonial que ejerce el chaman.

Por lo general la ingestión de Ayahuasca produce nausea, vértigo, vomito y lleva tanto a estados eufóricos como agresivos.

Las nauseas y vómitos que produce la Ayahuasca son interpretadas con fines terapéuticos.

Después de 4 o 5 horas, se da fin a la ceremonia, acompañado de un complemento dietético que consiste en abstenerse de tomar sal, dulces, comer cerdo, no mantener relaciones sexuales.

En las visiones que provoca la Ayahuasca sobresalen motivos de la selva, especialmente de la flora y fauna, con presencia de serpientes y de jaguares.

Cabe señalar el componente cultural en el contenido manifiesto de la alucinación; este hecho es así, porque el hombre es producto de la cultura y de su ambiente.

Trae también, bajo efecto alucinatorio, su mundo interpsiquico con todos sus temores, impulsos y conflictos. A menudo todo esto puede estar reprimido y es la mezcla ingerida la que produce por sus efectos alucinatorios, el afloramiento de los contenidos reprimidos que el chaman le ayuda a identificar.

La aparición de la serpiente o el jaguar en las visiones es interpretada como la materialización del espíritu de la Ayahuasca, y esta materialización puede tomar formas diversas, llegando a presentarse incluso, en forma de príncipes o ángeles.

La Ayahuasca está considerada como un enteogeno que no provoca ningún tipo de adicción, física ni psíquica. Su toma es una decisión plenamente consciente que efectúa la persona para acceder a su autoexploración personal.

ENTREVISTA CON JOSE CAMPOS CAMPOS EN BARCELONA (1997)

José Campos es un chaman peruano, conocedor de las denominadas “Plantas de los Dioses”, que estuvo hace unos meses en nuestro país realizando diversos Talleres sobre plantas maestras amazónicas, yawar panga, azucena, ayahuasca…

Es Cofundador del Centro de Rehabilitación de Toxicómanos y de Investigación de Medicinas Tradicionales -Takiwasi- en Tarapoto (Perú).

FL

En qué consisten los talleres que has realizado sobre plantas maestras amazónicas?

JOSE CAMPOS

Básicamente se centran en la ingestión ritualizada de plantas sagradas que permiten liberar las emociones, renovar las energías vitales y abrir el “espíritu”.

FL

Que plantas utilizas?

J.C.

La yawar panga, la azucena, entre otras de la selva peruana, pero fundamentalmente la Ayahuasca.

FL

Estas son las plantas más utilizadas en Perú?

J.C.

No, existen muchísimas, también está el San Pedro, pero la más respetada como planta de poder para que un curandero dirija una buena sesión de plantas psicoactivas es la Ayahuasca.

El San Pedro es un cactus que se encuentra hasta en las grandes ciudades. La Ayahuasca no. La Ayahuasca es una de las plantas maestras porque se toma con mucho cuidado, con mucho respeto. No es un juego, es una medicina. Cuando se toma sin respeto puede llegar a hacer daño.

FL

Háblame de la Ayahuasca?

J.C.

La Ayahuasca es una planta de empleo frecuente en medicina tradicional en la selva del Perú, también en Colombia, Ecuador y Brasil, que tiene un efecto alucinógeno o psicoactivo.

Es una medicina para el cuerpo.

FL

Que es ¿una planta? o ¿una raíz?

J.C.

Es una liana sagrada, una planta que se da únicamente en toda la Amazonia de América del Sur.

FL

Como se debe tomar?

J.C.

Se ha de hacer hervir la liana varias horas y luego se mezcla con otra planta, la Chacruna. El líquido resultante es el que debe ingerirse.

Previamente hay que efectuar una dieta de limpieza corporal con otras plantas; trabajar con la respiración, la danza, los sentidos. Todo ello hace que pueda curar el alma y el espíritu.

FL

Cuáles son las reacciones que puede tener el participante?

J.C.

La persona se va a sentir muy conectada, va a tener una buena conexión con esta planta sagrada. Va a entender lo que pasa consigo mismo. Yo estoy vigilante para ayudar a su sanación.

FL

A veces se relaciona la Ayahuasca con el vomito, ¿siempre es así? ¿Es obligado el vomito para obtener un buen resultado?.

J.C.

No, no. Tienes que dejar el cuerpo libre, si tienes ganas de vomitar, bien. Si no, para que forzarlo. El vomito no se manifiesta siempre, aunque con él se sacan muchas toxinas y depura el cuerpo.

FL

¿Y el trabajo del chaman?

J.C.

La formación del curandero es muy importante, así como la forma de preparar la Ayahuasca y todo el trabajo a desarrollar durante su ingestión y las 4 o 5 horas posteriores.

FL

He leído que la Ayahuasca se la conoce como la Soga del Muerto?

J.C

Cierto, en muchos libros así se la cita, pero en realidad el verdadero significado en Quechua es la Bebida de las Animas. Para vivir, para tener luz, la Ayahuasca es una medicina.

FL

Tengo entendido que utilizas unos cantos en todos tus rituales?

J.C.

Si, no es importante solamente la toma de la Ayahuasca, sino el gran conocimiento que tenga el chaman de los “Icaros”, los cantos que equivaldrían a los mantras.

FL

De donde vienen?

J.C.

La mayor parte se aprenden de maestro en maestro. Cuando ya tomas plantas te vienen solos. Llega todo, las palabras, los tonos, como dicen: “El Espíritu de la Planta” te enseña. La planta te lleva.

FL

En la Amazonia peruana se dice que la Ayahuasca es la madre de todas las plantas y el tabaco el padre. ¿Estoy en lo cierto?

J.C.

Si, con respecto a las plantas alucinógenas. El tabaco es una planta que viene de los Estados Unidos, de los indios de Norteamérica que la trajeron al Perú. El tabaco tiene un espíritu muy fuerte. Los Ashaninkas, las comunidades en las que yo trabajo, antes tomaban otras plantas sagradas que se han perdido. Han incorporado recientemente, en el siglo pasado, el tabaco a la Ayahuasca.

FL

¿Y estas plantas se han perdido?

J.C.

Seguramente hay ancestros, viejos conocedores, que no quieren mostrar estos secretos.

FL

Algunas asociaciones consideran a la marihuana como la madre del reino vegetal, La Santa María, ¿como se la considera en el contexto amazónico peruano?.

J.C.

Los indígenas peruanos no la utilizan. El humo del mapacho -tabaco-, es lo que se usa durante las sanaciones.

FJ

Tú crees que realmente la persona que se dedica a la sanación con medicina tradicional es porque lo lleva en su interior?

J.C.

Tengo 38 años y a los 26 tuve la inquietud. Con los indígenas en la selva peruana comencé a formarme en el camino de las plantas, conocí cual es la verdadera esencia de la medicina, tener un gran respeto por la naturaleza, por todos nuestros ancestros. El respeto es la base de los chamanes y de los ayahuasqueros.

La sensibilidad de preparar una buena planta, como darle un buen tratamiento, amor para darles curación a otras personas.

FL

Se conserva la tradición pura de los chamanes?

J.C.

Muy pocos. Si los quieres encontrar tienes que ir a los indígenas, son los únicos que saben, como mi maestro. Ellos toman la Ayahuasca, no por los efectos alucinatorios, sino cuando van a hacer una curación y también como un trabajo para unificar su pueblo.

FL

En Perú como se llama al chaman o al sanador. ¿Es curandero?.

J.C.

Si es el curandero pero hay diferentes grados, el muralla, el banco. Hay un orden jerárquico. El banco seria el que tendría todo el conocimiento, el más elevado, tiene mucho poder, muchos conocimientos, no solo de plantas sino también de ciertos males.

Yo no quiero entrar en esos temas. Por debajo esta el muralla, lo que soy yo, que ha aprendido con las plantas, nada más.

FL

Son muchos los nativos o indígenas que quieren llegar a ser curanderos?

J.C.

Existen discípulos de los maestros de la selva amazónica, pero hay pocos, porque la iniciación del curanderismo no es fácil, es una disciplina. Es duro, son duras las dietas, es dura la disciplina, es duro el trabajo, el compromiso.

FL

Tú crees que es positivo transmitir este conocimiento?

J.C.

Sí, creo que sí. Una persona europea debe de entender que el sanador, el curandero, no se aprende en los libros. El mejor libro está dentro de ti, dentro de la naturaleza, que debes tener un espíritu que te lleve al amor de curar, de observar, de desarrollar la sensibilidad, nada más.

FL

Tu estancia y trabajo entre nosotros te ha resultado satisfactoria?

J.C.

Ha sido muy interesante conocer a las personas que han participado en los Talleres. La Ayahuasca ha hecho su trabajo.

La primavera próxima volveré a estar entre ustedes.

FERNANDO LATORRE

SETIEMBRE 1997

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AYAHUASCA. ENTREVISTA A UN CURANDERO (MURALLA) AMAZONICO. HERNAN ROMAS LOMAS

Realizada por MILAGROS LIZARRAGA

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MANIFIESTO PSICONAUTICO

Los requisitos mínimos para quien quiera firmar en serio son el nombre y los dos apellidos.

¡¡¡En el campo NAME deben figurar nombre y apellidos!!!

Todas las firmas que no cumplan esta exigencia serán eliminadas.

DOMINGO SACRISTÁN, Igor: «Manifiesto psiconáutico». Enteogenia. Revista libre de cultura y estudios psiconáuticos, n.º 1, Ediciones Amargord, 2006.

To: Politicians all over the world

MANIFIESTO PSICONÁUTICO

Igor Domingo Sacristán

Introducción

El navío de la psique se prepara para zarpar con rumbo a la gnosis. La navegación por la mente, no constreñida por las fronteras que imponen espacio y tiempo, constituye una vía alternativa de utilización de unas sustancias demonizadas por la doble moral, que se lucra a su costa y se divierte con ellas pero las vilipendia públicamente. Lejos del contexto recreativo (aunque no por ello renunciando al componente lúdico del recorrido), el psiconauta se enfrenta a sus propios temores, expande su conciencia, diluye su ego y se ensambla con el todo, accediendo a otra dimensión de la realidad. Se trata de un viaje al interior cuya meta es el autoconocimiento: la sabiduría de la incertidumbre.

En soledad o cuidadosamente acompañado, lejos de mundanales griteríos, en su casa o en la naturaleza, el psiconavegante, en un acto de higiene mental, profundiza en su cerebro, dialoga con su subconsciente, reflexiona, experimenta su propia muerte y renace. Unos otorgan más importancia a la asimilación posterior de la experiencia que al viaje en sí, otros prefieren extasiarse ante el infinito como forma de evadirse de un presente vertiginoso, sin pretensiones de comprensión. Unos y otros, partidarios de Hofmann y acólitos de Leary, occidentales y orientales, chamanes modernos y devotos de tradiciones ancestrales, todos ellos comparten su afición por la ingesta de sustancias modificadoras de la consciencia, ya sean plantas, hongos o drogas sintetizadas en un laboratorio. En ese recoveco de la cognición no existen contornos ni líneas divisorias. Hay quienes defienden la licitud moral de otras vías más laboriosas aunque del mismo modo respetables: meditación, respiración holotrópica, etc. La esencia es la misma: las drogas sólo suponen un atajo maquiavélico, una forma de tecnología que agiliza el proceso.

Asimismo, hay quienes pretenden recrudecer discusiones etimológicas sobre el término más adecuado para nombrar a estos compuestos: alucinógenos, psicodélicos/psiquedélicos, enteógenos… En cualquier caso, las llame como las llame, les conceda un carácter sagrado o no lo haga, quien ha probado estas sustancias entrevé una misma verdad, dotada de una espiritualidad que trasciende cualquier religión, despertando el misticismo interior de cada individuo, más allá de la interpretación que éste quiera otorgarle. Quienes optan por las drogas naturales olvidan que todo, en último término, procede de la naturaleza y que muchos de los venenos más potentes son a su vez naturales. Sintetizar lo positivo descartando lo no deseado no implica un perjuicio mayor. La relativamente escasa toxicidad de la mayoría de estos elixires visionarios asienta sus riesgos en el plano psicológico. Por ello, conviene no perder nunca el respeto a las experiencias, con o sin veneración hacia la droga, de manera frívola o con recato, pero siempre desde una cierta madurez intelectual que permita eludir el naufragio. El psiconauta avezado sabe sortear con maestría los primeros atisbos de un mal viaje y esquivar los obstáculos del abrupto terreno en el que se desenvuelve: sólo la práctica reiterada ?ensayo y error? permite cultivarse en tan venerable disciplina.

Por lo tanto, no podemos de antemano establecer límites a la psiconáutica, abarcando lo inabarcable, pues se trata de una disciplina personal sometida a tantas subjetividades como individuos la practican. El peregrinaje por la razón no esconde señales ni itinerarios definidos; tampoco hay planos que orienten en el rastreo de nuevas dimensiones: los escalones hacia el encuentro con uno mismo varían de un cerebro a otro. Sólo podemos acercarnos, con sigilo, a su esencia y establecer unas pautas de uso común, lejos de supersticiones y tajantes axiomas. Servir de nexo que conjugue opiniones enfrentadas con un interés mutuo: el respeto de la libertad individual y el inalienable derecho a la autonomía sobre el propio cuerpo.

El colectivo de psiconautas en particular y de consumidores de drogas en general adolece de una enorme falta de cohesión: cada uno alaba las bonanzas de lo que él consume y critica lo demás, sin reparar en que todos los compuestos fiscalizados se encuentran en un mismo saco, más allá de sus propiedades particulares. Del mismo modo, para combatir la hipocresía de la doble moral, se hace necesario que un amplio número de ciudadanos usuarios de drogas ilegales salga del armario y declare públicamente y sin miedo su utilización responsable de sustancias al margen de la legalidad. Si en algo aún no han triunfado las drogas es en la gestación de una subversión real y mayoritaria, más allá de gratuitas transgresiones. Estos compuestos, al interactuar con los neurotransmisores cerebrales, nos ofrecen perspectivas diferentes de la realidad, permitiéndonos cuestionar el pensamiento único, reparando en que tal vez lo que nos cuentan no responda a la verdad. No podemos despreciar su poder; al contrario, deberíamos utilizarlo como herramienta para la construcción de alternativas a este suicidio colectivo. Violar sin miramientos todas las normas y leyes injustas, demoler doctrinas y fanatismos, reivindicar la propia identidad y alcanzar espacios de emancipación. Los dadaístas lo llamaban «amíquémeimportismo»: una manera de vivir en la que cada cual conserva sus propias condiciones respetando, salvo en caso de defensa, las otras individualidades. Hay que aprender a reír: reírse de uno mismo, de la vida, de la muerte, de la ortodoxia y la seriedad, de todos los sectarismos. Una sociedad jamás podrá madurar desde la reprimenda, con un Estado que trata a sus ciudadanos como a niños pequeños sin capacidad de decisión.

En definitiva, quienes firmamos este manifiesto nos declaramos consumidores responsables de sustancias psicoactivas, ya sea con objetivos lúdicos, terapéuticos o espirituales, en absoluto identificados con el trato recibido por parte de los medios de comunicación ?según los cuales las únicas relaciones posibles con las drogas ilegales son la dependencia y el abuso?, y reclamamos que, al igual que cumplimos con nuestros deberes como ciudadanos, se respete nuestro derecho a la libertad de introducir en nuestro propio cuerpo lo que nos plazca. Hartos de que se nos manipule con maniqueos argumentos y enemigos inventados, hasta la coronilla de que se utilice a los menores de edad o a los consumidores problemáticos como absurdo pretexto para mantener viva la injusticia. Exigimos otra política de drogas, no represiva y preocupada realmente por la salud pública y por los consumidores, que se aleje de intereses económicos y deje de generar ingentes cantidades de dinero negro atiborrando las prisiones de delincuentes sin víctimas. Que no se vuelva la espalda a la realidad: las drogas existen y seguirán existiendo mientras persista la demanda. Solicitamos, a su vez, que no se establezcan impedimentos burocráticos o legislativos a la investigación con unos compuestos que se utilizan con asiduidad y que, en muchos casos, gozan de una innegable capacidad terapéutica. Del mismo modo, pedimos que se fortalezcan las estrategias de reducción de riesgos y que se dote a los consumidores de la capacidad para integrar las drogas en la vida cotidiana. Como personas maduras y plenamente responsables de nuestros actos, demandamos el mismo trato que reciben el resto de los ciudadanos, que los discursos oficiales cejen en su empeño de persuadirnos de la no conveniencia de nuestras decisiones. Las drogas suponen hoy el mismo tabú que hasta hace unos años acarreaba el sexo: ya es hora de desprenderse del estigma social de una conducta que nos ha acompañado desde los albores de la humanidad.

Manifiesto

Como ciudadanos mayores de edad, en plenas facultades físicas y mentales, perfectamente responsables de nuestros actos, declaramos:

1. Que el ser humano es soberano, individualmente, para hacer con su cuerpo lo que considere conveniente, siempre y cuando no coarte la libertad de otros individuos.

2. Que toda persona tiene el derecho de investigar voluntariamente sobre su propio cerebro el efecto de las sustancias que la naturaleza le proporciona, más allá de consideraciones legales en gran medida alejadas del conocimiento científico.

3. Que el paternalismo a que los gobiernos someten el cuerpo de cada sujeto constituye un delito contra su libertad y está basado en intereses económicos y de subordinación. El experimento de la prohibición, justificado en la preservación de la salud pública y en un afán de control de las sustancias, ha supuesto el efecto contrario al que originalmente pretendía: merma de la salud pública (adulteraciones, contagios, mayor toxicidad de las drogas legales, aumento del número de usuarios, etc.) y un descontrol difícil de reparar debido a las desorbitadas sumas de dinero negro puestas en circulación, con el consiguiente impacto en especulación inmobiliaria, corrupción política, mafias, etc.

4. Que los representantes políticos son culpables de causar dolor al delinquir contra la salud pública, imposibilitando la investigación y el consumo de plantas y sustancias que pueden resultar beneficiosas para el desarrollo de la persona y la sociedad. En ese sentido, deben exigirse responsabilidades por el fiasco mayoritario que han supuesto las políticas sobre drogas, así como abrir un debate público donde se pongan sobre la mesa opciones alternativas viables, empezando por la despenalización de la adquisición, tenencia, fabricación, empleo y cultivo de todas las drogas ilegales.

5. Que el Estado tiene la obligación de facilitar información verídica y datos de pureza contrastada científicamente sobre cualquier sustancia que el individuo quiera probar, velando en esta información por la seguridad y el bienestar de cada uno de sus ciudadanos.

6. Que las culturas, religiones y rituales asociados a las diferentes sustancias merecen el mismo respeto que cualquier otra disciplina, debiendo permitirse su desarrollo con plena libertad. La heterodoxia de los consumidores tiende a diluir barreras sociales mediante el culto al dios interior, estableciendo una relación de respeto con el entorno, la naturaleza y el resto de individuos.

7. Que la educación es la base fundamental sobre la que se apoya el edificio de cualquier sociedad, siendo necesario para el sujeto y la propia colectividad un flujo de información científica y experiencial que permita que el individuo, al igual que elige una religión, pueda adoptar la cultura que una u otra sustancia proporciona.

8. Que las políticas sobre drogas han de tener en cuenta a los consumidores para construir una sociedad integradora, reducir los riesgos y evitar los daños que pudieran derivarse de un uso incorrecto de las sustancias, empezando por la derogación inmediata de todos los convenios y convenciones internacionales antidroga: Convención Única de Estupefacientes (1961), Convenio sobre Sustancias Psicotrópicas (1971) y Convención de la ONU contra el Tráfico Ilícito de Estupefacientes (Viena, 1988). En el caso concreto de España, un buen comienzo sería revocar algunos artículos de la ley Corcuera (L.O. 1/92 de Protección de la Seguridad Ciudadana), sobre todo aquellos que atropellan a los consumidores con abusivas sanciones: artículos 25.1 y 23.h, principalmente.

9. Que los gobiernos mundiales han de interrumpir su celosa labor de rechazo a todas aquellas sustancias y medicamentos susceptibles de producir placer, razón por la cual, no lo olvidemos, se consumen con asiduidad. Asimismo, en la gestión del dolor debe primar la eficacia científica por encima de consideraciones de índole política y/o económica.

10. Que la prohibición de enteógenos y otras drogas constituye una práctica económicamente ruinosa, ineficaz y anticientífica, que fomenta y propaga enfermedades venéreas, impide la investigación biomédica y corrompe a la sociedad obstaculizando el sistema judicial. Las sustancias causantes de ebriedad han sido legalmente utilizadas, de manera natural, durante miles de años, sin suscitar el mayoritario problema que suponen en la actualidad. En consecuencia, exigimos que los ingentes fondos económicos ?pagados con nuestros impuestos? que actualmente se destinan a la represión sean utilizados con fines constructivos, en aras de la normalización y regulación definitiva de las drogas, que engrosarían las arcas del Estado con sus gravámenes, ofreciendo a los usuarios garantías y controles de calidad sobre los productos consumidos.

Justificación

Lejos de acometer el fomento o la condena del consumo de drogas ?que debe constituir una decisión libre y madurada individualmente?, queremos incidir en las nefastas consecuencias que han supuesto las leyes contrarias a su consumo en el ámbito mundial. Frente a su función teórica como instrumento de la voluntad popular, la legislación se ha empleado en la práctica como arma de la mayoría para criminalizar a las minorías, distanciándose en muchos casos del objetivo ideal de justicia. Se trata de una intromisión en la libertad personal que, para colmo de males, no ha conseguido sino agravar el problema que pretendía subsanar.

Excusada en la protección de la salud pública, la prohibición supone, sin embargo, desterrar a las sustancias de los procesos farmacéuticos de control de calidad, sin disuadir a la gran mayoría de usuarios potenciales. Analizando los informes proporcionados por el Observatorio Europeo de Drogas y Toxicomanías (OEDT), se desprende una tendencia clara al aumento en los consumos, en el tráfico y en el número de detenciones, sin que se pueda establecer relación directa entre mayor represión y menor consumo. Asimismo, los costes para la salud pública del impacto de las drogas ilegales son ínfimos si los comparamos con los que acarrean las drogas legales, principalmente tabaco y alcohol. Del mismo modo, las tendencias de consumo reflejan que los consumidores de sustancias ilegales derivan progresivamente hacia hábitos de consumo más saludables. Pese al enorme desembolso social de la prohibición, los supuestos beneficios resultan prácticamente insignificantes.

Por otra parte, la proscripción que sufren las drogas arrastra graves consecuencias ecológicas debido a los programas oficiales para la erradicación de cultivos, con fumigaciones tóxicas que repercuten negativamente en el producto final y contaminación descontrolada de amplias zonas de selva virgen. Al mismo tiempo, las inyecciones de productos procedentes del mercado negro tienen gran parte de culpa en la transmisión del sida y otras enfermedades. Como atestigua Jonathan Ott en su Pharmacotheon, «en Estados Unidos y en Europa alrededor del 25\% de todos los casos de SIDA, principalmente entre heterosexuales y niños, son resultado directo o indirecto de la administración intravenosa de drogas».

Otro de los perjuicios a la salud pública es la detención en seco de estudios e investigaciones sobre las propiedades terapéuticas de varios de los embriagantes prohibidos, como la LSD, comercializada originalmente por Sandoz y con interesantes aplicaciones en psicoterapia, además de su contrastada valía como analgésico de larga duración y coadyuvante en el tratamiento de pacientes con cáncer terminal. Sin embargo, su inclusión oficial en la Lista I la condena a la condición de fármaco sin ninguna utilidad terapéutica aceptada. Pero el ácido lisérgico no es el único perjudicado: compuestos como el cannabis, la ketamina, la MDMA o la tan difamada heroína, con aplicaciones médicas legales en países científicamente avanzados, han demostrado un amplio potencial como medicamentos. Una vez más, los intereses económicos se anteponen al conocimiento científico, frenando así el avance en la comprensión del funcionamiento del cerebro humano. De hecho, varias de las sustancias fiscalizadas son generadas de manera endógena por nuestra materia gris (DMT, morfina, endocannabinoides), mientras que otras actúan por similitud con los neurotransmisores cerebrales. El hecho de que se prohíban principios activos presentes en el encéfalo de los mamíferos constituye una evidente paradoja rayana en el absurdo. Para colmo, la excesiva reglamentación legal ha llevado a Estados Unidos a aprobar la Ley sobre Compuestos Análogos a Sustancias Controladas, que impide incluso el desarrollo de nuevas sustancias cuya composición química se asemeje a alguna de las drogas desautorizadas, aparte de convertir en ilegales todas las especies animales y vegetales del planeta, según los antojos del gobierno.

El principal problema del control sobre las drogas es que éstas se llevan utilizando universalmente desde el principio de los tiempos, se utilizan ahora y se utilizarán en el futuro, por mucho que la ONU siga imponiéndose metas para su erradicación mundial: la próxima, en el 2008. Los datos disponibles no sólo convierten en irrisorias sus predicciones, sino que obligan a replantear la eficacia de tan enorme inversión, en términos sociales y económicos, con la infecunda tentativa de contrariar la voluntad de un creciente número de ciudadanos adultos. Siempre que exista demanda persistirá la oferta. De hecho, el consumo de embriagantes constituye a su vez una actividad común entre los animales. Las leyes en este sentido no hacen sino pervertir el sistema, encareciendo los precios y auspiciando la adulteración: el mayor beneficiario es, por lo tanto, el traficante, mientras que millones de consumidores sufren las consecuencias de un sistema que los trata como criminales.

Cualquier nueva iniciativa legal debería ser sometida a un análisis en términos de eficacia y seguridad. En este sentido, la ley antidroga, que ni siquiera ha cumplido el siglo de vida, arroja cifras cada vez más preocupantes, mientras que los gobiernos eluden con insistencia su diagnóstico, que forzaría el planteamiento de estrategias diferentes. En su lugar, se persevera en la pueril actitud represiva, cuyo logro no ha obtenido más que una eficacia marginal, en un absurdo intento por cambiar el comportamiento de la sociedad. Además, la mayoría de los esfuerzos represivos se centran en castigar al consumidor más que en reducir la oferta, lo que resulta sumamente ineficaz.

Por otra parte, una de las mayores víctimas de la hipocresía actual es la información, cuya transparencia se ha perdido en beneficio del sesgo moralista y la tergiversación coactiva, provocando que muchos hayan retirado su confianza a las tesis oficiales, ampliamente cacareadas, además, por los medios de comunicación. Tanto la banalización de los riesgos derivados del uso de drogas como la exageración de los mismos constituyen actitudes peligrosas y moralmente reprensibles.

Al prohibir ciertos tipos de drogas, los gobiernos no hacen sino promover el uso de otras, como el alcohol o la nicotina, cuya aceptación social no se corresponde con su escasa peligrosidad: de hecho, ambas sustancias son causantes del 12\% de las muertes anuales en el mundo, según un estudio de la Organización Mundial de la Salud (Ginebra, 17 de marzo de 2004). Por su parte, drogas como la cocaína, el opio, la marihuana y las anfetaminas, legalmente prohibidas, causan únicamente el 0,4\% de las muertes, como atestigua el mismo estudio. Lo mismo sucede en otras sociedades, como en algunos países musulmanes, donde se condena moralmente el alcohol pero se aceptan otras sustancias, como el hachís y el opio. Las drogas socialmente aceptadas varían, por tanto, de unas sociedades a otras, pero el problema sigue siendo el mismo.

Si analizamos la historia de la prohibición, comprobaremos que ésta ha estado ligada históricamente a prejuicios raciales y discriminación de las minorías: el opio, para frenar el progreso económico de los emigrantes chinos en EE UU; la cocaína, por ser considerada una droga de negros, acusándola de incitarlos a cometer violaciones; la marihuana, asociada en los años treinta a los emigrantes mexicanos pobres, se prohibió porque el cáñamo hacía competencia como tejido al nylon de DuPont, íntimo del presidente Nixon, lo cual marginaba aún más a los chicanos.

Pero esto no es todo. Volviendo con Ott, «un gobierno como el de Estados Unidos controlador de una lucrativa operación que mueve billones fomentando el uso de drogas legales, mata a cientos de personas inocentes para detener a uno de sus antiguos empleados […], un gobierno que ha envenenado secretamente con LSD y otras drogas a incontables civiles, enfermos mentales y prisioneros, que ha filmado clandestinamente cómo contribuyentes drogados se divertían en la cama con prostitutas pagadas con dinero público, que empujó a uno de sus funcionarios al suicidio poniéndole LSD en su cóctel, que no ha dudado en traficar con narcóticos y cocaína, recaudando dinero sucio para acciones militares ilegales, contra la prohibición expresa del Congreso, no tiene base moral alguna para prohibir ninguna droga».

La mayoría de los problemas asociados a las drogas no son causa de las mismas, sino de su prohibición, y las razones esgrimidas por drogabusólogos y distribuidores de paranoia carecen de base científica, aparte de centrarse en hipótesis difícilmente demostrables, como el hecho de que la legalización dispararía el consumo. Sólo hay que remitirse a los datos: Holanda, país que desde 1976 aplica una política de tolerancia hacia los consumidores de cannabis, presenta un tercio menos de heroinómanos que en España y la mitad de consumidores de cannabis (en ratio por mil habitantes). También es el país europeo con menor tasa de contagio de VIH y otras enfermedades venéreas entre heroinómanos: sólo hay que comparar los diversos informes del OEDT.

Mo Mowlan, ex ministra por Irlanda del Norte y ex responsable de la política sobre drogas del gobierno británico, afirmaba en un artículo publicado en The Guardian el 9 de enero de 2003: «Las drogas en este país son casi más fáciles de conseguir que el alcohol: la oferta de esas sustancias no está limitada por regulaciones como las que limitan la venta de bebidas alcohólicas; un número importante de personas, sobre todo adolescentes y jóvenes, fuman marihuana y muchos consumen también éxtasis y cocaína. No son delincuentes; son personas que usted conoce. Es gente que perfectamente podría estar sentada junto a usted en el trabajo, o viviendo en su casa. Y se les está obligando a un contacto casi diario con el crimen organizado. ¿No es una situación delirante? Deberíamos encontrar algo de sentido común […] y empezar a pensar cómo legalizar las drogas y cómo despenalizar nuestra sociedad. Reconozcamos la realidad y empecemos por reducir la cantidad de presos que están saturando las prisiones. Empecemos a distribuir las drogas a través de establecimientos autorizados y debidamente regulados, donde, a diferencia de los traficantes callejeros de hoy, la posibilidad de tener que vérselas con alguien que empuña una pistola sea virtualmente igual a cero. Admitamos que lo estamos haciendo mal, dirigiendo nuestros miedos y prejuicios contra ciertas drogas para cumplir unas políticas obcecadas que tienen efectos sociales nefastos».

También en España se han alzado voces paralelas. Sin ir más lejos, José María Mendiluce, en un artículo publicado en El País el 27 de marzo de 1995, afirmaba lo siguiente: «El informe recientemente publicado por la Junta Internacional de Fiscalización de Estupefacientes […] constata que en el último año, siguiendo la misma tónica que en años anteriores, se ha producido un marcado aumento del consumo de sustancias prohibidas, se han incrementado la violencia y la delincuencia, así como la peligrosidad en la lucha contra el narcotráfico, y, en lógica consecuencia, se aboga, se exige casi, continuar con la política de intolerancia, represión y victimización de millones de personas implicadas en la cadena de producción, distribución, consumo y terapia que se ha ido tejiendo en torno a las drogas prohibidas. Es obvio que el camino emprendido desde que se inició, bajo los auspicios de Naciones Unidas y en el marco de los acuerdos de Ginebra de 1963, la senda de la prohibición, ha demostrado no ser la vía que conduce a la superación del problema. Más bien —de continuar con la actual política de intolerancia y represión—, este camino conduce a un abismo cada vez más profundo. El empeño en no rectificar, por parte de los burócratas y responsables políticos de Naciones Unidas, se asemeja a una (involuntaria quizá) conspiración perversa de estos expertos y dignatarios, que en su ingenua y utópica ceguera quizá consigan que este abismo se vaya llenando, año tras año, de mayor número de seres humanos muertos, enfermos, encarcelados, perseguidos, marginados, prostituidos, camellos de poca monta, policías y militares corruptos, inductores arrepentidos, trabajadores sociales y sanitarios frustrados, y un largo etcétera de miserias».

En lo que respecta a las soluciones, Francisco Ayala, narrador y crítico español, publicaba en El País, el 18 de agosto de 1988, un artículo, titulado «La droga, entre la moral y el derecho», que concluía así: «Una cosa es evidente: la despenalización, si hubiera de efectuarse, tendría que llevarse a cabo de manera coordinada en todas partes. Decretada por un solo gobierno, convertiría de inmediato al país correspondiente en depósito franco para el comercio de la droga y centro de atracción de sus adictos. Sería, pues, indispensable poner en práctica de forma conjunta y concertada, quizá paulatina, acaso oficialmente controlada, la liberación de su venta. Pero ello requiere un acuerdo firme entre los gobiernos de los países afectados, y de modo principal Estados Unidos. Mi impresión, según veo las cosas, es que de ellos tal vez pueda partir también la iniciativa para rectificar el funesto error cometido cuando se quiso convertir al poder público en guardián de la moralidad privada».

El mismísimo Gabriel García Márquez, en su «Manifiesto a favor de la legalización de las drogas» (Cambio 16, 29 de noviembre de 1993), apuntaba que «la polémica sobre la droga no debería seguir atascada entre la guerra y la libertad, sino agarrar de una vez al toro por los cuernos y centrarse en los diversos modos posibles de administrar la legalización. Es decir, poner término a la guerra interesada, perniciosa e inútil que nos han impuesto los países consumidores y afrontar el problema de la droga en el mundo como un asunto primordial de naturaleza ética y de carácter político, que sólo puede definirse por un acuerdo universal con los Estados Unidos en primera línea. Y, por supuesto, con compromisos serios de los países consumidores para con los países productores». Podemos encontrar, a su vez, una interesante propuesta de acciones concretas encaminadas a la regulación de las sustancias ilegales en el portal de Internet Politicadedrogas.info, donde Santiago Tena presenta un método formal —la planificación estratégica— para intentar objetivar la respuesta ante el creciente uso de drogas ilegales, esbozando un posible plan de acción de alto nivel para cubrir la misión de preservar la salud pública.

Queda clara, pues, la necesidad de dar pasos en el sentido contrario a la represión que se viene fraguando en la actualidad, que debe tratarse de una acción conjunta por parte de varios Estados, y que la iniciativa habría de emanar de la primera potencia mundial. Como es muy poco probable que la patria del puritanismo reconozca su fracaso, quizás haya que esperar a que la situación caiga por su propio peso, o a que la presión por parte de los consumidores obligue a rectificar. No se puede bajar la guardia. Como afirmaba, a modo de colofón, Martín Barriuso en el seminario internacional «Exploring Global Prohibition Regimes. The Case of Dangerous Drugs», organizado y celebrado en The International Institute for the Sociology of Law, de Oñati (Guipúzcoa), del 20 al 22 de junio de 2001, «la prohibición goza de buena salud […], pero eso no significa que las cosas no puedan cambiar. La experiencia de los últimos años muestra que es posible poner en marcha programas novedosos de reducción de riesgos y abrir nuevas vías legales para la normalización, mediante la presión a escala local, permitiendo cambios descentralizados, discretos y efectivos. Ello exige un fino análisis de las estructuras de poder en materia de drogas en cada región, una estrategia clara y realista para enfrentarse a las mismas, métodos de acción flexibles y audaces y, sobre todo, mucha imaginación. El movimiento de oposición a la barbarie prohibicionista se juega el tipo frente a una estructura de poder compleja y bien defendida, dirigida por mentes lúcidas, armadas de información ingente y un adecuado nivel de cinismo e hipocresía, pero cuya principal debilidad es la de llevar demasiados años jugando en un tablero trucado y con el árbitro comprado. Esa misma naturaleza vetusta, ese carácter mastodóntico, es el talón de Aquiles de la prohibición de drogas, un muro ciclópeo cuyas piedras tal vez nadie pueda derribar de momento, pero por cuyas grietas pueden llegar a pasar muchos, a condición, eso sí, de que sean lo bastante flexibles».

Quien desee ampliar información puede encontrar una amplia selección de textos, artículos y titulares de prensa relacionados con el asunto, desde el año 1900 hasta nuestros días, en la página web del infatigable investigador histórico Juan Carlos Usó: Mundo Antiprohibicionista (http://perso.wanadoo.es/jcuso/).

DOMINGO SACRISTÁN, Igor (2006): «Manifiesto psiconáutico». Enteogenia. Revista libre de cultura y estudios psiconáuticos, n.º 1, mayo-junio de 2006.

http://www.manifiestopsiconautico.tk/

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AYAHUASCA. ROSA GIOVE Y LOS SECRETOS DEL AMAZONAS (Entrevista)

La mujer del amazonas siembra y enseña sus conocimientos sobre plantas medicinales a sus hijos y preferentemente a sus hijas. La médica peruana Rosa Giove investiga hace 28 años las potencialidades de esas plantas. Detrás de la etnomedicina amazónica, invisibilizada por el discurso médico tradicional, hay una medicina que “está viva”, dice.
En la ciudad de Tarapoto, en plena Amazonia peruana, la médica cirujana Rosa Giove, educada en la universidad de Lima, descubrió hace 28 años que la medicina tradicional amazónica “es una forma de curar vigente y efectiva”. Ese descubrimiento la incentivó a buscar el por qué y a dedicar su labor a encontrar puntos de contacto entre la medicina moderna y la tradicional, “para enriquecer la práctica médica habitual”.Giove reconoce que sigue aprendiendo, “sobre todo de las mujeres que son las principales transmisoras orales de estos conocimientos ancestrales”.
La médica distribuye su tiempo entre un consultorio en la ciudad donde la mayoría de las pacientes son mujeres y su actividad de investigación en el Centro Takiwasi, “soñado e impulsado por Jacques Mabit, quien ahora es mi esposo”, dice ella. Giove y el galeno francés, que fue uno de los creadores de Médicos Sin Frontera, dirigen este lugar que ayuda a la recuperación de personas con problemas de adicción utilizando ayahuasca y otros métodos relacionados con prácticas ancestrales de la zona.
Cuando se le pide que explique la diferencia entre la práctica médica tradicional y la occidental, Giove es contundente al afirmar que “la gran diferencia es que la medicina tradicional considera al ser humano en su aspecto espiritual, y el sistema médico oficial hasta se avergüenza de hablar de espiritualidad, es antropocéntrico y para poder llegar a la enfermedad hay que prácticamente disecar a la persona, hay que compartimentarla, separar todo”. Y agrega: “estamos hablando de dos sistemas que buscan lo mismo: la salud de las personas, pero uno es un sistema hegemónico que tiene preponderancia, que es el oficial, y el otro es el sistema tradicional que muchas personas utilizan como primer paso para su curación. En el caso de Perú, por las condiciones socioeconómicas, para muchas personas es la única forma para curarse”.
Medicina para el cuerpo y el alma.
Cuando la doctora Giove habla de medicina tradicional amazónica (mta) se preocupa de que quede claro que no se trata sólo “de las plantas o recursos curativos, sino también de los procedimientos y conocimientos subyacentes”. Además de destacar que el aspecto de prevención está presente en esta medicina, advierte que además, “tenemos otro aspecto que es la curación de males que no son sólo físicos sino emocionales y/o espirituales, siendo este último campo donde encontramos la mayor divergencia con la medicina moderna que no considera este aspecto. También se encaja dentro de la cosmovisión, de la forma de pensar de las culturas tradicionales, para las cuales la enfermedad es un estado de ruptura de armonía del ser con su entorno”.
P- ¿Es distinta a la medicina alternativa?
R -La característica de la medicina tradicional es que se transmite en forma oral, se usa a través de las generaciones, por lo menos en tres. Ahora hay un debate abierto porque se está usando en sitios no originarios, en otros contextos, entonces ahí hablamos de medicinas alternativas o complementarias.
P -¿Una medicina es mejor que la otra?
R -No, hay un desbalance que hay que arreglar, porque se asume que la medicina tradicional es para gente excluida, es invisible. Pero esta medicina está viva, sobre todo en Perú, donde tenemos medicina amazónica, andina, de la zona de la costa. No es una sola, hay muchos recursos, una biodiversidad que muchos países nos envidiarían, pero no sabemos sacarle provecho. Las ventajas las sacan otros países, que le ponen patente a nuestros medicamentos y nos los venden a alto costo.
P – Usted trabaja en su consulta fundamentalmente con mujeres campesinas que traen el conocimiento sobre la medicina tradicional ¿Cómo es la relación con las pacientes?
R -Intento articular la medicina tradicional con la medicina moderna en la medida que el cuadro clínico de la paciente me lo permita. No utilizo estos recursos sólo con mujeres sino con todos los pacientes que vienen, aunque es mayor el número de mujeres consultantes que varones y niños. San Martín (NdR: departamento donde se encuentra la ciudad de Tarapoto) es una región eminentemente rural y por eso aún cuando las personas procedan de la ciudad tienen raíces rurales y conocen mucho acerca de medicina tradicional que es el primer recurso curativo que se tiene en el campo. Actualmente la migración ha determinado que a la medicina tradicional amazónica se integren, en alguna medida, conocimientos y recursos de medicina tradicional de otras partes del país como la andina y la costeña.
P -¿La medicina tradicional amazónica se utiliza para tratar todas las dolencias?
R -Principalmente el tratamiento utilizado obedece al patrón epidemiológico de la región. Tenemos aquí prevalencia de enfermedades respiratorias y gastrointestinales, incluidas las parasitosis; enfermedades dermatológicas, metaxenicas y problemas ginecológicos. En estos y otros casos más específicos como diabetes, infecciones urinarias, impotencia sexual, por dar algunos ejemplos, se utiliza medicina tradicional. El reto para quienes intentamos articular ambos sistemas de curación es comparar su eficacia y eficiencia según cada cuadro clínico.
P -¿La mujer es transmisora de los conocimientos de la medicina tradicional amazónica?
R -La mujer es la primera instancia de atención en salud familiar, ella detecta, diagnostica y aplica los primeros cuidados familiares. Al mismo tiempo, conoce, siembra y enseña sus conocimientos sobre plantas medicinales a sus hijos y preferentemente a las hijas. Creo que esto no se da sólo en la medicina amazónica sino en todos los sistemas médicos tradicionales.
P -¿Cuál es el papel de la mujer de la zona donde usted realiza sus prácticas médicas en la prevención de enfermedades?
R -Al ser responsable del cuidado familiar, que implica la higiene, modo de vida, alimentación, su rol es fundamental, pues implica un rol de educación desde el nacimiento. La preservación del conocimiento tradicional y de la cultura basados en conceptos o ideologías que se reflejarán en los ‘rituales’ para conjurar el riesgo de enfermar y morir son transmitidos por la madre: rituales de nacimiento y de muerte, forma de parir, de alimentar y de cuidar al niño; la forma de vestirse y de asearse, los cuidados secundarios en caso de enfermedades de la infancia, la alimentación familiar y los tabúes según determinada edad o estado fisiológico, el aseo y arreglo de la casa, los roles en la familia y en la sociedad están íntimamente relacionados con la forma de vida y las necesidades vitales. Toda transgresión implica el riesgo de salir del espacio protegido familiar y conlleva el riesgo de enfermar.
Rosa Giove participa, además, en el Colegio Médico de Perú, donde se ha conformado el Comité de Medicina Tradicional y Alternativa, cuya representación en San Martín está a cargo de la médica. Con el auspicio del Colegio se realizó el Primer Encuentro Médico Macroregional Amazónico en Iquitos en octubre del 2006 siendo uno de los principales ejes el de Etnomedicina Amazónica y Salud Pública. También integra Forosalud, un movimiento social nacional que promueve el encuentro y discusión en temas de salud, proponiendo políticas de salud y vigilancia social desde la sociedad civil. “En San Martín hemos realizado un diagnóstico participativo de salud, elaborado lineamientos de políticas de salud que hemos posicionado en el ámbito del gobierno regional y trabajamos mediante seis mesas de trabajo, una de las cuales es la de medicina tradicional e interculturalidad”, explica. “Estos espacios –confiesa Giove- me permiten al mismo tiempo ampliar mis conocimientos en medicina tradicional amazónica mediante el contacto cotidiano con mis pacientes, que utilizan este recurso y que me relacionan con agentes tradicionales como curanderos, sobadores y parteras”.
Ayahuasca e investigación
Takiwasi es el nombre del Centro de Rehabilitación de Toxicómanos y de Investigación de Medicinas Tradicionales que funciona en Tarapoto desde 1992. Trabajan 38 profesionales, entre médicos, psicólogos y voluntarios. Además, hay curanderos de planta para las sesiones con ayahuasca. En el Centro “me ocupo del seguimiento biomédico de los pacientes, talleres psicoterapéuticos de máscaras y cuentos, así como en el acompañamiento durante las tomas de ayahuasca”, comenta Giove. Para el tratamiento con personas adictas, que suele durar nueve meses (“una gestación”, matiza Rosa Giove), utilizan distintas plantas de la zona, entre ellas la ayahuasca, una liana considerada la planta “maestra” en la medicina amazónica que conduce a un ‘camino del conocimiento’ y a un proceso de auto-descubrimiento personal y espiritual. Puede producir un estado de conciencia muy lúcido, y visiones que curanderos y psicólogos ayudan a interpretar al paciente.
P -El tratamiento que ustedes ofrecen no es una panacea
R – Por supuesto que no. El Centro es abierto y creo que eso ayuda a buena parte del éxito en el tratamiento, porque la persona tiene que estar motivada. No estoy de acuerdo con esos lugares en donde se captura y se mete a la gente a la fuerza. Si la persona no quiere curarse, no lo va a hacer. Personas de todo el mundo, fundamentalmente de Europa, llegan a Takiwasi buscando una solución a su problema de adicción.
P -¿Y si alguna persona no puede pagar el tratamiento?
R -El Centro acoge como máximo grupos de 15 pacientes, y el que no paga es aceptado igual, y nos sostenemos con el dinero del extranjero que puede pagar. Algunos peruanos pagan el mínimo, pero si no tienen dinero no es impedimento para tratarlos, es una cuestión de principios.
La zona fue centro de operaciones del Movimiento Revolucionario Tupac Amaru hasta los `90 y con el fin de la guerrilla, lugar de narcotráfico y producción de cocaína. Según la médica nunca fueron molestados por estos sectores “porque al narcotráfico le interesa ganar plata en cantidad, no le interesan los consumidores locales. Entonces que haya un Centro para drogadictos, que en su mayoría son pacientes indigentes, no les interesa para nada”.
Giove quiere “contribuir a fortalecer los espacios de intercambio e investigación en medicina tradicional y sobre todo a demostrar que la articulación de ambos sistemas médicos, el oficial o moderno y el tradicional no es una utopía sino una necesidad. Por ello la participación en espacios de discusión y propuesta, ir formando redes de personas e instituciones con el mismo interés, a nivel nacional e internacional es parte de esta tarea”.
Redacción APENB
http://www.apenb.org/

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ICEERS. CENTRO INTERNACIONAL PARA LA EDUCACION, LA INVESTIGACION Y EL SERVICIO ETNOBOTANICOS

ICEERS

CON FECHA 8 DE JULIO DE 2011, EN BARCELONA, SE PRESENTO A NIVEL OFICIAL, ICEERS.

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CAMPAÑA CONTRA LA PROHIBICION DE LA AYAHUASCA Y LA IBOGA

CAMPAÑA CONTRA  LA PROHIBICIÒN DE LA AYAHUASCA Y LA IBOGA. ICEERS

NOTICIA IMPORTANTE

La Junta Internacional de Fiscalización de Estupefacientes (JIFE) de la Organización de Naciones Unidas (ONU) acaba de publicar en su página web su informe anual sobre la situación de las drogas en el mundo en el año 2010. La JIFE incluye, dentro de sus puntos, algunas recomendaciones preocupantes, principalmente, una propuesta para que los gobiernos fiscalicen plantas tradicionales como la Ayahuasca (una cocción preparada con plantas tales como Banisteriopsis Caapi y Psychotria Viridis) y la Tabernanthe Iboga, entre otras, menospreciando sus importantes funciones como medicinas tradicionales, como sacramentos y como herramientas terapéuticas de uso transcultural (que son las principales aplicaciones que vienen dándose de estas medicinas tradicionales en sociedades de todo el mundo), y poniendo en peligro el avance de la investigación científica con estas plantas y el desarrollo de prácticas terapéuticas occidentales implementadas con plantas tradicionales. Desde ICEERS queremos manifestar nuestra seria preocupación respecto al doble juego de Naciones Unidas, que por una parte reconoce las prácticas indígenas que incorporan el uso de las plantas tradicionales (ver Artículo 24, página 9 de Declaración sobre los derechos de los pueblos indígenas), y desarrolla programas de protección del patrimonio cultural de dichas comunidades, mientras que, a la vez, propone prohibir estas especies botánicas en todos los países, tengan o no una tradición de uso. La alerta generada por la JIFE en relación a los riesgos que reportan asociados al consumo de este tipo de plantas está sesgada y no se corresponde con la literatura científica publicada a fecha de hoy. Los riesgos para la salud mencionados en su informe no pueden generalizarse a todo un conjunto de plantas con propiedades farmacológicas completamente diferentes -en su informe, todas las plantas de uso tradicional que mencionan están clasificadas erróneamente como ‘estimulantes o alucinógenos’- desligándolas de su contexto de uso. La bibliografía existente sobre los efectos de la Ayahuasca y de la Iboga no parecen concluir que existan ‘efectos adversos graves’ derivados de su consumo cuando se realiza en un contexto profesionalmente adecuado. La JIFE establece en ese mismo párrafo que, por definición, todo uso de estas plantas fuera de su contexto socio-económico original implica un ‘abuso’ o un uso ‘recreativo’; una afirmación que no se ve contrastada con la literatura publicada en el caso de plantas como la Ayahuasca y la Iboga, que son fundamentalmente utilizadas en contextos tradicionales, religiosos o terapéuticos, y de los que se desconoce un consumo ‘abusivo’ o ‘recreativo’, entendiendo por tales consumos los que se realizan fuera de los usos previamente mencionados. La JIFE, recomendando a los gobiernos la prohibición de estos materiales etnobotánicos, pone en peligro los derechos fundamentales de los pueblos indígenas que viven fuera de sus países de origen cuando usan estas plantas como parte de su práctica tradicional, tal y como ha ocurrido en diferentes países en los últimos meses. La JIFE, describiendo por definición el uso que de estas plantas se hace fuera de sus contextos socio-económicos como uso recreativo, sienta las bases para que los gobiernos y sus agencias reguladoras (mal)interpreten todas las actividades relacionadas con el uso de estas especies botánicas como uso problemático.

OLEADAS DE REPRESIÒN CERCAN A LA AYAHUASCA Y A LA IBOGA

A finales de 2009 se produjeron una serie de detenciones durante el transcurso de ceremonias con Ayahuasca en contextos tradicionales en España y Chile, los cuales fueron documentados por los medios de comunicación de forma propagandística y extremanente demonizadora. ICEERS se involucró en la defensa del caso Chileno, y realizó una petición a la JIFE el 4 de Marzo de 2010, pidiendo que se aclarara el estatus legal de la Ayahuasca de acuerdo al convenio de 1971 de sustancias psicotrópicas, sabiendo de la existencia de un fax con fecha de 2001, remitido por parte de la JIFE al Ministerio de Sanidad Holandés en el que se declaraba que la Ayahuasca en esas fechas no estaba sometida a fiscalización internacional. El 1 de junio de 2010, ICEERS recibió una respuesta de la JIFE confirmando que “ninguna planta o decocción que contenga DMT está actualmente sometida a control internacional.” En su carta, la JIFE añadía que “Algunos Gobiernos podrían, en cualquier caso, haber decidido establecer medidas de control para la Ayahuasca, ya que su uso ocasiona serios riesgos para la salud.” A día de hoy, que nosotros sepamos, Francia es el único país del mundo que explícitamente tiene fiscalizada la Ayahuasca dentro de su legislación interna. Como consecuencia de aquella afirmación de la JIFE, ICEERS pidió a uno de los miembros de su comité científico, José Carlos Bouso, experto en la materia, elaborar un dossier (1) con toda la información científica en relación a los riesgos del uso tanto agudo como crónico que comporta tomar Ayahuasca. Este dossier incluyó toda la literatura tanto clínica como de estudios de seguimiento publicados sobre la Ayahuasca. La bibliografía publicada hasta el momento arroja como conclusión que los riesgos en el corto, medio y largo plazo del uso de Ayahuasca, en contextos controlados, son muy limitados, encontrándose incluso en la literatura evidencias de potenciales beneficios psico-sociales a largo plazo. Revisiones comprehensivas sobre la seguridad de la ayahuasca pueden encontrarse en las siguientes publicaciones científicas: (2) y (3) En respuesta a la carta de la JIFE, se redactó una contestación en la que se comunicaba los resultados que ICEERS encontró tras el estudio del dossier mencionado, pero siguiendo el consejo de abogados y expertos en políticas de la Ayahuasca, ICEERS decidió no enviarla a la JIFE para evitar llamar la atención sobre el fenómeno de la globalización del uso de Ayahuasca, y tratar de prevenir así posibles reacciones desproporcionadas por parte de la JIFE en contra de dicho fenómeno. Durante los últimos meses se han producido varias detenciones en diferentes países de la UE, de los EE.UU. y en otros países en los que se venía realizando un uso religioso de la Ayahuasca, como es el caso que se da en el contexto de la Iglesia del Santo Daime, culto reconocido internacionalmente y protegido por las leyes religiosas de países como los EE.UU., Holanda, España y Canadá. También ha habido detenciones de personas que realizan ceremonias tradicionales. En las dos últimas semanas esta persecución ilegal que viola los convenios de la JIFE se ha materializado, por ejemplo, en España, en una operación persecutoria real en la que se han producido al menos ya cuatro detenciones. Por otra parte, en Perú, donde la Ayahuasca está reconocida como Patrimonio Cultural del país, se han producido también detenciones de personas acusadas de exportarla al extranjero. Los detenciones incluyen a indígenas que practican su tradición (tradición, por otra parte, explícitamente protegida por la Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas de la ONU, citada anteriormente). En los EE.UU. también se han producido arrestos en ceremonias de la tradición Bwiti, una práctica tradicional del África Occidental en la que se utiliza la Iboga. Estas oleadas de represión en las que se está encarcelando a personas por utilizar plantas tradicionales que no están sometidas ni a fiscalización internacional, ni a fiscalización nacional en los países en los que se han producido esas detenciones, supone una alarmante preocupación por ser detenciones no sujetas a Derecho. Por ello es necesaria una respuesta contundente a estas actuaciones judiciales desajustadas respecto a la legislación internacional.

NUESTRO PROPOSITO

Nuestra propuesta es solicitar que, en colaboración con la comunidad científica, con las organizaciones que defienden los derechos de los pueblos indígenas a desarrollar sus rituales tradicionales, con las instituciones religiosas que han incorporado el uso de estas plantas en sus cultos, con las organizaciones que tienen dentro de sus objetivos la difusión de información contrastada acerca de estas plantas, con las organizaciones que promueven su uso terapéutico como herramientas utilizadas en contextos responsables y profesionales, y con todo ciudadano que considere que la JIFE está extralimitándose en sus funciones fiscalizadoras, que: • la JIFE rectifique su propuesta de fiscalización dirigida a los estados miembros de la ONU reflejada en el punto 287 del informe de la JIFE de 2010, y una vez rectificada se lo hagan saber a los representantes políticos de los países asociados, así como a sus respectivas agencias de control de estupefacientes. • La ONU reconozca tanto la utilidad empírica de estas especies botánicas como el importante valor cultural de la transmisión oral de su preparación ritual, ya que dicho conocimiento supone una herencia cultural transgeneracional. Por ello solicitamos a la ONU que proteja estos compuestos etnobotánicos así como sus diferentes prácticas transculturales considerándolas Patrimonio Cultural de la Humanidad con el fin de preservarlas de posibles intentos de erradicación.

ETICA&RESPONSABILIDAD

Por último, debido a que se ha producido un manifiesto incremento de personas que han tomado conciencia de las potencialidades terapéuticas de diferentes preparados botánicos tales como la Ayahuasca y la Iboga, la expansión de este fenómeno ha parecido atraer a individuos que buscan el lucro personal ofreciendo servicios que carecen de ética profesional, del cuidado adecuado y de la responsabilidad que implica desarrollar estas delicadas actividades; por ello, creemos que la solución a este problema debe basarse en la confección de códigos éticos elaborados por las asociaciones que agrupan a quienes desarrollan este tipo de prácticas, más que por regulaciones fiscalizadoras. Por ello pedimos también a la JIFE que invite a los gobiernos a parar las detenciones y a que, en lugar de proponerles fiscalizar estos productos etnobotánicos, les propongan establecer diálogos con los grupos que realizan estas prácticas. Ejemplos de que la elaboración de estos códigos éticos consensuados internamente es posible, pueden encontrarse en: (4), y páginas 31-37 de (5). Si usted comparte nuestras preocupaciones por el futuro de las prácticas etnobotánicas y de sus usos religiosos, tradicionales y terapéuticos, por favor, difunda esta información entre sus redes. Si usted desea juntar fuerzas con ICEERS,
por favor, haga click aquí. Envíe una petición a la ONU y la JIFE

JUNTA INTERNACIONAL DE FISCALIZACION DE ESTUPEFACIENTES (JIFE)
INFORME 2010


Declaración informe anual JIFE
284. Muchas plantas que contienen sustancias psicoactivas con propiedades estimulantes o alucinógenas, así como preparados elaborados con esas plantas, tienen usos tradicionales en algunos países o regiones, por ejemplo, en ritos religiosos. De conformidad con la Convención de 1961 y de esa Convención enmendada por el Protocolo de 1972, las plantas que son fuente de estupefacientes, como la de cannabis, la adormidera y el arbusto de coca, están sometidas a medidas de fiscalización específicas. En cambio, aunque algunos ingredientes activos con efectos estimulantes o alucinógenos contenidos en ciertas plantas están sometidas a fiscalización en virtud del Convenio de 1971, actualmente no hay ninguna planta fiscalizada de conformidad con ese Convenio ni con la Convención de 1988. Tampoco los preparados (por ejemplo, las decocciones para consumo oral) elaborados a partir de plantas que contienen esos ingredientes activos son objeto de fiscalización internacional.
285. Algunos ejemplos de esas plantas o materiales vegetales son el khat (Catha edulis), cuyos ingredientes activos catinona y catina están incluidos en las Listas I y III del Convenio de 1971; la ayahuasca, un preparado de plantas originarias de la cuenca del Amazonas, principalmente la Banisteriopsis caapi (una enredadera de la selva) y otra planta rica en triptamina (Psychotria viridis) que contiene varios alcaloides psicoactivos como la DMT; el peyote (Lophophora williamsii), que contiene mescalina; los hongos alucinógenos (Psilocybe), que contienen psilocibina y psilocina; la efedra, que contiene efedrina; el kratom (Mitragyna speciosa), una planta originaria del Asia sudoriental que contiene mitraginina; la iboga (Tabernanthe iboga), que contiene el alucinógeno ibogaína y es originaria de la parte occidental del África central; variedades de Datura que contienen hiosciamina (atropina) y escopolamina; y la Salvia divinorum, una planta originaria de México que contiene el alucinógeno salvinorina-A.
286. La Junta advierte un interés cada vez mayor en el consumo recreativo de esos materiales vegetales. Además las plantas de los que se extraen a menudo también se utilizan fuera de su contexto socioeconómico original para explotar a los drogodependientes. Dado que se pueden transportar rápidamente por vía aérea hacia cualquier país del mundo, el consumo de esas plantas o de los preparados elaborados a partir de ellas ya no se limita a las regiones donde crecen las plantas, ni a las comunidades que los han consumido tradicionalmente. Los posibles consumidores vienen utilizando la Internet para informarse directamente de las propiedades estimulantes o alucinógenas de algunos de esos materiales vegetales, del hecho de que no están sometidos a fiscalización internacional y de los sitios web donde pueden adquirirlos. El resultado ha sido que en muchos países se ha advertido un aumento del comercio, el consumo y el abuso de esos materiales. La utilización de esos materiales puede tener efectos adversos para el consumidor como náuseas, vómitos, somnolencia, envenenamiento y experimentación de vivencias pasadas. Además, la disminución de ciertas capacidades derivada del consumo de esos materiales vegetales por una persona puede tener consecuencias graves para el bienestar de otras personas, consecuencias que son similares a las de conducir bajo la influencia de sustancias psicoactivas.
287. La Junta observa que, en vista de los riesgos para la salud que conlleva el uso indebido de ese material vegetal, algunos gobiernos han sometido a fiscalización nacional determinados tipos de esos materiales y preparados vegetales. La Junta recomienda a los gobiernos que todavía no lo hayan hecho, y que hayan experimentado problemas con personas que practican el consumo recreativo o el tráfico de esos materiales vegetales, que se mantengan vigilantes (pues los riesgos asociados con ese consumo pueden aumentar) y que notifiquen a la Junta y a la OMS esos problemas. La Junta recomienda también que los gobiernos consideren la posibilidad de fiscalizar esos materiales a nivel nacional, si la situación lo requiere.

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AYAHUASCA Y ALZHEIMER. Compuestos naturales de la Ayahuasca podrian detener o retrasar el Alzheimer.

Compuestos naturales de la planta Ayahuasca podrían detener o retrasar la enfermedad de Alzheimer
Escrito por equipo MundoAsistencial el 29/5/11 • En la Categoría Alzheimer,Dietética y nutrición

Un estudio realizado por investigadores del Instituto de Investigación Genómica Traslacional (Tgen) y publicado en la revista Plos One, constata que compuestos naturales, concreta mente alcaloides de beta-carbolina de la planta Ayahuasca podrían en un futuro ser utilizados para detener o retrasar los efectos de la enfermedad de Alzheimer.
Los alcaloides de beta-carbolina tienen propiedades antioxidantes, y se ha demostrado que protegen las células del cerebro de la estimulación excesiva de los neurotransmisores. Estos resultados sugieren que esta clase de compuestos que tienen como blanco la fosforilación de Tau pueden modificar el inicio o la progresión de la enfermedad de Alzheimer.

TEXTO ORIGINAL (INGLES)

?-Carboline Compounds, Including Harmine, Inhibit DYRK1A and Tau Phosphorylation at Multiple Alzheimer’s Disease-Related Sites

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Danielle Frost1,4, Bessie Meechoovet1,4, Tong Wang2, Stephen Gately2, Marco Giorgetti3, Irina Shcherbakova3, Travis Dunckley1,4*
1 Neurogenomics Division, Translational Genomics Research Institute, Phoenix, Arizona, United States of America, 2 Translational Drug Development, Translational Genomics Research Institute, Scottsdale, Arizona, United States of America, 3 MediProPharma, Inc., Salt Lake City, Utah, United States of America, 4 Arizona Alzheimer’s Research Consortium, Phoenix, Arizona, United States of America
Abstract Top
Harmine, a ?-carboline alkaloid, is a high affinity inhibitor of the dual specificity tyrosine phosphorylation regulated kinase 1A (DYRK1A) protein. The DYRK1A gene is located within the Down Syndrome Critical Region (DSCR) on chromosome 21. We and others have implicated DYRK1A in the phosphorylation of tau protein on multiple sites associated with tau pathology in Down Syndrome and in Alzheimer’s disease (AD). Pharmacological inhibition of this kinase may provide an opportunity to intervene therapeutically to alter the onset or progression of tau pathology in AD. Here we test the ability of harmine, and numerous additional ?-carboline compounds, to inhibit the DYRK1A dependent phosphorylation of tau protein on serine 396, serine 262/serine 356 (12E8 epitope), and threonine 231 in cell culture assays and in vitro phosphorylation assays. Results demonstrate that the ?-carboline compounds (1) potently reduce the expression of all three phosphorylated forms of tau protein, and (2) inhibit the DYRK1A catalyzed direct phosphorylation of tau protein on serine 396. By assaying several ?-carboline compounds, we define certain chemical groups that modulate the affinity of this class of compounds for inhibition of tau phosphorylation.
Citation: Frost D, Meechoovet B, Wang T, Gately S, Giorgetti M, et al. (2011) ?-Carboline Compounds, Including Harmine, Inhibit DYRK1A and Tau Phosphorylation at Multiple Alzheimer’s Disease-Related Sites. PLoS ONE 6(5): e19264. doi:10.1371/journal.pone.0019264
Editor: Efthimios M. C. Skoulakis, Alexander Flemming Biomedical Sciences Research Center, Greece
Received: January 4, 2011; Accepted: March 24, 2011; Published: May 6, 2011
Copyright: © 2011 Frost et al. This is an open-access article distributed under the terms of the Creative Commons Attribution License, which permits unrestricted use, distribution, and reproduction in any medium, provided the original author and source are credited.
Funding: This work was supported by R21AG029576, K01AG024079, P30AG19610 to TD, the Arizona Alzheimer’s Research Consortium, and a charitable contribution to TGen from the Louis Charitable Trust. Studies of MPP-021 and MPP-313 were supported by MediProPharma, Inc. MediProPharma provided information about compound solubility and IC50 data to assist in compound dosing. Aside from this, the funders had no role in study design, data collection and analysis, decision to publish, or preparation of the manuscript.
Competing interests: Studies involving the compounds MPP-021 and MPP-313 were funded by MediProPharma, Inc. For these studies, MediProPharma provided TGen with adequate amounts of each compound, their data determining the IC50’s for these compounds against DYRK1A, and paid TGen’s reagent costs to analyze these compounds. The specific experiments performed were conceived, carried out, and analyzed by TGen with no subsequent input from MediProPharma. Proprietary MPP compounds are available from MediProPharma through completion of a material transfer agreement. MediProPharma’s role in this study does not alter our adherence to PLoS One’s policy for sharing data and materials.
* E-mail: tdunckley@tgen.org
Introduction Top
The dual-specificity tyrosine phosphorylation regulated kinase 1A (DYRK1A) gene is located within the Down syndrome critical region on chromosome 21. Overexpression of DYRK1A has been proposed to be a significant contributor to the underlying neurodevelopmental abnormalities associated with Down syndrome. Transgenic animals overexpressing DYRK1A show marked cognitive deficits and impairment in hippocampal dependent memory tasks [1], [2]. Studies in cell culture models and transgenic models of Down syndrome that overexpress DYRK1A implicate the DYRK1A kinase in the generation of both amyloid and tau pathologies associated with the early onset Alzheimer’s disease (AD) that is uniformly observed in Down Syndrome [3], [4], [5], [6]. We and others have shown that DYRK1A is important for phosphorylation of tau protein on multiple sites in several cellular models [3], [4], [6], [7]. Interestingly, DYRK1A protein has been found to be associated with neurofibrillary tangles (NFTs) in sporadic Alzheimer’s disease [8] and some studies have found a genetic association between SNPs within the DYRK1A locus and Alzheimer’s disease in some populations [3] but not others [9]. These combined observations raise the possibility that DYRK1A may be a critical contributor to tau dysfunction and tau pathology of Alzheimer’s disease and, moreover, that this kinase may be an important therapeutic target for pharmacological interventions seeking to modify the course of tau pathology in AD.
The family of ?-carboline alkaloids, characterized by a core indole structure and a pyridine ring, are naturally occurring compounds in some plant species that affect multiple central nervous system targets. These include the 5-hydroxytryptamine receptor substypes 5-HT2 and 5-HT1A [10], the NMDA receptor [11], monoamine oxidase (MAO-A) [12], and dopaminergic signaling pathways [13], [14], [15]. In addition to these targets, the ?-carboline alkaloid, harmine, has recently been reported to be a high affinity inhibitor of DYRK1A kinase activity [16], [17], suggesting that harmine, and possibly other ?-carboline derivatives, could alter tau phosphorylation.
In this study, we extend previous published findings from our lab and others that show DYRK1A is involved in phosphorylation of tau protein on sites that are hyperphosphorylated during the course of tau pathology in AD and show that certain ?-carboline alkaloids can significantly reduce the levels of phosphorylated tau protein. Specifically, we identify DYRK1A dependent tau phosphorylation on threonine 231 and serine 396. We further show that harmine and other ?-carboline compounds inhibit DYRK1A dependent tau phosphorylation with varying affinities that are dependent upon several structural features of the molecules. These results suggest that this class of compounds warrant further investigation as candidate tau-based therapeutics to alter the onset or progression of tau dysfunction and pathology in Alzheimer’s disease and other tauopathies.
Methods Top
siRNA transfection
4R0N tau overexpressing H4 neuroglioma cells [7] were maintained in Dulbecco’s Modified Eagle Medium (Invitrogen) supplemented with 10% fetal bovine serum (Invitrogen), 1% penicillin-streptomycin, geneticin (0.25 mg/ml), and 2 mM L-Glutamine (Invitrogen). Cells were maintained by splitting 1:10 at 90% confluency. Prior to any experimentation, cells were 70–75% confluent to ensure cells were in their active growth phase. To test effects of DYRK1A knockdown on tau phosphorylation, cells were transfected with DYRK1A siRNA. Prior to treating cells with DYRK1A siRNA, siRNA was first complexed with siLentfect lipid transfection reagent (Bio-Rad) and reduced serum medium (Invitrogen) using a 6 well plate format. The final effective siRNA molarity used was 22.85 nM per well. Cells were grown for 96 hours at 37°C, 5% CO2. Cell lysates were prepared using the Complete Lysis-M, EDTA-free kit (Roche Applied Science) and total protein concentration was quantified using the BCA protein assay (Pierce). Westerns for the multiple forms of tau were performed as described below.
Western Blotting
For all cell-based experiments, including siRNA treatments and compound treatments, cells were treated for 96 hours at 37°C, with 5% CO2. Cell lysates were then prepared using the Complete Lysis-M, EDTA-free kit (Roche Applied Science) supplemented with phosphatase inhibitor cocktails 1 and 2 (Sigma). Lysates were quantified using the BCA protein assay (Pierce). Protein from lysates (30 µg total protein per lane) was separated on SDS-PAGE gels and transferred to nitrocellulose membrane. Membranes were blocked in 5% blocking solution for one hour at room temperature (RT). Blocking buffer solution used for detection of non phosphorylated protein contained 5% Non-fat dry milk in 1×-TBS-T (50 mM Tris-HCl pH 7.4, 137 mM NaCl2, 2.7 mM KCl, 0.1% Tween). For detection of phosphorylated protein, blocking buffer solution contained 5% Bovine Serum Albumin in 1× TBS-T. Membranes were probed with primary antibody (various dilutions depending on the epitope – see below) in blocking buffer overnight at 4°C on a rocker. Membranes were subsequently washed with 1× TBS-T and probed with secondary antibody in blocking buffer for forty-five minutes using a 1:25,000 dilution of HRP-GAM or HRP-GAR (Jackson Immunoresearch), depending on the species (mouse or rabbit) in which the primary antibodies were raised. Following incubation with secondary antibody, membranes were washed in 1× TBS-T and developed with Super Signal West Femto Maximum Sensitivity Substrate Kit (Promega) and digitally imaged. Protein band signal saturation was assessed before any further analysis of multiple forms of tau. Alpha Innotech Fluoro Chem SF imaging software verifies degrees of saturation when signal intensity is beyond the dynamic range (which is from 0–65,535). Protein band signal intensities used for quantification were within the instrument’s dynamic range.
To test multiple primary antibodies, membranes were stripped for 15 minutes at RT using ReBlot Plus Mild Antibody Stripping Solution (Millipore). Membranes were then washed for 5 minutes in 1× TBS-T and blocked for one hour in 5% blocking solution at RT. For verification of protein loading, membranes were reprobed overnight at 4°C with an anti-Tubulin primary antibody (1:1000 dilution; Cell Signaling). Primary antibodies used for detection included anti-tau (1:2000 dilution; Dako), 12E8 tau (1:7500 dilution; Peter Seubert, Elan Pharmaceuticals), pT231 tau (1:1000 dilution; Abcam), pS396 tau (1:5000 dilution; Abcam), and anti-DYRK1A (1:500 dilution; Santa Cruz).
Compound treatments
Cells undergoing any treatment, including ?-carboline derivative dosing and siRNA treatment, were maintained in Dulbecco’s Modified Eagle Medium (Invitrogen) supplemented with 10% fetal bovine serum (Invitrogen) and 2 mM L-Glutamine (Invitrogen). Viability assays were performed using a 96-well pate format. Metabolic activity was measured 12 hours after the addition of 10% alamar Blue (Invitrogen) directly to attached cells in full medium. This assay was based on the ability of metabolically active cells to convert alamar Blue reagent into a fluorescent signal proportional to innate metabolic activity. Once the ideal IC50 value for viability was identified, effects on multiple forms of tau were investigated after treating with the ?-carbolines indicated in Table S1 using the larger 6 well plate format. For both the viability assay and cell culture tau assays, cell culture media was removed and cells were treated with freshly made drug in new media every 24 hours for four days. For cell culture tau assays, protein lysates were prepared after 96 hours of treatment. All compounds were solubilized in dimethylsulfoxide (DMSO), diluted in growth medium to their respective 0.01 µM, 0.1 µM, 1 µM and 10 µM final working dilutions and added directly to cultured cells. The final DMSO percentage in culture for all compounds and concentrations tested was 0.1%. All treatments conditions were compared to their respective controls which contained DMSO at 0.1% in growth medium.
In Vitro Kinase Assay
Evaluation of DYRK1A kinase activity was determine by incubating 0.08 ug of recombinant human DYRK1A protein (Invitrogen) with 0.15 ug of 4R2N recombinant human Tau (SignalChem) in 1× kinase buffer (25 mM Tris-HCl (pH 7.5), 5 mM beta-glycerophosphate, 2 mM dithiothreitol (DTT), 0.1 mM Na3VO4, 10 mM MgCl2 – Cell Signal) and 1 mM ATP in a final volume of 20 ul for 30 minutes @ 30C. For testing the effects of the ?-carboline derivatives, recombinant human DYRK1A was pretreated with compounds for 10 minutes prior to the addition of kinase buffer, ATP, and recombinant human tau. The reaction was inactivated upon addition of 1× Novex LDS sample buffer and Novex sample reducing reagent, 50 mM DTT, (Invitrogen) followed immediately by heating for 10 minutes @ 95C. Phosphorylated Tau was resolved using 7% Tris Acetate gels and detected by western analysis. Westerns were probed for Phospho-Tau S396 (abcam) @ 1:5,000 dilution and a secondary of Goat anti – Rabbit HRP (Jackson Immuno Labs) @ 1:50,000 in 5% BSA. Membranes were stripped as above and reprobed with rabbit anti Human Total Tau (Dako) @ 1:15,000 dilution and a secondary of Goat anti – Rabbit HRP (Jackson Immuno labs) @ 1:100,000 dilution in 5% milk. For quantitation purposes, both bands of pS396 phosphorylated tau were used in the in vitro phosphorylation assays.
Results Top
Reduced DYRK1A expression affects tau phosphorylation at multiple sites
We previously reported that silencing of DYRK1A expression causes reduced tau phosphorylation at the 12E8 epitope (phosphorylated serines 262 and 356) [7]. Here we show that RNAi-mediated silencing of DYRK1A expression simultaneously affects multiple additional AD-relevant tau phosphorylation sites, including threonine 231 and serine 396 (Figure 1). We transfected H4 neuroglioma cells that overexpress 4R0N tau with siRNA specific for DYRK1A. Results showed that reduction of DYRK1A expression to 38% of control leads to pT231 and pS396 tau expression that is 48% and 35% of control nonsilencing siRNA, respectively. These results are consistent with the hypothesis that DYRK1A may be a promiscuous tau kinase and are also consistent with prior studies that have shown DYRK1A phosphorylation of tau on several other sites, including threonine 212 [3], [4], serine202, and serine 404 [6]. The finding that DYRK1A is involved in the phosphorylation of sites that control key microtubule binding functions of tau (S262, T231), as well as sites that are phosphorylated relatively late during the formation of neurofibrillary tangles (S396, S404), raises the interesting possibility that DYRK1A could be an important site of regulatory control for tau function and for the formation of tau pathology during the progression of tauopathies.

Figure 1. DYRK1A is required for efficient phosphorylation of pT231, pS396 and 12E8 tau.
H4 neuroglioma cells overexpressing four repeat tau (4R0N) were transfected with siRNA targeting the DYRK1A transcript. Silencing of DYRK1A was confirmed with anti-DYRK1A antibody (top panel). Percent control values represent the average of three independent siRNA transfections and westerns. NS refers to the non-silencing control. 12E8 refers to the dual phosphorylation epitope pS262/pS356.
doi:10.1371/journal.pone.0019264.g001
The high affinity DYRK1A inhibitor, harmine, affects tau phosphorylation on multiple sites
Harmine, a naturally occurring ?-carboline alkaloid, is a potent inhibitor of DYRK1A with a reported IC50 of ~80 nM in an in vitro kinase assay using synthetic peptide substrate [17]. Based on our findings that DYRK1A silencing reduces multiple phosphorylated tau species, we tested harmine for effects on tau phosphorylation in the H4 neuroglioma cell line. We first determined the toxicity profile for harmine (Figure 2A). Results of increasing concentrations of harmine showed that 12 µM resulted in 50% cell viability. Based on this toxicity profile and the reported in vitro IC50 value for harmine against DYRK1A, we selected doses of 80 nM, 800 nM and 8 µM for the tau phosphorylation assays. Harmine reduced the expression of each phospho-tau species tested, including 12E8 (pS262/pS356), pT231, and pS396 (Figure 2B). Significant (P<0.05) reductions to 12E8 and pT231 tau were noted at 0.8 µM and 8 µM concentrations. However, it is important to note that harmine at 0.8 µM and 8 µM also reduced the levels of total tau protein consistent with the reductions detected with the various phospho-tau antibodies. Even accounting for reductions to total tau levels, significant reductions to 12E8 (58% of control) and pT231 (44% of control) levels remained (Figure 2B). pS396 effects are largely accounted for by overall reductions to total tau levels.

Figure 2. Harmine, a DYRK1A antagonist, inhibits tau phosphorylation.
Shown in (A) is the toxicity profile of harmine against the H4 neuroglioma cell line. The IC50 for viability was 12 µM. In (B), are results of a dose-response treatment of H4-tau cells with harmine at the indicated concentrations. Reductions to total tau and all three phosphorylated forms of tau tested were observed. % control values represent the amount of the respective tau forms present following treatment with 8 µM harmine, although 0.8 µM harmine also reduced phospho-tau levels significantly. Harmine treatment was performed as described in the Methods. For (C), results for moclobemide, an MAO-A selective antagonist, are shown. % control values represent the amount of each form of tau present following treatment with the highest 500 µM concentration.
doi:10.1371/journal.pone.0019264.g002
In addition to DYRK1A inhibition, harmine has been reported to be a selective inhibitor of monoamine oxidase (MAO-A) [12]. To test if effects on tau could result from MAO-A inhibition, we tested another MAO-A selective antagonist, moclobemide, for effects on tau. Moclobemide has a reported IC50 against MAO-A of 3.9 µM [18]. Results showed that this MAO-A antagonist did not reduce levels of either total tau or of specific phosphorylated forms of tau protein at doses up to 500 µM (Figure 2C). These results suggest that the effects of harmine on tau do not result from MAO-A inhibition.
Additional ?-carboline alkaloid derivatives alter the expression of multiple tau species
Based on results for harmine, we tested additional ?-carboline derivatives, including harmol, harmane, harmaline, norharmane, 9-ethylharmine, and two novel proprietary compounds MPP-021 and MPP-313 (MediProPharma, Inc.: patents pending). We first performed toxicity assays for each compound in our H4 cell line (Table S1). We then tested each compound for effects on phospho-tau and total tau expression (Figure 3). Quantification of phosphorylated tau levels is shown in Figure 4. Data for phosphorylated tau levels have been corrected for effects of the compounds on total tau levels. Quantification of absolute phospho-tau levels is included as supplementary material (Figure S1). There was a positive correlation between the toxicity of each compound and the sensitivity with which each compound reduced total tau levels and the levels of phosphorylated forms of tau. For toxicity, the rank order of the compounds was 9-ethylharmine>harmine>harmol>harmane>ha rmaline>MPP-021>norharmane>MPP-313.In terms of the sensitivity with which each compound reduced tau levels, only 9-ethylharmine, harmine, and harmol showed significant effects (p<0.05) in reducing total tau and phosphorylated tau levels at doses ?1 µM. As with harmine results in Figure 2, reductions to 12E8 tau and pT231 tau remained significant after accounting for total tau reductions (Figure 4). MPP-021 and MPP-313 significantly reduced (p<0.05) tau levels at 50 µM. The 9-ethylharmine and harmine compound treatments showed significant reductions at 1 µM and 0.8 µM, respectively. These lower doses have no detectable effect on the viability of the cells. We therefore conclude that reducing tau levels beyond ~50% of the control levels, as occurs at higher concentrations, leads to significant cellular toxicity rather than the alternative of the observed reductions in tau resulting from general drug-induced toxicity.

Figure 3. Multiple ?-carboline derivatives affect levels of total tau and phosphorylated tau.
Each indicated compound was tested at the concentrations shown below each compound name. % control values represent the effect seen at the highest concentration tested for each compound. 9-ethylharmine clearly showed the most potent effect in this assay, significantly reducing total and phospho tau levels at a 1 µM concentration.
doi:10.1371/journal.pone.0019264.g003

Figure 4. Quantification of the inhibition of tau phosphorylation by multiple ?-carbolines.
Quantification of tau phosphorylation data from the H4 cells is shown for each compound tested. The phospho-tau data have been normalized to account for any changes to total tau levels. Effects on total tau are indicated in each graph. Significance at p<0.05, as assessed by Student’s T-test, is indicated by asterices above the error bars on the graphs. Error bars (standard deviation) from three independent replicates are shown.
doi:10.1371/journal.pone.0019264.g004
Harmine and other ?-carboline compounds inhibit the direct phosphorylation of tau by DYRK1A
DYRK1A has been reported to directly phosphorylate tau protein on T212, S202, and S404 [3], [4], [6]. To determine if the effects observed with various ?-carboline derivatives above could result from the inhibition of direct phosphorylation of tau protein by DYRK1A, we first tested if DYRK1A could directly phosphorylate serine 396. Using an in vitro phosphorylation assay with recombinant DYRK1A and tau proteins, we confirmed that DYRK1A could directly phosphorylate tau protein (Figure 5A). Phosphorylation occurred only in the presence of tau protein, DYRK1A protein, and ATP. We observed a doublet of pS396 phosphorylated tau. Because the primary protein band recognized by the total tau antibody is the molecular weight of the lower band of this pS396 doublet, the doublet is unlikely to result from any protein degradation. Rather, it may be that the higher molecular weight band contains phosphorylations in addition to serine 396. This explanation is consistent with reported literature indicating a role for DYRK1A in the phosphorylation of tau protein on S202, S404, and T212 [3], [4], [6]. The observed pS396 tau phosphorylation was potently inhibited by harmine with an IC50 of 0.7 µM (Figure 5B).

Figure 5. Harmine inhibits the DYRK1A catalyzed direct phosphorylation of tau protein on serine 396.
Shown in (A) are results of an in vitro phosphorylation assay utilizing recombinant DYRK1A and tau proteins. A doublet pS396 tau phosphorylation is observed only in the presence of tau, DYRK1A, and ATP. In (B), harmine potently inhibits the direct phosphorylation of tau protein by DYRK1A with an IC50 of 0.7 µM.
doi:10.1371/journal.pone.0019264.g005
We next tested each ?-carboline derivative compound in this in vitro assay (Figure 6 and Figure 7). Several interesting observations emerged from this series of studies. We first determined the IC50 values for each compound for the inhibition of DYRK1A dependent tau phosphorylation at serine 396. These results reflect the rank ordered affinities for each compound that were obtained in the cell based tau phosphorylation assays and the toxicity assays (Table S1 and Figures 2B and Figure 3), with one exception. Harmol was the most potent inhibitor in this in vitro phosphorylation assay with an IC50 of 90 nM, followed by 9-ethylharmine (400 nM) and harmine (700 nM). Harmol was the third ranked compound in both the toxicity and cell-based tau assay. Reasons for this slight disconnect are unclear, but could be related to differential cellular metabolism of the free hydroxyl group on carbon 7 of harmol.

Figure 6. Structurally distinct ?-carboline derivatives inhibit DYRK1A-dependent pS396 tau phosphorylation with varying affinities.
Shown are in vitro phosphorylation results for all compounds in this study. The compounds tested are indicated above the respective western results for each compound. The concentrations (in µM) are indicated at the top of the first panel and are the same for each compound tested. The IC50 values calculated from these assays are indicated in the right column, next to the western results for each compound.
doi:10.1371/journal.pone.0019264.g006

Figure 7. Quantification of ?-carboline affinities for inhibition of pS396 phosphorylation in vitro.
Quantification of the in vitro phosphorylation data at each drug concentration tested is shown. Error bars represent the standard deviation of three independent replicates. Significance at p<0.01, as assessed by Student’s T-test, is indicated by a single asterix above the error bars on the graphs. Significance at p<0.001 is indicated by two asterices above the error bars.
doi:10.1371/journal.pone.0019264.g007
The addition of an ethyl group to N-9 of harmine reduced the IC50 nearly 2-fold, suggesting that additional modifications on this nitrogen might increase the affinity of harmine for DYRK1A more substantially. Harmane, norharmane, and harmaline were more than an order of magnitude lower affinity than harmine, consistent with the relatively muted effects of these compounds in our cell-based tau assay (Figure 3).
The MPP-313 compound reduced phosphorylation of the lower molecular weight form of phosphorylated tau protein with an IC50 of 5 µM. However, effects on the larger molecular weight band were striking. Levels of this larger phosphorylated tau protein decline to near 50% of the no drug treated sample at a concentration of 5 µM, but then sharply reverse and increase significantly beyond the no drug treated control at doses of 50 µM (255% control) and 100 µM (640% control) (Figure 6). This was the only ?-carboline derivative tested that displayed this pattern. All other compounds showed consistent effects on both molecular weight forms of pS396 tau. While we cannot yet explain this observation, it does suggest that at higher concentrations MPP-313 induces DYRK1A activity through a yet-to-be determined mechanism.
Discussion Top
DYRK1A is involved in phosphorylation of multiple sites on tau
Previous literature indicates that DYRK1A can phosphorylate tau protein on T212, S202, S404, and the 12E8 epitope (S262/S356) [3], [4], [6], [7]. Here we provide evidence that DYRK1A is also involved in tau phosphorylation at threonine 231 and serine 396 (Figure 1). This growing list of phosphorylation sites affected by DYRK1A, which now includes key sites regulating microtubule affinity (T231, S262) [19], [20] and references therein], tau toxicity (T231, S262, T212) [21], and sites hyperphosphorylated coincident to NFT pathology (S396, S404) [22] suggest that DYRK1A could be a critical regulator of tau function and dysfunction during the course of AD. As such, targeting this kinase pharmacologically may provide a means to modify the course of tau dysfunction and pathology in AD and other tauopathies.
DYRK1A directly phosphorylates tau on serine 396
DYRK1A can directly phosphorylate tau protein on serine 396 (Figure 4A). Due to high baseline phosphorylation of tau on threonine 231 and on the 12E8 epitope in these preparations of recombinant tau (data not shown), we were unable to test for direct tau phosphorylation by DYRK1A on these epitopes. However, our data are consistent with these sites either being directly phosphorylated by DYRK1A or being controlled by a pathway that is dependent on DYRK1A activity. Whether these pathways ultimately result in the direct phosphorylation of tau on T231 or the 12E8 epitope or whether these sites are ultimately affected through indirect mechanisms, such as altered tau protein half-life resulting from decreased tau phosphorylation at other sites, remains to be determined.
Harmine, a DYRK1A inhibitor, alters the expression of multiple forms of phosphorylated tau
Based on our RNA interference data implicating DYRK1A in the phosphorylation of tau protein at multiple sites (Figure 1), we tested the high affinity DYRK1A inhibitor harmine for effects on tau. Harmine showed a clear dose response profile for the inhibition of tau phosphorylation (Figure 2B) at doses that elicited no toxicity (Figure 2A). The increased toxicity that occurred at higher concentrations prevented obtaining an IC50 for tau effects in our cell-based tau assay. However, because harmine significantly affected tau levels prior to observed toxicity, we conclude that the toxicity seen at higher concentrations beyond 8 µM likely results from excessive reductions to tau protein levels. This interpretation is consistent with our prior published findings that reductions to overall tau levels via siRNA knockdown of the tau transcript, and concomitant decreases to levels of phosphorylated tau, lead to significant cellular toxicity [7].
Although harmine significantly reduced total tau levels, reductions to both 12E8 and pT231 phosphorylated tau remained highly significant (Figure 4). However, interestingly, the reductions to pS396 tau at higher concentrations mirror the reductions to total tau levels. This is a somewhat striking observation since DYRK1A can clearly directly phosphorylate tau protein on serine 396 (Figure 5) and suggests at least two possibilities. First, phosphorylation of serine 396 could be very tightly correlated to the overall stability of tau protein. Second, harmine and the other ?-carbolines, all of which show the same differential effect on the relationship between pS396 tau and total tau (Figure 4), could target additional cellular proteins that then lead to this S396/Total Tau specific correlation. Further experiments will be needed to account for the relationship between these compounds, pS396 tau, total tau levels, and cellular toxicity.
?-carboline alkaloid derivatives alter the levels of phosphorylated tau
Based on positive results for harmine, we tested several harmine derivatives, including fully aromatic ?-carboline compounds (harmol, harmane, norharmane, 9-ethylharmine, and 3,4-substituted derivatives MPP-021 and MPP-313) and a dihydro-derivative (harmaline). Modifications to certain structural components of the ?-carboline ring structure significantly affected the ability of these compounds to inhibit tau phosphorylation. A comparison of results for harmaline and harmine indicate that a fully aromatic ring structure provides higher affinity for tau inhibition and toxicity (see Table S1, Figure 2B, Figure 3, Figure 6). Certain modifications to carbon 7 increase toxicity and tau effects (compare harmine and harmol to harmane). Also, the methyl group on carbon 1 appears to be important for the observed tau effects and toxicity (compare norharmane to harmane). Lastly, the addition of an ethyl group to N-9 increased the effects of harmine on tau and increased toxicity (compare 9-ethylharmine to harmine). The combination of results provide insights into which structural features of harmine could be targeted and altered to improve the tau effects.
Another important observation from these compound derivative studies was that correlations between tau reductions and cellular toxicity that were first observed with harmine, were also found with all of the ?-carbolines tested. While we were initially hopeful that certain derivatives could separate the tau effects from the toxic effects, no compounds separated these effects. This may well result from a causative relationship between excessive tau reductions and toxicity, consistent with our prior results targeting tau expression with siRNA [7]. This may have implications in the development of therapeutic strategies designed against tau expression or phosphorylation.
Conclusions
Pharmacologic inhibition of tau phosphorylation at certain key sites that regulate the functional activity of tau or that promote the aggregation of tau in to neurofibrillary tangles may provide a promising approach for the treatment of AD and other tauopathies. We show that the ?-carboline alkaloids inhibit DYRK1A kinase activity and reduce the levels of multiple phosphorylated forms of tau protein that are important in the pathological progression of AD. Further refinement of this class of compounds on functional groups that are important determinants of their affinity for DYRK1A could lead to high affinity inhibitors of tau phosphorylation.
Supporting Information Top
Figure S1.
Quantification of the inhibition of tau phosphorylation by multiple ?-carbolines. Quantification of the absolute tau phosphorylation data from the H4 cells is shown for each compound tested. Data have not been normalized to account for changes to total tau levels. Significance at p<0.05, as assessed by Student’s T-test, is indicated by asterices above the error bars on the graphs. Error bars (standard deviation) from three independent replicates are shown.
(TIF)
Table S1.
?-carboline compounds tested in this study. Shown in columns from left to right are the compound names, chemical structures, concentration resulting in 50% viability in the H4 neuroglioma cell line used in all of the cell-based tau assays.
(TIF)
Acknowledgments Top
We would like to thank all members of TGen’s Neurogenomics Division for general support and technical assistance as needed.
Author Contributions Top
Conceived and designed the experiments: TD. Performed the experiments: DF BM TW. Analyzed the data: DF BM TD. Contributed reagents/materials/analysis tools: MG IS SG TW. Wrote the paper: TD DF BM.
References Top
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http://www.plosone.org/home.action

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AYAHUASCA. PSICOFARMACOLOGIA HUMANA, (HOASCA), ALUCINOGENO VEGETAL UTILIZADO EN UN CONTEXTO RITUAL EN BRASIL

Psicofarmacología Humana de Hoasca, un alucinógeno vegetal utilizado en un contexto ritual en Brasil

GROB, CHARLES S. M.D1.; McKENNA, DENNIS J. Ph.D.2; CALLAWAY, JAMES C. Ph.D.3; BRITO, GLACUS S. M.D.4; NEVES, EDISON S. M.D.4; OBERLAENDER, GUILHERME M.D.4; SAIDE, OSWALDO L. M.D.5; LABIGALINI, ELIZEU M.D.6; TACLA, CRISTIANE Ph.D.6; MIRANDA, CLAUDIO T. M.D.6; STRASSMAN, RICK J. M.D.7; BOONE, KYLE B. Ph.D.1

Una investigación multinacional, colaborativa y biomédica de los efectos de hoasca (Ayahuasca), una potente mezcla de plantas alucinógenas, se llevó a cabo en la Amazonia brasileña durante el verano de 1993. Este informe describe la evaluación psicológica de 15 miembros de largo plazo de una iglesia sincrética que utiliza hoasca como un sacramento legal  psicoactivo, así como 15 controles emparejados sin historia previa de ingestión de hoasca. Las medidas administradas a los dos grupos incluyeron entrevistas psiquiátricas estructuradas de diagnóstico, pruebas de personalidad, y evaluación neuropsicológica. La evaluación fenomenológica de las experiencias de estado alterado, así como entrevistas de historia de vida semiestructuradas e indefinidas fueron llevadas a cabo con el grupo de usuarios de hoasca a largo plazo, pero no con el grupo control que no consumía hoasca. Los hallazgos más destacados incluyen la remisión de psicopatologías tras la iniciación en el consumo de hoasca junto con la ausencia de evidencia de deterioros cognitivos o de personalidad. La evaluación global reveló un alto estado funcional. Las implicaciones de este inusual fenómeno y la necesidad de una mayor investigación son discutidos.  J Nerv Ment Dis 184:86-94, 1996

La hoasca es un potente brebaje alucinógeno de plantas psicoactivas que son indígenas de la cuenca del Amazonas en América del Sur. Se ha conocido bajo diversos nombres, incluyendo ayahuasca, caapi, yagé, mihi, dapa, natema, pinde, daime, y vegetal. Hoasca es la transliteración portuguésa de la ayahuasca y es el término aceptado que se utiliza en todo el Brasil. Antes de la conquista europea, la dominación, y la aculturación de América del Sur, comenzando en el siglo 16, la hoasca fue ampliamente utilizada por los pueblos originarios con propósitos de rituales mágicos y religiosos, adivinación, hechicería, y el tratamiento de enfermedades (Dobkin de Ríos, 1972). A pesar de los prolongados y salvajes intentos de los conquistadores europeos para reprimir y erradicar la cultura y sistemas de creencias nativos (Taussig, 1986), el uso sacramental y medicinal de hoasca siguió existiendo.

El estudio científico de la Hoasca comenzó con el famoso botánico Inglés Richard Spruce, que desde 1849 hasta 1864 viajó ampliamente en todo el Amazonas Brasilero, venezolano y ecuatoriano para realizar un inventario de las variedades de plantas que se encontraban allí (Schultes y Raffauf, 1992). Spruce hizo una serie de valiosos descubrimientos, incluida la Hevea, el género del arbol del caucho,  y la quina, de la que se deriva la quinina. También identificó a una de las materias primas de un poderoso brebaje alucinógeno utilizado por los indios Mazan y Záparo, llamado ayahuasca (palabra quechua para “la vid del alma” o “vid de los muertos”), anteriormente descrita por el Ecuatoriano Manuel Villavicencio (1858), como una gran enredadera leñosa a la que más tarde se le daría la designación botánica formal de Banisteriopsis caapi (Ott, 1994; Spruce, 1908). Posteriores análisis de laboratorio revelaron la presencia de los alcaloides psicoactivos beta carbolinicos  harmina, harmalina y tetrahidroharmina, aunque cuando se aislaron por primera vez a principios del siglo 20 recibieron la exótica denominación de telepathina. Tal como fue identificado por los primeros observadores de campo del uso de hoasca, varios aditivos psicoactivos se añaden a menudo a la cocción de las preparaciones de  B. caapi, sobre todo plantas que contienen el muy potente alucinógeno triptamina, incluyendo las plantas que inducen visiónes como Psychotria viridis (McKenna y Towers,1984).

A través de la cuenca del amazonas, el uso de la hoasca permaneció tan profundamente arraigado en la mitología y filosofia tribal que los investigadores modernos han sido capaces de concluir con mucha certeza que su uso se extiende en el tiempo a los primeros habitantes aborígenes de la región (Schultes y Hofmann, 1992) Ellos han registrado la tradición del uso de hoasca por las gentes indígenas de la región  con  el propósito de liberar el alma del confinamiento corporal y facilitar el acceso a regiones de realidad alternativa, permitiendo una variedad de experiencias mágicas, incluyendo el acceso a la comunicación con los espíritus ancestrales. Los antropólogos que han conducido estudios etnográficos de los habitantes nativos de la cuenca del amazonas han descrito como fenómenos comunes inducidos por hoasca las visiones de jaguares, serpientes y otros animales predatorios, visiones de personas distantes, ciudades y paisajes, la sensación de ver con detalle el acontecimiento de eventos misteriosos recientes, y un sentimiento de contacto con lo sobrenatural (Harner, 1973).

La hoasca, asi como en el caso de otras plantas alucinógenas, tiene una tradición prehistórica en su uso por los aborígenes nativos como sacramentos chamanicos o catalizadores (Bravo y Grob, 1989; Furst, 1976). Es considerada “gran medicina” y es utilizada tanto en el diagnostico como en el tratamiento de la enfermedad (Schultes y Hofmann, 1992). Su uso esta severamente sancionado por leyes y costumbres sociales, y de hecho, es el corazón de la experiencia sobre la que descansa la conciencia tribal y colectiva. La utilización de una tan potente planta alucinógena como la hoasca, ocurre típicamente en un contexto ritual, incluyendo los ritos tradicionales de iniciación (Grob y Dobkin de Rios, 1992). Los poderosos efectos hipersugestivos inducidos por la droga alucinógena de la planta refuerzan los sistemas de creencia colectivos, fortalece la cohesion del grupo, y facilita los condicionamientos culturales y visiones sintónicas que entregan revelación, bendición, curación, y seguridad ontológica (Dobkin de Rios y Grob, 1994).

El uso de hoasca con propósitos curativos y de sustento religioso, durante los siglos de aculturación europea de la Amazonia, emergió de los dominios tribales exclusivos de la selva lluviosa y han sido incorporados en la estructura de la sociedad urbana y rural contemporánea, particularmente entre las poblaciones indígenas mestizas de Peru, Colombia y Ecuador.  Identificada como un valioso complemento a las practicas  curativas folklóricas, la hoasca es ritualmente administrada por “ayahuasqueros” a grupos de pacientes cuidadosamente seleccionados (Dobkin de Rios, 1972). Adhiriendose escrupulosamente a los modelos chamanicos practicados por los aborígenes, estos curadores folclóricos utilizan de la misma forma la hoasca sacramental para diagnósticos médicos y curaciones, adivinación, y como un camino de acceso a los dominios de lo sobrenatural.

Durante el siglo 20, ha surgido el uso de la hoasca dentro del contexto de movimientos religiosos modernos y sincréticos, particularmente en Brasil. Una de estas iglesias, y el objeto del presente estudio, es la Uniao do Vegetal (UDV), cuya traducción del portugués significa “unión de las plantas”. La UDV se origino a principio de la década de 1950 cuando su fundador, Gabriel de Costa, un trabajador del caucho que había experimentado por primera vez los efectos de la hoasca con los indios de Bolivia, regreso al rápidamente creciente asentamiento amazónico Brasilero de Rio Branco con sus visiones de revelación espiritual y misión personal. Reuniendo a un grupo de seguidores leales, Maestre Gabriel, como se le llego a conocer, elaboro una mitología y estructura para su nueva religión. Extendiéndose en un principio a través de la amazonia Brasilera y luego al mas densamente poblado y urbanizado Sur, la UDV creció durante las siguientes cuatro décadas hasta alcanzar eventualmente un tamaño de aproximadamente 7000 miembros a lo largo del país, contando con adherentes  a través de todo el espectro socioeconómico y profesional. Organizada en línea con una de las primeras parroquias Cristianas, los “nucleos” locales o congregaciones, son centros donde la hoasca sacramental es consumida en prolongadas ceremonias rituales bimensuales que son presididas por “maestres” locales, lideres de la secta religiosa. Aunque no es la única iglesia sincretica Brasilera  que utiliza hoasca como un sacramento ritual, siendo la secta del Santo Daime  la mas grande y mas conocida, la UDV posee la estructura organizacional mas fuerte asi como la membresia mas altamente disciplinada.  De todas las iglesias de hoasca en Brasil, la UDV fue también fundamental en convencer a la comisión de narcoticos del gobierno de remover la hoasca de la lista de drogas prohibidas, lo que fue logrado en 1987 para uso dentro de contextos ceremoniales religiosos.

Aunque alcanzo cierta atención e incluso notoriedad en la literatura y prensa popular Norteamericana, mas notablemente en el trabajo de William Burroughs y Allen Ginsberg (1963), el fenómeno fisiológico inducido por la hoasca no ha sido sujeto de virtualmente ningún estudio riguroso. Varios viajeros a la cuenca del amazonas han informado sus propias experiencias de primera mano con hoasca (Weil, 1980), mientras que las narrativas antropológicas tanto formales como informales han excitado la imaginación publica (Lamb, 1971; Luna y Amaringo, 1991). En efecto, el interés en las exóticas tradiciones amazónicas y los efectos de la hoasca han provocado un constante flujo de turistas Norteamericanos, usualmente atraídos por artículos y avisos en revistas populares y “New age” (Krajick, 1992; Ott, 1993). La preocupación sobre posibles efectos fisiológicos adversos en la salud en que podrían incurrir estos viajeros ingenuos también ha sido planteado por una notable autoridad antropológica en el uso de hoasca en el Amazonas (Dobkin de Rios, 1994). Contratado con testimonios de mejorías en el funcionamiento psicológico y moral por adherentes de las iglesias sincreticas de hoasca en Brazil, un estudio formal que explore los efectos del uso de largo plazo de este inusual brebaje alucinógeno, pareciera ser indicado.

Durante el verano de 1993, un grupo multinacional de investigadores biomédicos de los Estados Unidos, Finlandia y Brazil se reunió en Manaos, la ciudad capital del estado Brasilero de Amazonia, para llevar a cabo un examen de los efectos psicológicos y bioquímicos de la hoasca. Previo a la ejecución del estudio, una invitación fue extendida por la Uniao do Vegetal para conducir una investigación sobre la toxicidad del “te” de hoasca. Dada la larga historia de represión de su movimiento religioso y el uso de la hoasca sacramental previa a la aprobación gubernamental  de 1987, los lideres de la UDV concluyeron que las conclusiones de un justo y objetivo estudio científico podría tener un valor protector en el futuro si los vientos políticos de Brasil cambiasen. Consecuentemente, y tras consultar con el grupo de investigación Norteamericano, se decidió utilizar el viejo nucleo en las afueras de Rio Branco, en Manaos, donde un gran porcentaje de los miembros han consumido hoasca ritualmente en una base regular por mas de 10 años. Dada la complicada logística y los requisitos impuestos sobre los sujetos de este estudio, la hermetica estructura organizacional de la UDV, y sus miembros altamente disciplinados demostraron ser invaluables en el exitoso logro de los objetivos del proyecto. La Parte 1 de este documento detalla los resultados de nuestra investigación sobre los efectos del te de hoasca en la función psicológica y la parte 2 discutira nuestros exámenes de los efectos de la hoasca en la bioquímica humana.

Metodos

Quince miembros de la iglesia sincretica, Uniao do Vegetal, que vivian en la ciudad del Amazonas Brasilero Manaos, fueron seleccionados al azar de un grupo mas grande de voluntarios. El criterio de inclusión en el estudio considero membresia en la UDV de por al menos 10 años. Los miembros de la UDV participan en rituales de su iglesia que utilizan hoasca como un sacramento psicoactivo por un minimo de dos veces al mes, pero a menudo con una frecuencia de varias veces por semana, aunque siempre dentro de un contexto ritual. Además de participación regular en el consumo ceremonial de hoasca, la UDV requiere de sus miembros una abstinencia completa de todas las demás sustancias psicoactivas, incluido el alcohol, tabaco, marihuana, cocaína y anfetaminas. Quince sujetos control que nunca habían consumido hoasca fueron también reclutados, con el objetivo de emparejar a todos ellos respecto a los parámetros demográficos. Debido al relativamente pequeño tamaño de la muestra, y la necesidad de limitar el número de variables, todas los sujetos experimentales y de control fueron hombres. Los controles fueron emparejados compatiblemente con los sujetos experimentales sobre los parámetros de edad, etnia, estado civil y nivel de educación. Aunque se trató de controlar la dieta y el consumo actual de alcohol, el cumplimiento completo no fue posible de conseguir. Debido a las difíciles condiciones campo así como las limitaciones de tiempo, no fue posible analizar completamente todos los datos demográficos hasta después del inicio del estudio real. En ese momento también se identifico que los sujetos control tenían ingresos anuales significativamente mayores que sujetos experimentales. Al tratar de explicar esta discrepancia se observó que el método de reclutamiento de los sujetos controles había solicitado a cada uno de los sujetos experimentales que proveyesen para el estudio a un amigo cercano o asociado que nunca había participado en ceremonias de la UDV ni había consumido hoasca en ningun otra circunstancia. Se observo en retrospectiva que varios sujetos experimentales habían pedido a sus supervisores en sus lugares de trabajo que fuesen voluntarios para el estudio.

Se utilizo una variedad de parámetros para evaluar los niveles pasados y actuales de
funciónes psicológicas. Tanto los sujetos experimentales como los del grupo de control fueron sometidos a entrevistas estructuradas de diagnóstico psiquiátrico (Entrevista Compuesta de Diagnóstico Internacional [CIDI]), pruebas de personalidad (Cuestionario de Personalidad Tridimensional [TPQ]), y pruebas neuropsicológicas (OMS-UCLA Prueba de aprendizaje auditivo verbal). Los sujetos experimentales, pero no los sujetos controles, fueron requeridos de llenar un cuestionario adicional (Escala de Valoración de alucinógenos [Hrs]), tras una sesión de hoasca. Cada uno de los sujetos experimentales fueron también entrevistados en un formato semi-estructurado diseñado para conocer sus historias de vida.

Todos los sujetos hablaban portugués  como única lengua. Versiones en Portugués del CIDI y TPQ fueron provistas para este estudio, habiendo sido traducidas previamente y validadas en portugués por los creadores de estos instrumentos. Versiones en portugués de la prueba de aprendizaje auditivo verbal WHO-UCLA y la HRS fueron desarrolladas para este estudio por colaboradores Brasileros, que tradujeron estos instrumentos primero al portugués, luego  nuevamente al  Inglés, y finalmente de vuelta una vez más al Portugués. Las sesiones del CIDI y la prueba de aprendizaje auditivo verbal WHO-UCLA se llevaron a cabo con la colaboración de profesionales de salud mental Brasileros  instruidos en su administración. El TPQ y HRS se cuestionarios auto aplicables. Las entrevistas de historia vida semi-estructuradas fueron realizadas por un psiquiatra de habla inglesa con la asistencia de un intérprete con fluidez en Inglés y Portugués. Todas las entrevistas de historia de vida fueron grabadas.

Entrevista Internacional de Diagnostico Compuesto

El CIDI es una entrevista de  diagnostico completa y estandarizada para la evaluación de trastornos mentales de acuerdo a las definiciones y criterios de la ICD-10 y DSM-III-R (Robbins et al., 1988). El CIDI fue concebido para su uso en una variedad de culturas y ambientes. Aunque su aplicación principal ha sido para estudios epidemiológicos de trastornos mentales, el CIDI también ha sido utilizado para fines clínicos y de investigación. En el curso de su desarrollo, el CIDI  ha sido sometido a una serie de pruebas en diferentes condiciones, países y culturas para la viabilidad en la cobertura de diagnóstico, fiabilidad de test-retest, y fiabilidad del procedimiento (Wittchen et al., 1991).

Cuestionario Tridimensional de Personalidad

El TPQ es un instrumento de 100 ítems de verdadero/falso, autoadministrado, que solo requiere papel y lápiz y que toma aproximadamente 15 minutos para completar (Cloninger, 1987a). El cuestionario mide los tres mayores ordenes de dimension de la personalidad en búsqueda de novedad, rechazo al daño, y dependencia de recompensa, cad una de las cuales mide cuatro ordenes de dimensión inferiores (Cloninger, 1987b)

El dominio de la búsqueda de novedad mide los espectros de excitabilidad exploratoria frente a rigidez estoica (9 items), impulsividad versus reflexión (8 items),extravagancia versus reserva (7 ítems),y desorden versus regimentación (10 items). El dominio del  rechazo al daño mide el espectro de preocupación anticipatoria versus el optimismo desinhibido (10 items), el miedo a
la incertidumbre versus confianza (7 ítems), la timidez con extraños versus gregarismo (7 ítems), y la fatiga y  astenia versus vigor (10 items). El dominio de la dependencia de recompensa mide los espectros de sentimentalismo versus insensibilidad (5 items), la persistencia versus indecisión (9 items), apego versus desprendimiento (11 items), y la dependencia versus independencia (5 items). El TPQ se basa en un modelo biosocial unificado de la personalidad que integra conceptos centrados en bases neuroanatómicas y neurofisiológicas de tendencias de conducta, estilos de aprendizaje, y la interacción adaptativa de las tres dimensiones de la personalidad (Cloninger et al., 1991).

Prueba de Aprendizaje Auditivo Verbal WHO-UCLA

La prueba de aprendizaje auditivo verbal WHO-UCLA es una prueba simple de aprendizaje de listas, similar a la Prueba de aprendizaje Verbal de Rey (Rey, 1964), pero que también es adecuada para su uso en contextos para su uso en contextos interculturales y que es sensible a lgrados leves de disfunción cognitiva. Para poder ser familiar a una variedad de culturas, la prueba consta de una lista de elementos cuidadosamente seleccionados como partes del cuerpo, herramientas, objetos del hogar, y vehículos de transporte común (Maj et al., 1993). A los sujetos se les lee una lista de 15 elementos a razón de aproximadamente una palabra por segundo, tras lo cual se les pide recitar tantas palabras como puedan recordar. La misma lista se lee a los sujetos un total de cinco veces sucesivas, y en cada ocasión se pide a los sujetos que reciten tantas palabras como puedan recordar. Esto es seguido por una prueba de interferencia en la cual a los sujetos se les leen 15 palabras de una segunda lista y se les pide que reciten tantas palabras como puedan de la segunda lista, y a continuación se les pide que reciten las palabras de la primera lista. Para la prueba final, a los sujetos se les lee una lista de 30 palabras, la mitad de las cuales (de forma aleatoria) son de la lista original. Luego se les pide a los sujetos que indiquen a continuación de cada palabra leida, si es que acaso la reconocen como parte de la lista original de 15 palabras.

Escala de Clasificación Alucinógena

La HRS es un cuestionario de 126 elementos, originalmente desarrollado para evaluar el rango de efectos inducidos por la administración intravenosa de Dimetiltriptamina sintética (Strassman et al., 1994). Una escala de 0 a 4 es utilizada para la mayoría de las preguntas siendo 0 = para nada, 1= levemente, 2= moderadamente, 3= bastante, y 4= extremadamente. Las respuestas a los Items son analizadas de acuerdo a tres agrupaciones conceptuales coherentes:  somestesia (efectos cutáneos/táctiles, interoceptivos y viscerales), afecto (respuestas emocionales/afectivas), percepción (experiencia visual, auditiva, gustativa y olfativa), cognición (alteraciones en procesos de pensamiento o en contenidos), volición (un cambio en la capacidad de voluntariamente interactuar con ellos mismos, el ambiente, o ciertos aspectos de la experiencia), e intensidad (severidad de los varios aspectos de la experiencia.

Entrevista de Historia de Vida

Cada uno de los 15 sujetos experimentales estuvo de acuerdo en someterse a una entrevista de aproximadamente una hora de duración y conducida por un psiquiatra (C.S.G.). La entrevista considero varias facetas de sus vida relacionada con su experiencia como miembros de la Uniao Do Vegetal y su frecuente participación en rituales que utilizaban el sacramento psicoactivo Hoasca.  Las entrevistas se realizaron, con la ayuda de un traductor, de una forma semiestructurada y sin limites fijos. A cada sujeto se le pidió que “dijera la historia de su vida desde antes de tomar por primera vez te de hoasca…hasta cuando por pimera vez se informo de la UDV y los efectos de la hoasca…hasta como su vida se ha desarrollado desde el tiempo en que se convirtió en parte de la UDV.

Resultados

Diagnostico Psiquiatrico

Se realizo una entrevista psiquiátrica estructurada con cada uno de los 15 sujetos experimentales y cada uno de los sujetos controles normales. La administración del CIDI identifico que si bien ninguno de los sujetos experimentales de la UDV tenía actualmente un diagnostico psiquiátrico, se encontraron diagnósticos  de desorden de abuso de alcohol e hipocondriasis en dos de los sujetos control emparejados. Sin embargo, la evaluación de los diagnosticos psiquiátricos (aunque no continuaban siendo activos) indico que, de acuerdo a criterios de ICD-10 y DSM-III, cinco de los sujetos experimentales de la UDV habían tenido formalmente desordenes de abuso de alcohol, dos habían tenido desorden depresivo mayor, y tres habían tenido anteriormente desordenes de ansiedad fóbica. Por otro lado, dentro de los 15 sujetos control, solo un sujeto había tenido anteriormente  un desorden psiquiátrico que ya no estaba presente – un desorden de abuso de alcohol que había remitido 2 años antes del estudio.

Pruebas de Personalidad

El TPQ, que mide los tres dominios de búsqueda de novedad, rechazo al daño y dependencia de recompensa, fue administrado a los 15 sujetos consumidores de largo plazo de hoasca y a los 15 sujetos controles no consumidores de hoasca.  Las medias, desviaciones estándar y los resultados de comparación de pruebas-T se muestran en la Tabla 1. Hallazgos significativos en la búsqueda de novedad incluyeron sujetos de la UDV con mayores rigidez estoica versus excitabilidad exploratoria (p <.049) y mayor regimentacion versus desorden (p<.016).Una tendencia hacia la de diferencia de grupos se encontró a lo largo del espectro de mayor reflexión versus impulsividad (p  <.1). No hubo diferencias entre grupos a lo largo del espectro de reserva versus extravagancia (p <.514). La sumatoria de los 4 espectros del dominio de la búsqueda de novedad identificó un diferencia altamente significativa entre los dos grupos (p <.0054).

El análisis del dominio de rechazo al daño de la TPQ también identifico diferencias significativas entre los dos grupos. El grupo de sujetos experimentales de la UDV  mostraron significativamente más confianza versus miedo a la incertidumbre (p <.043) con una tendencia hacia mayor sociabilidad versus la timidez con extraños (p <.067) y mayor optimismo desinhibido versus preocupaciones de anticipación (p <.098). Totalizando los cuatros espectros de la dimensión del rechazo al daño se encontró una diferencia significativa entre los dos grupos (p <.011).

El análisis del dominio final del TPQ respecto a dependencia de recompensa no mostro ninguna diferencia significativa entre los dos grupos, ni en puntaje total  ni en ninguno de los puntajes de los subdominios.

Pruebas Neuropsicológicas

A la totalidad de los 15 sujetos experimentales y de los 15 sujetos controles se les administro la Prueba de Aprendizaje de Memoria Auditiva Verbal WHO-UCLA (Tabla 2). Los sujetos experimentales se desempeñaron significativamente mejor que los sujetos controles en el recuerdo de palabras en la quinta prueba de aprendizaje (p <.038). Los sujetos experimentales también se desempeñaron mejor que los sujetos controles, aunque no en un grado estadístico significativo, en las siguientes pruebas: cantidad de palabras recordadas (p <.253), recuerdo demorado (p <.248), y palabras recordadas después de la interferencia (p <.158). No hubo diferencia entre ambos grupos en sus capacidades colectivas en la prueba respecto al numero de errores falso-positivos para la prueba de reconocimiento (p <.602).

Evaluacion Fenomenologica

La Escala de Clasificación Alucinógena (HRS) fue completada por cada uno de los sujetos de la UDV dentro de la hora siguiente del cierre de la sesión experimental de hoasca, donde se evaluaron una variedad de parámetros  médicos y bioquímicos. El análisis de los 126  items del HRS arrojo hallazgos que ubican a la experiencia con hoasca en el extremo suave del espectro si se contrasta con la experiencia de la altamente potente y de rápida acción Dimetiltriptamina (DMT) intravenosa. Mientras la experiencia altamente intensa del DMT finaliza en menos de 30 minutos, la experiencia completa con hoasca dura un promedio de 4 horas. El análisis de los datos revela que los grupos clínicos del HRS para los sujetos consumidores de hoasca obtuvo puntajes en el rango relativamente suave al ser contrastados con investigaciones anteriores  sobre los efectos del DMT intravenoso (Strassman et al., 1994).  Las agrupaciones de intensidad (1.633 +-.533), afeccion (.947 +-.229), cognición (.908  +-.494), y volición (1.309+-.429) fueron compatibles con una experiencia de DMT intravenoso a un nivel de dosis de .1 y .2 mg/kg, mientras que la agrupación de percepción (.484+-.501) fue comparable con una experiencia de DMT intravenoso de .1 mg/kg y la agrupación de somatestesia (.367 +-.256) fue menos apreciable que la menor dosis de DMT intravenoso (.05 mg/kg) utilizada.

Entrevistas de Historia de Vida

Todos los sujetos experimentales entregaron información detallada sobre sus historias personales, con particular énfasis en como su participación en la UDV y su experiencia con hoasca han impactado el curso de sus vidas. El rango de edades al momento del estudio era de 26 a 48 años, con una edad media de 37.  Dos habían nacido dentro de la UDV, mientras que otros 13 han sido formalmente  miembros por entre 10 y 18 años, con una duración media en su membresia de 14 años.  Ellos eran en aquel momento maestres (lideres de la iglesia), dos eran hijos de maestres mayores, y uno era yerno de un maestre mayor.

Muchos de los sujetos informaron de una variedad de comportamientos disfuncionales arraigados antes de su entrada a la UDV. Once sujetos informaron haber tenido una historia de uso moderado a severo de alcohol antes de entrar a la UDV, con cinco de ellos declarando episodios de vinculación asociada a comportamiento violento. Dos habían sido encarcelados debido a su violencia. Cuatro sujetos relataron también haberse involucrado anteriormente con otras drogas de abuso, incluyendo cocaína y anfetaminas. Ocho de los once sujetos con historias previas de uso y abuso de alcohol y otras drogas eran adictos a la nicotina al momento de su primer encuentro con la UDV y el uso ritual de la Hoasca.  Autodescripciones adicionales  antes de sus ingresos a la iglesia incluyeron “impulsivo”, “irrespetuoso”, “enojado”, “agresivo”, “confrontacional”, “rebelde”, “irresponsable”, “alienados y “fracasado”.

Los 15 sujetos de la UDV informaron que su experiencia con el uso ritual de hoasca como un sacramento ritual psicoactivo había tenido un profundo impacto en el curso de sus vidas. Para muchos de ellos, el momento critico fue su primera experiencia bajo la influencia de la hoasca. Un tema común fue la creencia percibida durante el estado de conciencia alterada inducido de que ellos se encontraban en una senda autodestructiva que inevitablemente los llevaría a la ruina e incluso a la muerte a no ser que cambiasen radicalmente su orientación y conducta personal. Algunos ejemplos incluyen: “Tuve una visión de mi mismo yendo en automóvil a una fiesta. Habia un terrible accidente y me pude ver a mi mismo muriendo”. “ Estaba en un carnaval, en un carrusel que daba vueltas y vueltas y vueltas sin nunca detenerse. No sabia como bajarme. Estaba muy asustado”. “Podia ver hacia donde iba con la vida que llevaba. Podia verme a mi mismo terminando en un hospital, en una prisión, en un cementerio”. “Me vi a mi mismo arrestado y llevado a prisión. Me iban a ejecutar por un horrible crimen que había cometido”. Los sujetos también informaron que mientras estaban en medio de su pesadillezca experiencia visionaria, se encontraban con el fundador de la UDV, el Maestre Gabriel, quien los libraba de sus terrores: “Vi estos animales feos, horribles. Ellos me atacaron. Mi cuerpo fue desmembrado, había diferentes partes yaciendo por todo el suelo. Luego vi al Maestre. El me dijo que yo tendría que poner todas las partes de mi cuerpo juntas nuevamente”. “Corri por la selva aterrorizado de que iba a morir. Luego vi al Maestre. El me miro. Estuve bañado en su luz. Supe que iba a estar bien”. “Estaba en una canoa, fuera de control, descendiendo por el rio. Pense que iba a morir. Pero luego vi al Maestre Gabriel en una canoa en frente de mi. Supe  que en tanto me quedase con el Maestre estaría seguro.

Los sujetos informaron que desde que ingresaron a la UDV   sus vidas han sufrido profundos cambios. En adición a dejar completamente el alcohol, el cigarrillo y otras drogas de abuso, los sujetos declararon enfáticamente que su orientación al mundo que los rodea y su conducta diaria había pasado por una reestructuración radical: “Normalmente no me importaba nadie, pero ahora se lo que es la responsabilidad. Cada dia trabajo en ser un buen padre, buen esposo, buen amigo y un buen trabajador. Intento hacer lo que puedo para ayudar a otros…..he aprendido a ser mas calmado, mas confiado en mi  mismo, a aceptar mas a los otros….he pasado a través de una transformación”. Los sujetos enfatizan la importancia de “practicar buenas obras”, fijarse en sus propias palabras y tener respeto por la naturaleza.  Finalmente los sujetos informan el haber experimentado mejoras en su  memoria y concentración, y estados de animo positivos continuos, satisfacción en sus interacciones diarias, y un sentimiento de significado y coherencia en sus vidas.

Los sujetos inequívocamente atribuyeron los cambios positivos en sus vidas a su incorporación a la UDV y a su participación en la ingestión ceremonial de Hoasca. Ellos vieron a la Hoasca como un catalizador en su evolución psicológica y moral, pero fueron prontos en indicar, sin embargo, que no fue solamente la hoasca la responsable, sino mas bien el haber consumido hoasca dentro del contexto y estructura ritual de la UDV. Varios de los sujetos fueron de hecho bastante críticos de otros grupos brasileros que utilizan hoasca en ambientes menos controlados y menos enfocados. Los sujetos describieron a la UDV como una “nave” que les permitia navegar en forma segura los usualmente turbulentos estados de conciencia inducidos por la ingestión de hoasca. La UDV es su “madre….familia…..casa de amigos” entregándoles “guía y orientación” y permitiéndoles caminar el “camino recto”. Ellos enfatizaron la importancia de la “uniao” o unión, de las plantas y de la gente. Sin la estructura de la UDV, los sujetos sostuvieron, las experiencias de hoasca pueden ser impredecibles y llevar a un excesivo sentido del “yo”. Dentro de la “casa de la UDV”, sin embargo, el estado inducido por la hoasca es controlado y dirigido “bajo el camino de la simplicidad y la humildad”.

Discusion

Asi como esta investigación fue un primer intento de estudiar el fenómeno del uso de la hoasca desde una perspectiva biomédica, y asi como el emplazamiento para este estudio fue relativamente primitivo (la amazonia brasilera), estos resultados requieren ser vistos  como preliminares y tentativos. Sin embargo, los resultados presentados son intrigantes y hasta cierto punto inesperados. Las evaluaciones de diagnostico psiquiátrico revelaron que  a pesar que un apreciable porcentaje de nuestros sujetos usuarios de hoasca de largo plazo habían tenido desordenes de abuso de alcohol, depresión o ansiedad antes de sus iniciaciones dentro de la iglesia de hoasca, todos los desordenes habían remitido sin recurrencia tras la entrada a la UDV. Este cambio fue particularmente notorio en el area de consumo de alcohol excesivo, en donde además de los cinco sujetos que tuvieron diagnostico por el CIDI de desorden de abuso de alcohol previo, seis sujetos adicionales informaron patrones moderados  de consumo de alcohol que quedaron cortos de alcanzar actualmente un estatus de diagnostico psiquiátrico en una entrevista formalmente estructurada. Todos estos once sujetos con problemas de alcohol previos alcanzaron una abstinencia total poco tiempo después de afiliarse a la iglesia de hoasca. Ademas de sus problemas crónicos de uso de sustancias, los sujetos se mostraron también bastante empáticos con la idea de que habían pasado por transformaciónes radicales en sus comportamientos, sus actitudes hacia los demás, y su visión de la vida. Estaban convencidos que han sido capaces de eliminar su ira crónica, su resentimiento, agresión y alienación, así como también pudieron adquirir mayor control de si mismos, responsabilidad frente a sus familias y comunidades, y realización personal a través de su participación en las ceremonias de hoasca de la UDV. Aunque los saludables efectos  de un sistema de apoyo de un grupo fuerte y de afiliación religiosa no puede ser minimizado, no es inconcebible que el uso de largo plazo de la hoasca en si pueda tener un efecto positivo y terapéutico directo sobre el estatus psiquiátrico y funcional de nuestros sujetos. Analisis bioquímicos previos de las preparaciones de hoasca han identificado una significativa acción de inhibición de monoamino oxidasa (Mckenna et al., 1984), y podría ser relevante para estos resultados clínicos.

La evaluación de personalidad utilizando el Cuestionario de Personalidad Tridimensional revelo diferencias significativas entre los sujetos de la UDV y los controles normales en ambos dominios de búsqueda de novedad y rechazo al daño, pero no el dominio de la dependencia de recompensa. Los sujetos de la UDV tuvieron puntajes significativamente más bajos tanto en las dimensiones de búsqueda de novedad como en el rechazo al daño en comparación con los sujetos controles. Los individuos que tuvieron puntajes relativamente bajos en búsqueda de novedad han sido descritos en la literatura psiquiátrica como reflexivos, rígidos, leales, estoicos, de temperamento lento, frugales, metodicos y persistentes (Cloninger, 1987b). Los puntajes bajos en búsqueda de novedad son también asociados con comportamientos generales consistentes con alto atractivo social y madurez emocional (Cloninger et el., 1991).  Los individuos con bajos puntajes de rechazo al daño son descritos como seguros de si mismos, relajados, optimistas, despreocupados, desinhibidos, extrovertidos y energéticos (Cloninger, 1987b). La asociación de baja búsqueda de novedad con bajo rechazo al daño ha sido identificado con  los rasgos de hipertimia, jovialidad, terquedad y sobreconfianza (Cloninger, 1978b). Ya que las dimensiones de personalidad medidas en el TPQ se cree que son tendencias heredables, una pregunta pertinente que surge de estos resultados es si acaso los atributos de personalidad en la forma en que fueron medidos aquí han sido influenciados por consumo de largo plazo de hoasca ceremonial o mas bien son factores predichos específicamente para individuos que se involucran con un proceso como el de la UDV?

Un problema similar surge con la interpretación de los datos neuropsicológicos. Aunque los sujetos bebedores de hoasca de largo plazo de la UDV obtuvieron puntajes significativamente mas altos en las pruebas neuropsicológicas comparado con los controles que no bebían hoasca, tal como fue medido en la prueba de memoria de aprendizaje auditivo verbal WHO-UCLA, la falta de datos retrospectivos hace imposible determinar  si el te de hoasca ha tenido un efecto de mejora cognitiva o no. Aunque los sujetos de la UDV  hablaron extensamente  de cómo la hoasca había mejorado sus poderes de memoria y concentración, la presente metodología  no fue diseñada  para  comprobar definitivamente esta conexión. Solo con una evaluación comparativa del desempeño neuropsicológico antes de su primera experiencia con consumo de hoasca  podría establecerse una comprensión exhaustiva de los efectos de largo plazo de la hoasca sobre el estatus cognitivo. Además, solo al administrar dichas mediciones en sujetos novatos, y luego darles un seguimiento prospectivo a través del tiempo con evaluaciones seriales tras involucrarse con la UDV y el uso ritual de la hoasca, se podría definitivamente  determinar si acaso la hoasca efectivamente mejora el estatus cognitivo. La aproximación metodológica utilizada para el presente estudio fue destinada a ser preliminar y exploratoria, y no poseía las necesarias logísticas que hubiesen permitido para tal estudio prospectivo. Las indicaciones son, sin embargo, que dado el análisis de los datos presentados, el consumo de largo plazo de hoasca dentro del emplazamiento ceremonial y estructurado de la UDV pareciera no ejercer un efecto perjudicial en la función neuropsicológica.

Este estudio ha sido un intento inicial para aplicar rigurosamente modelos y herramientas de investigación contemporáneos sobre el poco estudiado fenómeno del uso ceremonial de la planta alucinógena hoasca. Aunque posee una larga tradición de uso entre las gentes indígenas de la cuenca del Amazonas, el esparcimiento de su aplicación medicinal por las poblaciones de razas mestizas, y el desarrollo de Iglesias sincreticas en Brazil durante el siglo XX, los investigadores médicos y psiquiátricos han fallado hasta ahora en abordar la pregunta de cuales son los efectos de esta planta alucinógena tan poco usual. Los testimonios de sus efectos de mejoras en salud y efectos restauradores necesitan ser explorados, así como los alegatos de su potencial para producir efectos perjudiciales. El establecimiento de autorizaciones legales dentro de un contexto religioso en Brasil entrega un prerrequisito importante y necesario para futuras investigaciones objetivas y exhaustivas.  El uso ceremonial de hoasca, así como fue estudiado dentro del marco de este proyecto de investigación, es claramente un fenómeno muy diferente de la noción convencional de “abuso de drogas”. De hecho, su aparente impacto sobre los sujetos evaluados en el curso de nuestras investigaciones pareciera haber sido positivo y terapéutico, tanto en la auto evaluación como en las pruebas objetivas. Hay claramente una necesidad de hacer un seguimiento riguroso y exhaustivo sobre las exploraciones preliminares que aca se informan, no solo para elucidar en mayor profundidad el fenómeno único del uso de hoasca dentro de un emplazamiento ceremonial altamente estructurado  sino que tambien por el creciente interés por el uso de hoasca en Norteamérica y Europa. Seria imperativo delinear cuidadosamente el potencial para efectos adversos asi como el establecer los parámetros de seguridad optimos dentro de los cuales la hoasca podría ser consumida. Bajo esta visión, un estudio cuidadoso de la estructura ceremonial y salvaguardas de tales grupos podría facilitar  el desarrollo de investigaciones futuras. Es nuestro deseo que los próximos esfuerzos por investigar el fenómeno de la hoasca pueda explorar estos asuntos, y determinar si acaso nuestros resultados preliminares pueden ser replicados. Si considerar si acaso estos resultados serán finalmente corroborados, creemos que hemos demostrado que este fenómeno fascinante, aunque descuidado, puede ser rigurosamente estudiado utilizando las mejores herramientas de investigación.

The Journal of Nervous & Mental Disease vol 184 No. 2
(c) Williams & Wilkins 1996. All Rights Reserved.
Volume 184(2) February 1996 pp 86-94

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AYAHUASCA. TURISMO ESPIRITUAL AMAZONICO Y MODA OCCIDENTAL

AYAHUASCA. TURISMO ESPIRITUAL AMAZONICO Y MODA OCCIDENTAL.

En los últimos 5-7 años, la ayahuasca se está convirtiendo, desgraciadamente, tanto para los pueblos primigenios amazónicos como para los occidentales en un fenómeno de consumo.

En la Amazonia, al descubrir el interés de Occidente en su cultura y de sus productos naturales, ha conllevado que surjan falsos curanderos en busca del dólar. Lo que era una práctica de los indígenas, sus curacas,… una forma de conocimiento y curación milenaria, ha pasado a ser una forma de ingresos.

Ello conlleva una degradación del espíritu del uso de las plantas medicinales.

Y en Occidente, la búsqueda del conocerse a sí mismo, la época del movimiento hippie, el fenómeno del aprendizaje de otras culturas, las sustancias psicoactivas,  la irracionalidad occidental ha hecho que ese saber milenario se esté prostituyendo.

Como se comenta en el Manifiesto de la Ayahuasca, publicado recientemente, los “facilitadores” de la planta, entre los cuales me encuentro “yo”, no entendemos ni compartimos como se  realizan sesiones/ceremonias sin ningún tipo de preparación, sin ningún ritual, utilizando música enlatada; no han aprendido la esencia del trabajo, no tienen en cuenta las características medicas y psicológicas de quien va a participar en una toma.

Actualmente internet ofrece la posibilidad de comprar la planta y recibirla en cualquier parte del mundo. Otra verdadera monstruosidad, cualquiera puede comprarla y tomarla por su cuenta, sin darse cuenta del peligro que ello conlleva.

Ya sé que estoy tirando “piedras contra mí mismo”, así podrán opinar, pero creo mi deber denunciar a los falsos curanderos y facilitadores, aunque ello pueda de rebote afectarme.

Por último, les presento un video que ha realizado un conocido, Raúl Diego Nelson, con Jaime Torres, Takiwasi, hablando de este mismo tema.

Fernando Latorre

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CHAMANISMO Y CIENCIA EN LA ALTA AMAZONIA PERUANA

CHAMANISMO Y CIENCIA EN LA ALTA AMAZONIA PERUANA.

Por: Bia Labate

Traducción al español por Ricardo Díaz Mayorga

En Tarapoto, otra vez.

“Fuerzas invisibles te quieren atacar”, me decía un muchacho joven y bello, en español con un fuerte acento francés, mientras comíamos una chifa (gastronomía chino-peruana, una institución con más de un siglo) en la remota y agitadísima ciudad de Tarapoto, en la Alta Amazonía peruana. No sabía bien si estaba concentrada en su explicación, o si intentaba descifrar qué era aquel extraño adorno colgando en una tienda en la esquina de enfrente (después de algún tiempo, llegué a la conclusión de que el apéndice protuberante que se balanceaba en el aire era probablemente la parte de atrás de un enorme dragón de fantasía, esto es, la cola…). Sustos estéticos aparte (no poco comunes en esta región), la frase del muchacho resume una de las máximas del vegetalismo ayahuasquero del Perú, de que estamos en una permanente guerra espiritual, en la que fuerzas negativas invisibles tratan todo el tiempo de alcanzarnos, hacernos daño. Estas fuerzas pueden ser el mismo diablo, la envidia de otros, la avaricia, la seducción, la ira, el orgullo, el deseo de poder, o espíritus cuyo propósito es la simple destrucción; estas entidades pueden ser inclusive traicioneras, apareciéndose de manera agradable y engañándonos. Consumir ayahuasca y otras planta maestras (psicoactivas o no) en rituales con curanderos locales implica necesariamente adentrarse en un universo de relaciones simbióticas entre humanos y no humanos, donde las fronteras entre “bien” y “mal” no siempre son muy claras. Por ejemplo, la curación de una enfermedad puede implicar la devolución mágica de un ataque enemigo, o la destrucción de las fuerzas que causaron el mal. Manera elegante de decir: bienvenidos al mundo real de la brujería de la selva y su ciclo de ataques y contraataques, muy lejos de aquellas pinturas de alabanza a la Pachamama colgadas en espacios esotéricos de la ciudad de São Paulo.

Yo estaba allí junto con otros gringos para participar del congreso internacional de Medicinas Tradicionales, Interculturalidad y Salud Mental, promovido por Takiwasi, entre el 7 y 10 de junio de 2009, con el apoyo del Centro Médico de Estudios Interculturales (CEMI) de Colombia; Runa Wasi de la Argentina y la fundación internacional Ashoka. Takiwasi es una comunidad terapéutica para recuperación de dependientes de drogas, que funciona desde hace 15 años en Tarapoto, dirigida por el médico francés naturalizado peruano Jacques Mabit, de 54 años. El centro no se afilia a la tendencia conocido como de reducción de daños, según la cual “el uso más moderado es mejor que el uso abusivo”. En el caso de Takiwasi, el objetivo a ser alcanzado es la completa abstinencia. Ni el consumo de cigarrillos está permitido (recordando, sin embargo, que el tabaco es ampliamente utilizado en el vegetalismo peruano para protección, limpieza y sahumerio, siendo probablemente el mayor socio de la ayahuasca).

El tratamiento, que dura nueve meses, se da a partir de una combinación de tres matrices: el curanderismo amazónico (consumo de plantas maestras y purgativas en sesiones rituales, en oscuridad; dietas basadas en períodos de aislamiento y ayuno en tambos –improvisadas chozas sin paredes, en el bosque–; baños con plantas medicinales, entre otras prácticas); la medicina occidental (incluyendo alopatía y acompañamiento psicológico); y el catolicismo. Jacques me contó, para mi asombro, que en ésta última categoría entran las misas de liberación familiar (por lo general relacionadas con cuestiones de aborto e incesto) y oraciones de expulsión de malos espíritus, realizadas por él y por un sacerdote que trabaja en el lugar (descubrí que la iglesia católica aún conserva una antigua herencia de sacerdotes exorcistas, a pesar de que son escasos en tiempos actuales).

Actualmente, Takiwasi cuenta con 45 empleados, incluyendo un equipo de curanderos indígenas y mestizos, una enfermera y 6 psicólogos, tiene una biblioteca con 4.500 títulos y un laboratorio que fabrica 10 tipos de medicamentos, tinturas, resinas y ungüentos. El centro también promueve 12 dietas (retiros de una semana), y 6 seminarios de autoconocimiento (talleres de tres semanas) por año. Hay empleados de diversas nacionalidades, principalmente de Perú, seguido por franceses. A pesar de esta infraestructura, la población de pacientes es muy pequeña: 15. Todos son hombres, de la región y también de otros países.

Jacques ha conseguido sacar adelante el proyecto sin tener una financiación regular y permanente, sobreviviendo a duras penas, y a pesar de varios conflictos locales –en el momento, por ejemplo, hay pocos curanderos disponibles para trabajar en el centro. El psicólogo alemán Frank Pfitzner trabaja en la localidad y escribió su tesis de maestría en psicología en la Universidad Técnica de Berlín sobre la base del seguimiento de seis ex– pacientes del centro. Según él, la terapia que ofrece Takiwasi “generalmente tiene excelentes resultados”. Sin embargo, no existen estudios científicos que proporcionen datos estadísticos sobre el éxito del tratamiento –que vale la pena recordar, es siempre difícil de establecer, tanto por la dificultad de seguimiento de los antiguos pacientes, como en función de la variedad de criterios sobre la mejoría (sustancias utilizadas, duración de la abstinencia, calidad de vida, etc.)

Estaba por tercera vez en aquellos confines del Perú, doce años después de mi primera visita, muchas sesiones de ayahuasca y de libros escritos después. Como para muchas otras personas, Takiwasi funcionó para mí como puerta de entrada al chamanismo amazónico. El lugar es una especie de parada obligatoria en la carrera de los amantes de la ayahuasca; estando allí me vi confrontada con mi pasado. Yo todavía estaba interesada por el asunto, pero menos encantada que antes. Yo no sabía lo que venía, y la conversación con el muchacho me causó frío en la columna.

La ONU de las plantas

El encuentro fue inaugurado oficialmente el domingo 7 de junio, en el auditorio principal de Tarapoto, con la presencia del alcalde, con un show de danzas típicas de la región y con la bendición de un chamán inca-cristiano venido de Cusco, 700 km al sur. En verdad, el congreso fue muy afectado por el clima político del país, que acababa de vivir uno de los episodios más tristes de la historia reciente de los derechos indígenas: dos días antes, el 5, en que se conmemoraba en todo el país el “Día Mundial del Medio Ambiente”, las fuerzas de policía se enfrentaron a miles de indígenas que bloqueaban la carretera desde hacía varias semanas, en las afueras de la ciudad de Bagua, en el norte del Perú, a unos 200 kilómetros de Tarapoto. Resultado: El Baguazo, que el futuro talvez recuerde como la mayor matanza de la década en América Latina. Las cifras hablan de decenas de muertos en ambos bandos, heridos a tiros, lanzas, e incluso decapitados, muchos desaparecidos. Los 400 mil indígenas de la Amazonía peruana vienen protestando crecientemente contra el uso de la tierra amazónica por las empresas petroleras, la minería y la tala de árboles, proceso reglamentado por un reciente decreto-ley del presidente Alan García, ahora rechazado por un Congreso amedrentado. Desinformación en los medios de comunicación, toque de queda decretado en la región de la masacre, persecución y encarcelamiento de los defensores y representantes de los nativos; en fin, militarización total del caso, que hasta entonces era más político y social. Las carreteras fueron interrumpidas y las protestas se expandieron fuera del país. Así, la mayor parte de las comisiones indígenas esperadas para el encuentro no consiguieron llegar, vaciando parte del evento. La apertura incluyó un solemne homenaje a los muertos, “hermanos policías y nativos”, y enfatizando en “no matar jamás”.

Al día siguiente, por la mañana, un ritual de mesa andina inauguró el congreso en “Río Shilcayo”, un resort con mucha madera, bungalows, piscina y conexión inalámbrica. Fuimos informados de esperar el sonido de una enorme concha de caracol, que se oía desde lejos y que pasó a ser tocada para anunciar los intervalos de las conferencias. El “soplador” era Manuel García Ramírez, que vino especialmente para la reunión desde México, pronunció una conferencia sobre hongos y dirigió un temazcal. Vive en San José del Pacífico, estado de Oaxaca, meca de los hongos mágicos en México, sólo superado por la celebrada Huatla de Jiménez de María Sabina, visitada por los Beatles. En el aeropuerto, ya de regreso, Manuel me dio su tarjeta de visita, donde pude leer “medicina tradicional indígena: diagnósticos tradicionales, rituales de matrimonio y bautismo, psicoterapia transgeneracional, baños curativos y energizantes, rituales de curación”.

Alternando presentaciones académicas con declaraciones confesionales-intimistas, el evento reunió a 218 participantes de 22 países diferentes, y hubo 70 presentaciones, además de una agenda paralela de rituales y consultas, como sesiones de ayahuasca, quiropraxia inca, lectura de la hoja de coca, sobada del cuy y temazcal. Las actividades intelectuales ocurrían simultáneamente en cuatro salas, en la noche había rituales y durante el día también era posible programar las consultas.

El idioma oficial era el español. Había una palpitante identidad latinoamericana en el aire, y yo me deleitaba con los diferentes acentos en español, incluidos los de los extranjeros. Este detalle dice algo acerca de la naturaleza del encuentro, sobre todo si pensamos que en otras conferencias celebradas en el Perú sobre el tema del chamanismo se dan generalmente en inglés, como son los casos de “Soga del Alma” y de la “Amazon Convergence” (en Brasil, el centro Wasiwaska también organiza conferencias con reconocidos expertos internacionales para un público anglófono). Además, más de una vez quedé con la sensación de que los brasileños no hemos “caído en la cuenta”, de que formamos parte de América del Sur, y que no nos apropiamos debidamente de nuestra herencia hispana. Había una buena delegación de Brasil, entre antropólogos, psicólogos, representantes de la Fundación Nacional de Salud (FUNASA), miembros de la Unión do Vegetal (UDV) y del Santo Daime. Por otra parte, no faltó el tradicional y embarazoso portunhol: “Aerochica, aerochica, una “cueca [ropa interior] cuela” puer favor…”

El encuentro se dividió en cinco ejes que incluían las temáticas de: pueblos indígenas y salud mental; relación entre medicina tradicional y psicoterapia; políticas en salud mental; tratamiento de las adicciones; e investigación biomédica sobre la medicina tradicional. En mi opinión, la mayor virtud de este evento fue dar voz y visibilidad a las múltiples vertientes contemporáneas del uso de plantas sagradas y sus relaciones con la psicoterapia y la religión, más que ofrecer un análisis de estas prácticas en sí mismas. La gran mayoría de los trabajos presentados contemplaban iniciativas de utilización de la medicina tradicional indígena en contextos occidentales, y en menor medida, proyectos de investigación biomédica y atención psicológica de la salud mental de los pueblos indígenas. Aunque hubiese algunos indios presentes (y teniendo en cuenta que muchos no consiguieron llegar por los acontecimientos políticos), se trataba sobre todo de un encuentro de blancos interesados en cosas de indios. En los tres días que siguieron, pudimos pasear por una galería de personajes y experiencias terapéuticas basadas en la curación a través de ayahuasca, tabaco, peyote, hoja de coca, San Pedro, hongos, iboga, los sueños y el calendario maya. Me sentí en un parque de diversiones en donde no había colas para los juguetes.

Para Jean Langdon, antropóloga estadounidense que vive en Brasil desde hace 25 años, profesora de la UFSC y pionera en estudios sobre chamanismo, “todo esto es impresionante. Estamos viendo el resultado de un proceso que comenzó en los años 50 y 60, con la renovación del interés en los psicotrópicos, el nacimiento de la psicología transpersonal, y terapias como las de Grof con el LSD. Fui testigo del nacimiento del turismo psiconauta cuando vivía con los Siona en Putumayo, Colombia, en los años 70?. Entre su participación en una sesión de ayahuasca y otra de temazcal, la investigadora presentó los resultados de un estudio en colaboración con Isabel Santana de Rose sobre la reciente introducción de la ayahuasca entre los indios guaraníes de Santa Catarina por una vertiente neo-chamánica en conjunto con el Santo Daime –una innovación bienvenida para alborotar un poco nuestras concepciones puristas sobre tradición y autenticidad. El principal problema del evento, según Jean, sería justamente “la reproducción frecuente de una visión esencialista, según la cual, habría una forma original, primordial, fija y homogénea de las expresiones culturales. Nadie habla, por ejemplo, de la variedad de chamanismos que existe, incluso de aquella sin chamanes”. E incluso el mayor problema es que “todo el mundo se supone dueño de la verdad”. Tal vez es por eso que el encuentro haya sido tan divertido.

La planta me habló

Se dieron algunos debates acalorados sobre la relación de complementariedad o de oposición entre la medicina tradicional y el conocimiento biomédico. Por un lado, psicólogos, psiquiatras y practicantes del vegetalismo peruano argumentaron que es preciso seguir estrictamente las normas del consumo tradicional de la ayahuasca, esto es, una serie de rígidas prescripciones alimenticias y sexuales, así como el veto a las mujeres menstruantes en las ceremonias, bajo el riesgo de alocar (volver loco) o incluso matar a los demás participantes. De otro lado, estudiosos de diversas áreas, psiconautas europeos y algunos seguidores de corrientes ayahuasqueras brasileñas decían que tales reglas no son más que creencias o mitos. Aunque sea difícil establecer categorías fijas, y las diversas perspectivas tengan puntos de aproximación entre sí, podemos decir en términos generales, que mientras la gramática del primer grupo incluía expresiones tales como “peligro de infecciones espirituales”, el segundo pensaba en términos de “necesidad de integración de la experiencia”.

Para ilustrar un poco la tensión, un psiquiatra brasileño, por ejemplo, ironizó: “Una vez comí una buena feijoada [plato de fríjoles] antes de la sesión, y no vomité nada; en verdad, fue una de las experiencias más bellas de mi vida”. Aunque, tal vez, esto haya ocurrido por cuenta del “cuidado del Maestro y de Jesús”. Un psicólogo argentino presentó un power point con un gráfico que mostraba el seguimiento de 276 sesiones de ayahuasca, con 4.500 personas. Se mostraba el porcentaje de participantes que no había sentido los efectos de la sustancia y las posibles razones de esto. Una parte se atribuía al hecho de que había mujeres menstruantes en la sesión.

Un europeo, que conduce sesiones con espíritu de terapia de grupo y alguna influencia del imaginario daimista, andaba irritado de allá para acá, hablando en off “no es posible que, en pleno siglo XXI, promuevan un congreso supuestamente científico para reproducir creencias supersticiosas, sin ninguna base científica y, lo que es peor, muestra del tradicional intento machista de tratar a las mujeres como seres inferiores e impuros. Es como decir que le van a nacer pelos en las manos a quien se masturba!” Y desafiaba: “Vamos a hacer una sesión con 20 personas y poner a una mujer menstruante. Dudo que consigan descubrir quien es”. La antropóloga Luisa Belaúnde, 47 años, profesora de la UFBA, especialista en chamanismo amazónico y género, con quien estuve un día en Lima antes de ir a Tarapoto, no está de acuerdo con esta opinión: “Para muchos pueblos indígenas, el olor de la sangre menstrual es una forma de transmisión de energía muy fuerte, porque el olor revela la presencia de espíritus. Estos grupos creen que el olor podrido de la sangre menstrual atraerá espíritus que pudren. Por esto, sexo y dietas también son necesarios, ya que todo esto huele a “podrido”, y los espíritus no gustan de estos olores. Los espíritus de curación solo gustan las fragancias perfumadas de las plantas que dan conocimiento y salud”. La antropóloga estaba pensando en ir al Congreso, pero enfrentada a los recientes acontecimientos políticos se quedó retenida en Lima, trabajando activamente para mantener informadas las redes de la antropología amazónica sobre los desarrollos del caso. “No sé lo que será de nuestro futuro aquí”, suspiraba un poco deprimida. Y añadía: “Es difícil evaluar la cultura del otro a partir de nuestros propios valores. Las personas que no entienden la cosmovisión indígena fácilmente interpretan estas cosas como superstición y machismo.”

Jacques, que tuvo dengue durante el encuentro, realizó algunas intervenciones, alertando siempre en la necesidad de “seguir el contexto ritual tradicional”. Convertido él mismo en curandero, anunció sin ceremonia: “no se trata de defender el uso de la ayahuasca en sí mismo, sino un determinado tipo de uso de la ayahuasca. Algunas modalidades son perjudiciales. Si no se siguen las reglas correctas puede haber cruzadeira.” En una posición aún más radical, el médico colombiano Germán Zuluaga del CEMI, uno de los responsables de organizar el código de ética de la Unión de Médicos Indígenas Yageceros Colombianos (UMIYAC), de 2002, defiende la idea de que sólo los indios tienen derecho a hacer sesiones con ayahuasca. “No hay duda de que el origen de los conocimiento del yagé (nombre que recibe la ayahuasca en Colombia) procede de los grupos indígenas del piedemonte amazónico, que lo usan por lo menos desde el siglo 17. Deberíamos doblar las rodillas ante este conocimiento ancestral en lugar de querer imitarlos, usar sus ropas, sus plumas, sus cantos.” El médico, que mantiene un trabajo de tres décadas con las poblaciones amazónicas, continúa: “Cada vez hay más antropólogos, psicólogos y charlatanes que dicen ser terapeutas, curanderos, chamanes o médicos. La mayoría de estos usos son inadecuados, irresponsables y peligrosos. He recibido cientos de casos de personas que tienen graves problemas de salud por haber tomado yagé en contextos inadecuados. También existen algunos usos que traen beneficios. Pero en un nivel muy diferente del que se obtiene con el auténtico contexto tradicional indígena.”

De otro lado, un conductor de ceremonias europeo, un poco para llamar la atención, propone: “Considero muy problemática esta mistificación en torno de la figura del chamán. Me gusta pensarme como un barman de ayahuasca: trato de mantener una buena calidad de la bebida, un espacio limpio y cómodo, con orden, una música ambiente fina, y cuando tengo a alguien que necesita ayuda, le dedico atención. Lo demás, es entre la persona y la planta. Cada uno debe ser su propio maestro”. Zuluaga contragolpea: “Mientras estamos experimentando con el yagé, estamos perdiendo valiosos conocimientos ancestrales, además de la desaparición de los propios indios”. Bernd Brabec de Mori, 34 años, etnomusicólogo de la Academia Austríaca de Ciencias de Viena, termina por confundir un poco más: “ambos tipos de razonamiento, el que valora el taita (payé en Colombia) o el que enfatiza en la sustancia en sí (barman), piensan en términos de un ” chamanismo de la ayahuasca”, esto es, como si el binomio ayahuasca–chamán fuese una unidad en sí mismo. Resulta que esta relación no es natural ni obligatoria, ya que hay muchos tipos de chamanismo sin ayahuasca. Además, la relación entre un especialista como el chamán y la ayahuasca es probablemente mucho más reciente desde una perspectiva histórica de lo que se suele imaginar”.

Uno de los espacios más ricos del encuentro fueron los foros abiertos donde todos se podían expresar, y en los que se abordaron temas como: “¿los gringos pueden volverse curanderos?”, “¿cómo se pueden integrar las técnicas del curanderismo tradicional en un contexto cultural moderno?”, “¿hay esquizofrenia entre los indígenas?”, “¿cómo se da el proceso de aprendizaje en el mundo curanderil?”, o “¿qué son las visiones de la ayahuasca?”. El que más me gustó fue una discusión sobre una afirmación clásica de los indígenas, a menudo repetida por muchos tipos de personas (en diferentes contextos de uso), que “la ayahuasca me habría dicho” esto o aquello. ¿Son proyecciones de nuestro inconsciente? ¿Son potencialidades latentes de la psique humana, como son los dones artísticos? ¿Son elementos captados de un inconsciente colectivo? ¿Son voces de otros pueblos? ¿Son visitas de realidades del más allá? ¿Simples alucinaciones? ¿Efectos de principios activos específicos? Me sentía en un grupo terapéutico de reflexión y apoyo mutuo para consumidores occidentales de ayahuasca. Si no llegamos a una conclusión, por lo menos los términos de la pregunta eran comunes, y era reconfortante ver tanta gente excéntrica junto.

Diván y purgas

La mayor novedad del encuentro para mí fue descubrir una serie de modalidades de uso psicológico y psicoanalítico de la ayahuasca. Ya conocía grupos que realizan sesiones de integración de la experiencia, el famoso sharing [participación] en que los participantes exponen al inicio de las ceremonias sus intenciones, y al final comparten sus experiencias, por lo general con la mediación del líder (a menudo un psicólogo, pero no siempre). Ahora descubrí experiencias en que los conductores de las ceremonias son al mismo tiempo los terapeutas de los pacientes. Es como si yo fuese a mi psicólogo el martes y el sábado tomara ayahuasca con él.

La psicoanalista francesa Ghislaine Bourgogne, 51 años, presidente de la Maision qui Chante, representante de Takiwasi en el mundo de habla francesa, en Lyon, presentó su trabajo de sesiones de psicoanálisis acompañadas de sesiones de purga con tabaco (no olvidemos que en Francia la utilización de la ayahuasca está prohibido). Con su encantador acento francés, filosofó así: “La interculturalidad implica el diálogo y la articulación entre los campos de la medicina tradicional y la medicina moderna, así como entre América Latina y Europa. De esta forma, hay espacio para la creación de un nuevo conocimiento.” Según ella, que conoce el universo del vegetalismo desde hace 11 años,”la purga con tabaco es una valiosa ayuda en el proceso terapéutico, favoreciendo la toma de conciencia intuitiva, a veces muy sorprendente. En una época en que los antidepresivos son prescritos a menudo en Europa como respuesta a la crisis existencial surgida en el mundo moderno, esta práctica permite a muchas personas resolver situaciones muy complejas de manera mucho más sencilla, natural y sin gran costo”.

Otros ejemplos podrían citarse. Parecía haber una cierta unanimidad en torno al hecho de que la combinación de psicología y espiritualidad es muy eficiente. Relatos fascinantes fueron referidos, como el de un homosexual que pasó una vida oprimido, ocultando su sexualidad, y somatizando el problema, para finalmente ser encaminado a una sesión de ayahuasca. Allí se purgó con vigor, y proclamó: “vomité a mi jefe”. Enseguida salió del armario y entró en una agrupación sindical en la empresa donde trabajaba. Si, por una parte, esas prácticas representan un proceso creativo y lleno de posibilidades, sentí la falta de enfoques desde las ciencias sociales, y también de un distanciamiento crítico de algunos terapeutas en relación con sus propias actividades. Parece que hay un fuerte proceso de psicologización del chamanismo, y una naturalización de la relación psicólogo–chamán, cuando sabemos que ella tiene una historicidad. Algunos abordajes se enfocan demasiado en las causas individuales de la enfermedad, olvidando sus dimensiones colectivas y estructurales. Además ¿cuáles son los posibles problemas y riesgos derivados de la superposición entre las funciones de chamán y psicólogo? ¿Cómo se da la articulación entre los procesos de transferencia y contra-transferencia característicos de la psicología y el psicoanálisis, con la tendencia a la mistificación de los líderes de las sesiones, a veces presente en el universo ayahuasquero? Habría algún tipo de especificidad que haga esta combinación potencialmente más dañina de lo que puede ocurrir en forma natural en otros contextos terapéuticos (por ejemplo, con terapias corporales)? ¿Cómo articular todo esto desde el punto de vista legal? ¿Será mi extrañeza apenas fruto de las frecuentes diferencias de enfoque y lenguaje entre la antropología y la psicología?

Biomedicina y Ayahuasca

Un importante núcleo de reflexiones se dió en torno a los problemas de salud mental relacionados con el uso de la ayahuasca. El carismático psiquiatra Josep María Fábregas, dueño de una clínica para el tratamiento de farmacodependientes en Barcelona y director del Instituto de Etnopsicología Amazónica (IDEA), vecino de la comunidad daimista Céu do Mapiá (sede central de la comunidad daimista Centro Eclético Fluente Luz Universal Raimundo Irineu Serra , en la Amazonía), presentó los resultados inéditos de una amplia investigación interdisciplinaria llevada a cabo conjuntamente con el neuropsicólogo español José Carlos Bouso y colaboradores sobre el impacto del consumo de ayahuasca en usuarios crónicos con una experiencia mínima de 15 años. Se realizaron pruebas evaluando personalidad, salud general, funciones neuropsicológicas, bienestar psicosocial, propósito vital y espiritualidad en un grupo de más de 60 daimistas de Céu do Mapiá, que fueron comparados con otro grupo de control en una comunidad cercana, Boca do Acre. Las pruebas fueron aplicadas una primera y una segunda vez entre ocho y doce meses después. Los resultados no mostraron diferencias significativas entre los dos grupos, y en algunas modalidades, los ayahuasqueros puntuaron mejor.

En la conclusión de su presentación, Fábregas hace algunas reservas: “La investigación, como cualquier investigación de tipo naturalista, tiene algunas limitaciones. En primer lugar, está la influencia de variables culturales ajenas imposibles de controlar. En segundo lugar, se trata de un estudio retrospectivo, y es difícil saber cómo era la gente antes de tomar ayahuasca y qué cambios se pueden atribuir al consumo de la misma”. Por otra parte, señaló: “En cuanto a las limitaciones del estudio por ser retrospectivo, el hecho de hacer dos evaluaciones durante un año ayuda a comprender si los resultados son debidos a un corte puntual en el tiempo, o si hay consistencia en las puntuaciones. Además, junto a la amplia y rigurosa batería de pruebas reconocidas internacionalmente, hicimos también entrevistas en profundidad con los sujetos, y conocemos sus historias de vida”. Y así concluyó, de manera optimista: “Nuestros datos indican que, además de que el consumo crónico de ayahuasca no causa ningún problema, posiblemente trae beneficios, actuando como un factor de protección psicopatológico y neuropsicológico. Necesitamos urgentemente desarrollar protocolos clínicos para investigar el potencial terapéutico de la ayahuasca.”

Esta fue una de las presentaciones más importantes del evento. Esta investigación deberá publicarse en el segundo semestre de este año en el libro Ayahuasca y Salud, y en una serie de revistas especializadas, y sin duda llamará la atención de la comunidad académica, pues intenta evaluar todos los aspectos de la salud biopsicosocial, contiene una buena muestra de individuos y un grupo de control para la comparación, lo que no siempre es fácil de hacer. (Las investigaciones realizadas hasta ahora han sido: Farmacología Humana da Hoasca, de Charles Grob et. al., de 1996, con 15 miembros de la UDV; la investigación de Evelyn Doering Xavier da Silveira et. al., de 2003, que compara 40 adolescentes de la UDV con un grupo de control, y la de John Halpern et. al., de 2008, con 32 daimistas de la comunidad de Oregón). No es por nada que el Congreso tenía tres investigadores brasileños interesados en el desarrollo de una investigación doctoral sobre la de IDEAA –que tal vez sea mucho cacique para poco indio.

La interacción de la ayahuasca con la ingesta simultánea de ciertos psicofármacos fue otro foco de interés del encuentro. Psicólogos, psiquiatras y conductores de ceremonias especularon sobre cuestiones como: “¿Se debe prohibir el consumo de ciertos medicamentos psiquiátricos antes o después de las sesiones?” “Con el consumo gradual de ayahuasca ¿la tendencia es que la dosis del medicamento disminuya?” Luis Fernando Tofoli y Francisco Assis, miembros del Departamento de Estudios Médicos (DEMEC) de la UDV, presentaron los resultados inéditos sobre un sistema de vigilancia epidemiológica establecido por la UDV en 1994 que detectó el caso de 29 personas del grupo que tuvieron síntomas psicóticos entre 1994 y 2007. Según ellos, “la gran mayoría de los casos ocurrieron en sujetos con rasgos psicológicos de predisposición.” Para los autores, los datos son tranquilizadores, porque “la proporción de personas que presentaron síntomas psicóticos entre los que consumen ayahuasca en la UDV es similar, y probablemente menor, que la tasa de incidencia de la psicosis que se encuentra en la población brasileña en general”. En otras palabras, esto significa, que “desde que haya un cuidado previo de evaluar a los que beben el té por primera vez, el consumo de ayahuasca es relativamente seguro en cuanto a la inducción de brotes psicóticos”.

Otro dato interesante compartido por los investigadores a un auditorio curioso es que, desde el punto de vista empírico, la UDV, contrariando lo que se había reportado por la literatura científica hasta el momento, no ha encontrado problemas mayores en relación al consumo de ayahuasca junto con ciertos medicamentos inhibidores de recaptación de serotonina (ciertos tipos de antidepresivos). “Esto no significa que todo es válido. Cada caso es un caso, y debe ser supervisado de cerca.” Ambos psiquiatras, miembros de la UDV, advierten que “es preciso tener cuidado de no medicalizar el uso de la ayahuasca. El lugar de lo sagrado debe ser respetado. El médico y el maestro dialogan pero, en el límite, la decisión es del maestro”. La publicación del texto completo debe salir en el libro La globalización de los usos de la Ayahuasca, previsto para el próximo año.

Ética, Derecho y Patrimonio Cultural

Un último conjunto de temas que me llamó la atención se refieren a la relación entre la medicina tradicional, la ética, el derecho y el patrimonio cultural. Yo presenté un trabajo que tejía reflexiones sobre las dificultades de establecer un consenso universal sobre lo que serían unos patrones éticos del consumo de ayahuasca, así como una legislación unívoca para el mismo. Por ejemplo, mientras en Brasil se permite el uso religioso de la ayahuasca y se condena su uso terapéutico, en el Perú el debate público sitúa la ayahuasca como parte de la medicina tradicional de los pueblos indígenas, y exalta sus virtudes terapéuticas –aunque, por supuesto, es difícil delimitar claramente las fronteras y límites entre el uso “terapéutico” y el uso “religioso”. Francia considera la ayahuasca una droga peligrosa y prohíbe su uso, al mismo tiempo que clasifica varias manifestaciones culturales y religiosas como “sectas”, persiguiéndolas. En otros países, hay un vacío legal, y fueron discutidas estrategias específicas de legalización.

El español Jerónimo M. M., de 36 años, está haciendo una película sobre la ayahuasca, en colaboración con el canadiense Mark Ellam hace nueve años. Ya anduvo por todo el tema, pero no ha concluido el proyecto, asemejándose a aquel cuento de Borges sobre el mapa del imperio, que de tan perfecto, terminó cambiando el tamaño del propio imperio. “Aún me faltan los capítulos de Colombia y Ecuador…” dice, riéndose de sí mismo. Jerónimo es la simpatía, y es un verdadero entusiasta de la labor de Takiwasi, donde ya ha hecho varias dietas. En su presentación, relató la detención del argentino Alberto J. Varela, que ocurrió en enero de este año en Madrid. Según él, “varias personas ya habían advertido a este personaje de que sus enormes anuncios en periódicos de amplia circulación en la ciudad y su esquema comercial de ofrecer ayahuasca era problemático. El estaba abusando. Luego ocurrió lo que ocurrió. Por cuenta de una persona así, todos estamos perjudicados”.

Jerónimo, que andaba sacudiendo la cabeza un poco sin aliento, diciendo haber participado la noche anterior a “la sesión de ayahuasca más fuerte de mi vida”, contó que la detención del argentino activó una movilización, apoyada por la asociación Eleusis, llevando a cabo algunas reuniones para reflexionar sobre la posible creación de una federación de organizaciones ayahuasqueras en España, compuesta por miembros del Santo Daime, UDV, Camino Rojo, chamanes Shuar, vegetalistas, psicólogos y psiconautas, que tendría por finalidad establecer un código de ética para el consumo de ayahuasca. Las conversaciones se dieron en torno a los problemas relacionados con la publicidad, el lucro, el consumo por menores de edad y la naturaleza de la relación entre el conductor de las prácticas y los participantes. También se discutió la idea de que las distintas vertientes existentes expliciten claramente el tipo de trabajo que desarrollan y la forma de iniciación y entrenamiento de sus líderes. Una iniciativa similar tuvo lugar en la vanguardista ciudad de Río Branco, en 1991, cuando grupos ayahuasqueros brasileños firmaron una carta de compromiso ético para el consumo de ayahuasca, el cual fue más tarde abandonado por algunos que arguyeron que las otras vertientes no estaban cumpliendo el acuerdo.

Hubo un grupo de trabajo dedicado a debatir la nueva ley del congreso peruano sobre la medicina tradicional, que pretende exigir que sólo los curanderos (parteras, sobanderos, vegetalistas…) registrados oficialmente por el gobierno puedan practicar la medicina tradicional. Según la médica peruana Rosa Giove, 57 años, esposa de Jacques Mabit, “el problema es que no existe ningún curandero tradicional participando en esta comisión del gobierno!”. Rosa fue responsable de la preparación de un estudio (inédito) que sirvió como una de las bases para el reconocimiento, por el Instituto Nacional de Cultura, en 2008, de los conocimientos y usos tradicionales de la ayahuasca como patrimonio cultural peruano. (Una iniciativa similar está en marcha en Brasil. En 2008, algunos de los principales centros ayahuasqueros del país, con apoyo de las autoridades del Acre, remitieron al Instituto de Patrimonio Histórico y Artístico Nacional (IPHAN) una solicitud de reconocimiento del uso de la ayahuasca en rituales religiosos como patrimonio cultural inmaterial brasileño, para la cual se espera respuesta.)

Al final del encuentro fue leído y firmado por todos una declaración titulada “Ratificación de Tarapoto”, que defiende la medicina tradicional, el territorio y los derechos de propiedad intelectual de los pueblos indígenas. Quedé con la sensación de déjà vu [esto ya ocurrió], pero me siento bien con personas que tienen este tipo de iniciativas, además de sentirme medio en casa con aquella estética de collares y pulseras indígenas, por supuesto… El antropólogo escocés-brasileño Eduardo MacRae, 63 años, profesor de la UFBA comentó con perspicacia: “No vi muchas ideas nuevas, propuestas radicales, cosas diferentes… Pero si mucha gente nueva tomando contacto inicial con estas ideas –lo que es muy bueno”. El profesor se escapó del Congreso para hacer dos sesiones de quiropraxia inca y dijo haber quedado “muy impresionado con la habilidad del conductor, quien hizo maniobras radicales con mucha seguridad”. Y así concluyó su evaluación: “Se pueden hacer n críticas a Takiwasi, pero debemos reconocer que esta es una institución seria, un centro organizado y coherente. Una verdadera referencia, que, a propósito, se menciona a menudo en las reuniones del Consejo Nacional de Políticas sobre Drogas (Conad)”.

El evento terminó con una nueva serie de rituales, los cantos exhortaban a la expulsión de las fuerzas negativas. Un psicólogo–chamán argentino cantó un icaro que hablaba de ayahuasca, tabaco, coca, peyote, San Pedro, otras plantas nativas de la Amazonía y de Jesucristo, una especie de metonimia del espíritu transnacional y pan-enteogénico del evento, sin faltar el tradicional toque católico devocional tan característico de las Américas. Para Jacques, el principal logro del congreso fue “vencer el miedo de la sociedad para hablar de la espiritualidad y de los indios.” Emocionado me dijo: “Vencimos la falta de apoyo institucional, y nuestros miedos internos. Vencimos las fuerzas oscuras que van en contra de la vida… Dimos un paso en dirección a la vida”. Es como si el congreso, ritualizado en sus diferentes etapas, funcionase como una mega sesión de ayahuasca, capaz de actuar sobre la realidad, transformándola. Quizás esto encierre el principal significado sociológico de este congreso: un profundo proceso de hibridación entre ciencia y chamanismo. Si algunos argumentaron en sus discursos en nombre de una determinada pureza, su propia presencia allí terminó mezclando cada vez más estas esferas que deseaban separar –selvas y capitales cosmopolitas, tradición y modernidad, indígenas y gringos.

Rosa Giove consideró que el evento “fue muy bueno, aunque todo esto quede restringido a nosotros, muy lejos de la gente que realmente ejecuta la política”. Este comentario fue compartido por varias personas, entre ellos, Ricardo Díaz Mayorga, 59 años, sociólogo colombiano, editor del site Visión Chamánica: “Es una pena que toda esta riqueza siga siendo tratada de forma tan marginal en nuestra sociedad. Esto es increíble, pero estamos hablando dentro de una burbuja.” Walter Moure, 44 años, psicólogo argentino de Runa Wasi que divide su tiempo entre Buenos Aires y Sao Paulo, quien defendió una tesis de doctorado en psicología, sobre Takiwasi, ante la USP analizó: “hicimos un ejercicio de lidiar con la alteridad: de otras culturas, de la planta, del otro. Un punto en común, a pesar de las divergencias, es el cuestionamiento del etnocentrismo de la ciencia occidental. Esto es un gran desafío. Creo que es un paso más, aunque todavía falta más trabajo para apoyar a las comunidades. De todos modos, no todo tiene que ver con lo que las personas hablaron. Mucho ocurrió en el silencio de nuestros encuentros, en el estar juntos”.

El evento estuvo marcado por otro tipo de silencio. Ningún periodista estuvo presente, y ni una línea salió publicada en la prensa. Jacques me contó que, a última hora, casi todas las organizaciones del gobierno y las ONG’s que habían prometido apoyo (con dinero o con su presencia) no asistieron, y sin ningún tipo de satisfacción. Es muy probable que esto haya ocurrido debido al ataque del gobierno contra los indios. Alberto Pizango, presidente de la principal organización indígena amazónica (AIDESEP), a quien se esperaba en el evento, tuvo que refugiarse en la embajada nicaragüense en Lima. Después del encuentro, los participantes se sumaron a los habitantes de Tarapoto, en la Plaza de Armas, para hacer una vigilia por los muertos. Hasta el momento, quince días después de lo ocurrido, las familias del grupo Awajun han ido diariamente a unos rápidos del río Marañón, en Wachinsa, donde se forma un remolino de agua, para ver si aparecen los cuerpos que habrían sido lanzados desde el helicóptero de la policía en bolsas de plástico al río. Se habló bastante en el Congreso de las fuerzas negativas del otro lado, y sobre esas yo no se mucho, lo que si es cierto es que hay algunas que son claramente visibles.

Junio de 2009
http://www.onirogenia.com/chamanismos/chamanismo-y-ciencia-en-la-alta-amazonia-peruana/

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AYAHUASCA. ENTREVISTA A MARLENE DOBKIN de RIOS. ANTROPOLOGA, PIONERA EN ESTUDIOS DE LA AYAHUACA. (1970)

Un reciente reportaje-entrevista a MARLENE DOBKIN de RIOS (ANTROPOLOGA) casada con el artista Peruano-Amazonico YANDO RIOS.

Es una de las pioneras en los estudios de la Ayahuasca, que comenzo alrededor de 1970.


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AYAHUASCA. LA EMPATIA CON EL CHAMAN

REPRODUCCION DE UN ARTICULO DE ARNALDO QUISPE, ME HA PARECIDO MUY INTERESANTE Y OPINO LO MISMO QUE EL.

Las ceremonias rituales de ayahuasca que se realizan en la cuenca amazónica presentan  un contexto tradicional de base que se ha enriquecido con la influencia de otras prácticas etnomedicinales propias y extranjeras. El “contexto” es el conjunto de elementos que normalmente se encuentran presentes en las ceremonias tradicionales enteógenas: el chamán, el ambiente, la ayahuasca, el ritual y el convidado. El chamán es el maestro de las plantas, que puede en algunos casos particulares ser reemplazado por un practicante experto o terapeuta de plantas sagradas. El ambiente natural de una ceremonia corresponde a la naturaleza misma de la planta: la Amazonía. En este caso, el ambiente podría modificarse pudiendo realizarse ceremonias fuera del contexto amazónico cuando se garantice principalmente la hoja de vida y trayectoria sensata del chamán. La ayahuasca es el elementos esencial para cuya prepararación se ha invertido mucha energía, tiempo y dedicación. Esta debe proceder de recursos humanos estrictamente confiables. El ritual es esencial e implica el “modus operandi” de una experiencia, que en este caso presenta un esquema simple: el antes (dieta y preparación del convidado), el durante (gestión y tecnología del chamán) y el después (integración de la experiencia). El convidado es una persona que presenta una motivación especial, que en términos chamánicos corresponde a un “llamado espiritual” por parte de las plantas maestras, esta persona en particular desea lograr elevados niveles de conciencia y realizar diferentes experiencias de introspección, que le permitirán conocer la matrix del dolor físico o emocional.

La empatía en términos terapéuticos es la relación de confianza entre paciente-terapeuta. Esta relación se sustenta en la autenticidad de las partes, en los sanos principios y valores del terapeuta (parte expectante sana). En psicoterapia se requiere de un contrato terapéutico para proteger esta relación de confianza a fin que tenga propósito para el cliente o paciente. El terapeuta es una persona calificada con habilidades, experiencia y conocimiento que goza de reputación y solidez moral, sin la cual difícilmente un paciente podría animarse a realizar terapia o simplemente confiar su vida privada. La confianza es un elemento clave en psicoterapia y aún más en las relaciones familiares, conyugales, parentales y amicales.

Del mismo modo, en las ceremonias con plantas sagradas como la ayahuasca, la confianza con el chamán –que asume el rol terapéutico- es un elemento clave en las sesiones. Es difícil imaginar una sesión de trance profundo sin la presencia de una persona guía o de soporte. Como bien sabemos, en momentos en que el trance es profundo y el convidado está pasando por un momento de extrema sensibilidad, en donde probablemente se encuentra con los canales energéticos abiertos e influenciable por el ambiente externo, resulta de factor clave la presencia del cuidador o chamán que lo ayuda a afrontar, superar y restablecer la noción de la realidad. En esos precisos momentos en que la persona se encuentra vulnerable y con mucha debilidad, los masajes, maniobras corporales, cantos (icaros), sopladas, sonajadas (shacapeadas) y el habla mismo del maestro ayahuasquero, hacen posible que la persona encuentre un aliado muy fuerte que le permite continuar su viaje personal con sigular éxito. La ayuda del maestro llega cuando tiene que llegar, en el momento justo y el convidado así lo siente. La presencia del maestro es fundamental para realizar un viaje sano, adecuado y con propósito.

En momentos en que se pasa dificultad en las sesiones con plantas sagradas el rol que desempeña el maestro o chamán resulta clave para reequilbrar el paso de la experiencia enteógena a lo cual llamamos trance. El trance es en período en el cual por medio de la influencia de experiencias extremas o la ingesta de plantas de poder los convidados realizan su viaje de exploración de conciencia, un paso que corresponde con la espiritualidad o esencia de la vida. Esta toma de contacto es una rica experiencia de introspección que permite lograr diversos niveles de autoconocimiento y adquirir un poder personal vinculado al desarrollo de habilidades dormidas pero potenciales, como la intuición, la visión, la anticipación, la agudeza y la precisión. La toma de contacto con la visión interior inunda de creatividad y de imaginación a la persona que bien podría decirse tiene todo el derecho de lograr estados ampliados de conciencia. Numerosos artistas plásticos, músicos o de literatura, han elevado su potencial creativo con la ingesta de plantas maestras.

En el desarrollo de la experiencia de trance extático se identifican variables sobre las cuales el convidador, chamán o terapeuta realizan una labor de soporte que brinda la garantía y seguridad de realizar un viaje de competencia, de calidad y gestión visionaria. En momentos cuando las plantas hacen efecto visionario, la labor de desprendimiento y atención personalizada permiten una experiencia muy rica que comienza a cobrar sentido y valor medicinal por parte del convidado. Las mejores experiencias de toma de plantas se realizan precisamente individualmente o con grupos pequeños que permitan que el chamán logre desplazarse y atender de la manera más eficaz y oportuna a cada participante.

En las sesiones con ayahuasca el llamado “mal viaje” es una experiencia fuerte, dolorosa, en donde la persona sobrepasa el mundo de las visiones, por el cual –probablemente- las plantas ejercen una función tóxica antes que terapéutica. El mal viaje corresponde a una pequeña sobredosis que puede ser controlada por un chamán experto. Pero por sobre todo debe prevenirse anticipadamente con una adecuada selección de maestro, ceremonia y contexto en general. Una labor importante preventiva puede permitir que el chamán ayude oportunamente al convidado a afrontar el llamado mal viaje. Los convidados refieren mal viaje cuando se sientes invadidos por figuras antropomorfas o zoomorfas, que luego identifican como demonios y animales de aspecto monstruoso. En otros casos, podrían ser tolerados con una adecuada guía algunos episodios psicóticos temporales de deformación de la realidad, de inversión de roles, de escenificación de sucesos que la persona no logra relacionar, ni mucho menos integrar con la vida de vigilia, situaciones que en el mejor de los casos -con un adecuado acompañamiento- podrían ser fuente de oportunidad (autoconocimiento) antes que amenaza (huida de la salud).

Sin la presencia de la persona de soporte, del maestro de las plantas, terapeuta o chamán que goce de la reputación, experiencia y conocimiento, es poco probable que sean factibles experiencias enteógenas de calidad o de trance extático. Ciertamente el viaje es personal desde el momento en que uno decide participar en una ceremonia y todo cuanto suceda tiene un alto matiz subjetivo: miedos, angustias, estrés y dolor. La labor del chamán convidador es esencial para ayudar a que la persona se sienta segura y protegida cuando las circunstancias así lo requieran.

http://www.icaroterapia.org

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MANIFIESTO AYAHUASCA

Tengo el placer de publicar este manifiesto que me llego sobre la AYAHUASCA, en el dia de hoy.

Querido Amigo,

Hoy 1-11-11, con este correo electrónico, es oficialmente publicado el Manifiesto Ayahuasca y con mucho respeto fuiste incluido en la lista inaugural de sus primeros lectores. Es un folleto corto que contiene las guías prácticas del uso de la medicina sagrada del Ayahuasca que salen públicamente para divulgar los planes de expansión planetaria de esta maravillosa planta. La interesante historia de su origen será divulgada mas adelante pero ésta proviene de la misión personal del conocido chamán Don José Campos.

El autor es anónimo por su alcance universal en donde no se pretende resaltar la personalidad humana de ninguno de sus colaboradores. Este folleto es un regalo al planeta y no se requiere autorización alguna para ser distribuido, y/o reproducido parcial o totalmente por cualquier medio electrónico. Solo se retienen los derechos de publicación escrita.

Ha sido escrito originalmente en el idioma español pero estamos seguros que pronto surgirán colaboradores dispuestos a ofrecer sus servicios de traducción al inglés y al portugués para tenerlo disponible en los 3 idiomas mas usados por mayoría de los lectores potencialmente interesados.

Manifiesto Ayahuasca_(Anonimo) (CLICKAR DOS VECES)

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AYAHUASCA. CONCEPTOS BASICOS

Conceptos Basicos

El termino ayahuasca proviene del quechua y está formado por “aya” que significa “cuerpo muerto”, “muerto” y por huasca que significa “cordel gordo” o “soga”, la traducción mas acertada es “la liana que permite ir al lugar de los muertos” , con este nombre se define a una liana usada en las pociones de ayahuasca la Banisteriopsis Caapi, mucha gente piensa que la ayahuasca sea el liquido resultante de hervir la citada planta, esto es un error, los efectos enteogénicos no proceden de ella sino de otras especies ricas en triptaminas que se añaden al bebedizo, como comentan los indios Shuar “las visiones están en las venitas del yagí” (nombre con el que designan a la Diplopterys Cabrerana, fuente de triptaminas usada por ellos).
Si los efectos de la ayahuasca no provienen de la Banisteriopsis caapi sino de plantas ricas en triptaminas: ¿por qué hay que añadir esta planta?, muy sencillo, las triptaminas son potentes enteógenos que puede ser fumados o esnifados, pero la más usual de todas la DMT si es usada de forma oral es destruida por una enzima de nuestro cuerpo la monoamino oxidasa (MAO).

Los indios del amazonas descubrieron una forma de poder tomar el DMT oralmente, mezclando la planta que lo contiene con la banisteriopsis caapi, que es rica en ß-carbolinas que actúan como inhibidor de la monoamino oxidasa (IMAO), con lo cual el DMT no es anulado y puede actuar.

Una vez llegados a este punto podemos definir la ayahuasca como poción enteogénica cuyos ingredientes principales son una planta rica en triptaminas (Psychotria Viridis o Diplopterys Cabrerana) y Banisteriopsis Caapi que contiene ß-carbolinas que inhiben la monoamino oxidasa, enzima de nuestro cuerpo que si no le impidiésemos actuar anularía la DMT.

Tras una serie de experimentos con farmahuasca (mezcla en la cual una o ambas partes de la ayahuasca son de origen químico) J. Ott estableció las cantidades necesarias de ß-carbolinas y triptaminas para lograr un efecto enteogénico. Una vez fijados estos datos fue posible para los psiconautas urbanos elaborar anahuasca (poción análoga a la ayahuasca) con plantas fácilmente accesibles en su entorno.

Dependiendo de la planta que se use, se han ido acuñando nuevos neologismos como “acaciahuasca” (usando acacia) o “mimohuasca” (usando mimosa). Para evitar una incesante acumulación de términos se denominará de ahora en adelante ayahuasca a toda poción enteogénica elaborada con una planta con ß-carbolinas y otra con triptaminas.

Algunas Plantas

En el reino vegetal se han clasificado de momento mas de 70 tipos de plantas ricas en ß-carbolinas que actúan como IMAO.

Banisteriopsis caapi Liana de la familia de las Malpigiáceas, ingrediente de las ayahuascas originales de los indios que reciben su nombre de ella, contiene principalmente harmina, harmalina y d-leptaflorina.

Peganum Harmala (ruda siria): Arbusto que ha desplazado a la anterior como IMAO ya que también contiene harmina, harmalina y d-leptaflorina pero en mayor concentración(unas diez veces mas), en las semillas se encuentran alrededor del 2,7% de ß-carbolinas, también hay en la raíz aunque en proporciones mas bajas. Su cultivo fuera de las zonas amazónicas es mucho mas sencillo.

Tradicionalmente ha crecido en todas las zonas áridas de España, en Castilla se elabora un cordial macerando en vino sus semillas, en Marruecos se vende por sacos para teñir el pelo.

Se conocen mas de 90 especies vegetales repartidas en 38 familias que pueden usarse como aditivos, se pueden agrupar en dos núcleos:

Fuentes de triptaminas (mas de 30 especies reconocidas hasta le momento).

Psychotria viridis (chacruna, amirucapanga, nai kawa, bastikawa, pishikawa) : Arbusto perenne de la familia de las rubiáceas muy usado en las pociones originales de ayahuasca, sus hojas secas contienen de un 0,10% a un 0,16% de DMT.

Diplopterys Cabrerana (chacropanga, chalipanga, oco-yagé, yaji): Liana de la familia de las malpigiaceas, la misma que agrupa a la Banisteriopsis caapi, motivo por el cual inicialmente se la confundió con esta, es uno de los aditivos originales de la ayahuasca. Tiene un contenido de un 0,17% en DMT y trazas de bufotenina.

Mimosa Hostilis (jurema) también Mimosa Tenuiflora: arbusto extendido por todo el mundo usado tradicionalmente en la elaboración del famoso vinho da jurema, , la corteza de la raíz tiene un alto contenido en DMT (0, 57%). Se utiliza mucho en la elaboración de la anahuasca por ser de fácil acceso, por lo menos en España, algunos tienden mas a vomitar con esta planta que con otra.

Acacia Madeneii Arbol australiano de crecimiento rápido y muy resistente al frío por lo que se adapta bien en la península, posee un 0,36% de DMT en la corteza. Otras especies de acacia utilizadas son la Acacia Phlebbophylla (las hojas secas tiene un 0,30% de DMT) y la acacia Simplicifolia (las corteza contienen un 0, 81% de DMT), otras especies en las que se han hallado contenido en DMT son la Acacia confusa, A. Nilotica, A.. Nubica, A. Polyacanta y A. Senegal.

Phalaris yerba perenne que florece en primavera y en verano, entre las principales variedades está la Phalaris Aquatica (sinonimo de Phalaris tuberosa), el contenido en triptaminas puede variar drásticamente de una muestra a otra. J.Ott da como análisis medio sobre 100 gramos de yerba seca 100 mg de DMT, 22 mg de 5-Me-DMT y 5 mg de bufotenina, las variedades AQ1 y Australia son las que tiene contenidos mas altos.

También es muy usada la Phalaris arundinacea que en algunas variedades tiene mas contenido en 5-Me-DMT que DMT, con resultados intensos por la combinación de ambos. Dado la cantidad variable de alcaloides que posee (en algunas variedades altas y en otras inexistentes o muy bajas) el experimentador deberá empezar siempre con la dosis mas baja como elemental medida de precaución, el secado tiende a reducir sus alcaloides por lo cual suele consumirse en fresco en forma de zumo, que puede ser ingerido, inhalado o incluso secado a temperatura ambiente y fumado.

Desmanthus Illinoensis Arbusto perenne de la familia de las leguminosas, la corteza de la raíz tiene contenidos en DMT cercanos al 0,34% junto con NMT.

Virola arbol tropical con contenido en DMT, la especie mas utilizada es la Virola Theiodora, con un contenido cercano al 0,44% de DMT en las flores, y cantidades de DMT en las hojas y 5-MeO-DMT en la corteza.

Otras especies son V. Calophylla, V. calophylloidea, V. Surinamensis y al menos otra docena más. Aunque hay muestras del uso de estas especies para la preparación de ayahuasca como con la V. Surinamensis utilizada en la amazonia peruana, su uso mas frecuente es en rapes enteogénicos, elaborados a partir de la resina roja que exuda la planta, la cual es recogida por raspado y secada o hervida, después se muele y tamiza, mezclándose con ceniza y hojas pulverizadas de Justicia Pectoralis

Nicotiniana tabacum y Nicotiniana rustica (tabaco): esta planta en sus variedades salvajes es uno de los pilares de la cosmovisión chamánica sudamericana, aunque parezca increíble para el consumidor de cigarrillos de fabrica; con contenidos en nicotina lo suficientemente altos para provocar adición, pero no para inducir experiencias enteogénicas. Su uso es muy común en cientos de etnias, llegándose al extremo de los chamanes záparo que toman ayahuasca para ver mejor pero creen que su poder deriva del tabaco.

Ilex guayusa planta de la familia del acebo, tiene el mayor contenido en cafeína descubierta hasta el momento en el mundo (7,6%). Se usa para prevenir el amodorramiento que causa la ayahuasca, con este mismo fin se ha observado en ocasiones el añadido de hojas de coca.

Brugmasia arboles de pequeño tamaño con un contenido entre el 0,3% y el 0,8% en alcaloides tropánicos, principalmente la escolopamina, motivo por el cual también es usada en solitario como enteógeno. Se usa toda la planta, hojas, semillas y tallo.

Formas de Uso

Tradicionalmente en sudamerica la ayahuasca se ha preparado de múltiples formas, los rasgos comunes a casi todas son hervir la liana o trozos de la misma (machacados o no), filtrarlas y concentrar el extracto por evaporación durante un número de horas que oscila entre las dos y las doce, llegándose en ciertos casos a solo macerarlas en agua fría, a esta cocción se le añaden las diversas plantas aditivas.

En la amazonia no hay un método fijo para la elaboración de la ayahuasca, cada etnia, comunidad o grupo tribal tiene sus secretos y le añaden unos u otros ingredientes en busca de potenciar tal o cual efecto.

Sucede en este tema lo mismo que en la elaboración artesanal de vinos y aguardientes en España, cada familia y zona rural tiene su método de preparación del que se sienten orgullosos y que guardan en secreto en muchos casos.

El sistema anterior no es el aconsejado para la elaboración de la anahuasca, debido a que las plantas alternativas a las tradicionales no tienen un uso documentado en humanos en muchos casos, motivo por el cual al ser hervidas muchas horas podrían aportar a la poción productos inesperados que causen desde un dolor de tripas hasta una intoxicación.

Explico a continuación algunos de los métodos mas comunes en la actualidad, usando para todos los ejemplos la Peganum Harmala (3 gr por persona) como IMAO y la raíz de Mimosa Hostilis (7-10 gr por persona) como fuente de DMT por ser los materiales más fácilmente accesibles para cualquiera.

Infusiones el usado por J. Ott en sus experimentos, se hace una infusión apagando el fuego al poco de empezar a hervir con la Peganum y la Mimosa, previamente pulverizadas con un molinillo de café, se empleará una mezcla de agua con un 30% de zumo de limón, usando el mínimo posible de liquido. Se cuela bien con un filtro de café, los posos se usan dos veces mas para asegurar una buena extracción de los alcaloides. Se junta el liquido resultante de las tres infusiones y se ingiere.

Cocción larga La Peganum Harmala y la raíz de Mimosa Hostilis previamente pulverizadas con un molinillo de café son hervidas durante una hora en una mezcla de agua con un 30% de zumo de limón. El resultado es pasado por un filtro de café y se ingiere.

Dos tiempos este método se basa en ingerir primero la Peganum Harmala y a la media hora (cuando empieza a hacer efecto) tomar la infusión de mimosa, la Peganum puede ingerirse bien directamente molida e introducida en cápsulas (poco recomendable para el estomago al incorporarse muchos elementos desagradables) o bien extrayendo los alcaloides con el método de las infusiones dejando evaporar el resultado en una fuente de gran tamaño bajo un foco de calor poco intenso (un horno al mínimo o una lampara), se obtendrá una pasta densa que se puede secar al aire e introducir en cápsulas o ser fumada. Este método pretende evitar el mal sabor de la Peganum.

Los psiconautas que tienen tendencia a vomitar también toman la Peganum bien en cápsulas, bien en infusión y a la media hora consumen la mimosa , con esto consiguen que si vomitan la mimosa todo el tiempo que estuvo en su estomago fue de asimilación de DMT, lo cual no pasaría si la hubieran tomado con la Peganum, que no empieza a hacer efecto y a permitir la absorción de DMT por tanto hasta pasada media hora, con lo cual de vomitar en este tiempo se perdería todo.

La farmahuasca: J. Ott ha demostrado que se puede hacer con elementos químicos mezclas similares a la ayahuasca aunque los puristas se rasguen las vestiduras por pensar que si no se usan los ingredientes originales no puede funcionar de la misma forma. Aunque difícil de conseguir la 5-MeO-DMT es legal en España, por otra parte hay varios medicamentos antidepresivos que funcionan como IMAOs de ación larga. Otras opciones es al extracción de los alcaloides de las plantas con laboriosos métodos caseros. Se ha comprobado que la toma de un IMAO aumenta los efectos de la DMT fumada.

Si se usan otras plantas deberá tenerse en cuanta que la cantidad de DMT tiene que estar entre 0.3 mg y 0.5 mg de DMT por kilogramo de peso corporal. Algunos ejemplos Psychotria Viridis 20-30 gramos de hojas secas, 10 gramos de hojas secas de Acacia Phlebophylla, 60 mg de Desmanthus illinoensis. La phalaris se toma en forma de zumo, empezando con una cucharadita para determinar la dosis enteogénica.

Hay mucha gente que acostumbra a usar inhibidores de la monoamino oxidasa con otras substancias, de esta forma consiguen que esta encima no contribuya a la eliminación de los principios activos y alargan los viajes considerablemente. Algunas de las mezclas mas habituales son: Psilohuasca (mezcla de IMAO con hongos psilocibicos la duración del viaje se duplica y según algunos es mas intensa),

Mescahuasca (mezcla de IMAO con cactus mescalínicos, el viaje se triplica en potencia, atención siguiendo las interacciones no recomendadas en la sección médica podría ser peligroso aunque hay constancia de que algunos chamanes andinos mezclan banisteriopsis con cactus de San Pedro) y Lisergihuasca (mezcla de IMAO con LSD o semillas de Argyreia Nervosa, potenciándose los efectos)

Efectos

Los efectos de la ayahuasca, empieza entre media hora y una hora de la ingestión y dura entre dos y cuatro horas, esto son tiempos para los occidentales, los indios tardan en percibir los primeros síntomas entre 10 y 15 minutos y los mantienen cantidades de tiempo menores.

Los efectos físicos y psíquicos son muy variables y la mayoría de los consumidores coinciden en señalar que cada experiencia es diferente. Deberá por tanto cada uno probar la poción y sacar sus conclusiones.

En el cuerpo aparece una sensación general de somnolencia, relajamiento y laxitud, a pesar de ello los efectos de las triptaminas impiden el sueño a los consumidores. Pueden aparecer bostezos y eructos, cosas que no deben reprimirse para permitir al cuerpo relajarse y expulsar CO.

En muchos casos los ojos entumecidos empiezan a lagrimear, el usuario no debe asustarse son los primeros síntomas con los que se manifiesta el enteógeno, el gusto puede verse alterado apareciendo en ocasiones un sabor metálico. Pueden aparecer también vómitos, a partir de una hora del consumo estos no deben reprimirse pues la potencia del enteógeno no disminuye, mucho usuarios consideran que incluso aumenta.

Para ciertas etnias amazónicas el uso de la ayahuasca esta asociado a vómitos rituales para expulsar del cuerpo a los malos espíritus. El extremo relajamiento que domina el cuerpo del usuario le permitirá estar horas en la misma posición sin sentir ninguna molestia, ni calambres musculares. El sujeto podrá caminar si es necesario, aunque no sea la mejor cosa que se puede hacer bajo los efectos de la ayahuasca.

El relajamiento general del cuerpo puede traducirse en que en ciertos momentos de su paseo sienta temblar las piernas o de ligeros traspiés, sin mayor transcendencia en la capacidad motora. Otros posibles efectos son una sudación de carácter grasoso y una cierta vasoconstrición que puede provocar sensaciones de frío y palidez en la piel.

La capacidad sensorial del individuo no se vera alterada, la ayahuasca no es un alucinógeno que haga ver dragones donde solo hay nubes, el psiconauta que salga de su ensimismamiento y centre su atención en el entorno que le circunda percibirá los objetos tal y como son pero con una gran facilidad de asociación plástica, es decir verá lo que hay pero tendrá facilidad para darle nuevos significados.

Los estímulos exteriores que adquieren mas relevancia son los sonidos agudos y los colores brillantes y blancos. Hay un indudable aumento de las capacidades sensoriales, el sujeto oye con mas agudeza distingue una mayor gama de colores, olores y sabores.

Los efectos mas interesantes de la ayahuasca son los que se producen a nivel psíquico. En primer lugar la mayor parte de las personas que lo consumen tiene profundas reflexiones sobre si mismos, su manera de actuar y la manera en que se comportaran en un futuro para solventar los aspectos que no les agradan de su personalidad.

A diferencia de otros enteógenos que producen alteraciones en las percepciones del individuo sobre si mismo ( despersonalizaciones, confusión, ideas paranoicas etcétera…) la ayahuasca permite e invita a la reflexión sobre la propia persona.

No en vano la mayoría de las etnias amazonicas consumen la ayahuasca para tomar decisiones importantes. Por este motivo el siempre genial Josep Mª Fericgla define este enteogeno como substancia con función adaptógena (es decir enteogeno que sirve para adaptarse a las nuevas situaciones) y habla de la autoeducación emocional asociada al consumo regular de ayahuasca.

Otra característica de la ayahuasca es su capacidad para con los ojos cerrados generar una imaginería muy similar a la de los sueños y con colores de profundos contrastes, esta imaginería proviene del inconsciente del propio individuo y en función del mismo debe ser interpretada.

Durante la ingestión es importante saber llevar la respiración para relajarse, si el usuario nota que se esta poniendo nervioso, tiene taquicardias o el cuerpo rígido, solo tendrá que inspirar profundamente para volver al mundo real durante un momento y proseguir luego con su viaje.

El final del viaje se caracteriza por un gran relax y sensación de felicidad, el psiconauta percibirá haber salido victorioso de una prueba crucial, la mejor forma de rematar el viaje es un tranquilo sueño. Al día siguiente quedaran breves restos en el sujeto que tendrá una mayor agilidad mental para percibir según que cosas y ningún tipo de resaca. Si la experiencia ha sido buena la recordara con claridad durante toda su vida.

De ser una experiencia colectiva los participantes se sentirán hermanados en un trance común, reinando un sentimiento de fraternidad y acabado el viaje recordaran haber compartido una gran experiencia, si bien es cierto que durante el transcurso del mismo cada cual estará imbuido en su interior y no interactuará mucho con los demás.

El sujeto entrenado podrá controlar su viaje de ayahuasca mucho mejor que el inexperto que se irá dejando llevar de un lado a otro, los chamanes indios centran sus visiones en un asunto concreto y apartan todo lo que los distrae. Hay que ir aprendiendo a ejercer un dominio mental bajo los efectos de la ayahuasca para poder aprovecharlos plenamente.

Los chamanes son unos auténticos expertos en ello, los cultos daimistas que saben esto perfectamente tienen estructurada su liturgia en himnos que sirven de apoyo a los participantes durante todo el viaje. También muchos chamanes amazónicos e incluso usuarios occidentales defienden que el psiconauta es apresado por melodías que debe retener de recordar para encontrar el camino durante el viaje enteogénico.

Preparacion

La preparación del entorno y de la misma persona es un factor clave para tener una buena experiencia, es aconsejable por tanto que todo el mundo use en esto un cierto tiempo, la ayahuasca no es una substancia que se pueda usar con fines lúdicos inmediatos.

En importante que el entorno donde se vaya a consumir este limpio y ordenado, luces bajas y música tranquila o inexistente, es lo perfecto para la mayoría, todo debe contribuir a que se respire un estado de relax. Usar colchones y cojines para reposar cómodamente sobre el suelo.

A mucha gente le resultara muy molesta la interferencia con el mundo exterior, es aconsejable para ellos que hagan una previa desconexión de teléfonos y timbres y se aseguren de no ir a recibir ninguna visita inesperada.

Además de limpiar la casa es importante dedicarse a la limpieza personal, una baño relajante, un pequeño paseo y un tiempo de relajación, meditación y preparación para la experiencia nunca esta de más.

Es recomendable un día de ayuno previo o de comidas ligeras, tomar zumos de frutas y abundante agua el día previo es una forma de limpiar el organismo, mucha gente toma la poción con zumo para disimular su mal sabor. Se absorberán los principios activos mejor si se añade agua caliente en la que se habrá disuelto agua caliente con miel y vitamina C (por ejemplo Redoxon de venta en farmacias).

Para la gente que tiene tendencia a vomitar un gramo de lecitina el día previo y otro dos horas antes de la ingestión les ayudara a retenerla el tiempo suficiente para que sus principios activos sean asimilados por el cuerpo. Para combatir la diarrea también venden en las farmacias varios remedios eficaces como Tanagel o la Salvacolina que hasta el verano del 2000 que suprimieron el opio de su formula era de una eficacia pasmosa.

SEl psiconauta podrá repetir las dosis durante el viaje para alargarlo sin riesgos para su salud, pero deberán ser dosis menores que la primera pues hay un efecto acumulativo de los IMAOs que permite a las triptaminas actuar inmediatamente.

Salud

Esta comprobada que la ayahuasca no tiene el mas mínimo índice de adicción, dado que no tiene usos lúdicos, sino que induce un profundo viaje hacia el interior de uno mismo, no hay usuarios que quieran volver a tomarla una vez y otra compulsivamente.

Al contrario que otras substancias, cuantas mas veces haya tomado ayahuasca un individuo menos dosis necesitará para que surta efecto, los chamanes amazónicos pueden entrar en trance con cantidades muy bajas. En este sentido es de destacar que las personas no entrenadas en el consumo de enteógenos las primeras veces que consuman ayahuasca notaran unos efectos menores a los que si lo están.

Es importante relajarse, estar tranquilo y seguro (aquí también se cumple la regla de oro de los enteógenos “si no estas seguro de que quieres no lo tomes”) y no dejarse asaltar por moralinas absurdas ni temores típicos (&iquest;me quedare así toda la vida?, &iquest;me habré envenenado?). No se conocen casos de sobredosis mortales de ayahuasca y si se prepara y consume siguiendo las normas de seguridad es difícil que le suceda algo al que la consuma.

Dado que los análogos de la ayahuasca se hacen con plantas cuya interacción con el ser humano no están totalmente estudiadas es muy recomendable no usar en la preparación el sistema de la cocción larga sino la de las tres infusiones que impedirá la extracción de compuestos no deseados.

Este es otro de los motivos por los que han triunfado en la anahuasca la Mimosa Hostilis y la Peganum Harmala, su uso en humanos si esta documentado y se sabe que son inofensivas. También es aconsejable que la olla no sea de aluminio, dado que este material puede provocar alteraciones en los compuestos químicos que interactuan en la poción.

La Peganum Harmala, la Banisteriopsis Caapi y las demás fuentes de ß-carbolinas son inhibidores reversibles de la monoamino oxidasa, sus efectos desaparecen entre las ocho y las catorce horas al contrario de los antidepresivos que son inhibidores irreversibles cuyos efectos se alargan durante dos semanas.

Los consumidores de IMAOs de acción larga deberán suprimir un montón de cosas de su dieta, todos los alimentos que contengan tiramina, tirosina y proteina curada o fermentada, algunos ejemplos quesos maduros, plátano, piña, naranjas, uva, carnes en conserva o ahumadas, sopas de sobre, extractos de carne, embutidos y salchichas, chocolate, habas, hígados de vaca o pollo, suplementos vitamínicos de levadura y alcohol especialmente Chianti.

También se recomienda la supresión de cactus mescalínicos, efedra y efedrina, cálamo, nuez moscada, aceites de eneldo, perejil e hinojo, cacao, compuestos con teína o cafeína y guaraná.

Por último interaccionan mal con varias medicamentos entre los que se encuentran varios tranquilizantes, antialérgicos, anestésicos, antiasmáticos, antihipertensivos, diuréticos, fluoxetina, narcóticos, medicinas para el catarro (especialmente peligrosas las que contengan dextrometamorfano como el Romilar o Robitussin que bajo ningún concepto se consumirán con IMAO), anfetaminas, metilfenidato, dopamina, metiraminol, adrenalina, isoproterenol, disulfram, hidralazina y propanol.

Todo esto no ha de aplicarse a rajatabla ya que son indicaciones para los irreversibles no los reversibles, de todas formas es mejor tenerlo en cuenta como elemental medida de precaución.

Todas las precauciones se dan por dos motivos, en primer lugar si el organismo genera monoamino oxidasa es para neutralizar ciertas aminas que pueden ser peligrosas para la salud como la tiramina, por tanto cuando se usa un IMAO el cuerpo queda a merced de ellas y pueden resultarle tóxicas, por otra parte se intenta evitar una subida excesiva de tensión arterial.

Los chamanes sudamericanos suelen recomendar al que va a consumir ayahuasca que se abstenga los días previos del sexo, el alcohol, la grasa y los alimentos picantes.

La Peganum Harmala ha sido tradicionalmente usada por las mujeres en Marruecos como abortivo, puede adelantar la regla o provocar un aborto. Los extractos de Phalaris pueden acelerar el pulso y producir taquicardias, no los deben consumir los que tengan problemas de tensión y corazón.

La ayahuasca no ha sido considerada tradicionalmente entre los indios peligrosa sino como algo que es bueno consumir para estar sano, por lo que incluso se la suministran a los niños, al igual que los daimistas, estudios antropológicos hecho entre los Shuar por J M&ordf; Fericgla concluyeron que los informantes que mas veces habían consumido ayahuasca eran los que tenían menos problemas físicos, psicológicos y de adaptación.

Una inspección del gobierno brasileño a mediados de los años 80 a miembros del Santo Daime concluyó que eran miembros normales de su comunidad y que no presentaban ninguna problemática individual ni social.

Los occidentales que consumen ayahuasca tenderán a disminuir notablemente su consumo de alcohol ya que cantidades que antes no les hacían efecto les emborracharan y producirán una gran resaca al día siguiente, esto no sucede entre las etnias amazónicas muchas de las cuales son grandes bebedores.

La ayahuasca no solamente no es perjudicial para la salud sino que es usada en la psicoterapia en California y en la desintoxicación de drogadictos como en el centro Takiwasi de Peru.

Quimica

Se ha demostrado que nuestro cuerpo segrega ß-carbolinas, DMT y sus precursores la triptaminas metiladas, estos últimos compuestos se han hallado en el liquido cerebroespinal humano, la sangre y la orina.

Aplicando la regla de tres que les hicieron a los miembros del Santo Daime detenidos por las autoridades españolas (la DMT esta prohibida, si transportas algo que la contenga eres culpable de posesión de substancia ilícita) todos los españoles deberían ser detenidos inmediatamente.

Su efecto enteogeno probablemente estará relacionado con su similitud a la serotonina, un importante neurotransmisor del cerebro humano. Se han hecho varias investigaciones entre la segregación de estas substancias por el cuerpo humano y los estados de éxtasis, diversas patologías y la actividad cerebral durante el sueño.

En una poción de ayahuasca debe haber entre 0.3 y 0.5 mg de DMT por kilogramos de peso y entre 1.5 y 2.0 mg por kilogramos de peso de harmina o harmalina.

DMT C12H16N2 dimeltriptamina.

Substancia controlada.Se usa inyectado por via intramuscular en cantidades de 50 a 60 mg, fumada en forma de base libre las cantidades son de 25 a 30 mg. Tomada oralmente es destruida por la monoamino oxidasa antes de que pueda hacer efecto.

5-MeO-DMT C13H18N2 0 O-metilbufotenina.

Substancia no controlada, a pesar de lo cual en España solo la venden a médicos e investigadores. Notablemente mas activa que la DMT y de efectos similares, es activa fumada en forma de base libre entre 6-10 mg. El grupo estadounidense “La iglesia del sapo de la luz” cazan el sapo Bufo Alvarius y secan y fuman sus glándulas venenosas con contenido en 5-MeO-DMT. Tiene actividad por vía oral.

5-OH-DMT: C12H16N2 0 (bufotenina).

Substancia controlada. Tras realizarse varios experimentos con prisioneros y pacientes de instituciones mentales se comprobó que la substancia tenia actividad en dosis muy bajas como 10 mg, aunque mostraba una elevada toxicidad, que casi acaba con la vida de tres “voluntarios”. Tamaña atrocidad no fue cometida por el régimen nazi, al contrario lo hicieron Turner y Melis dos estadounidenses que habían participado en los tribunales de Nuremberg y habían condenado a muerte a los que hicieron lo mismo que ellos.

Harmina C13H12N2 0.

Substancia no controlada, psicoactiva por encima de los 2mg/kg vía intravenosa u 8mg/kg vía oral. Funciona como IMAO

Harmalina C13H14 N2O

Substancia no controlada. Psicoactiva en dosis superiores a 1 mg/kg por vía intravenosa y 4 mg/kg por vía oral. Funciona como IMAO

La ley

La DMT esta incluida en la lista I (substancias con valor terapéutico escaso o nulo y que por su gran potencialidad de abuso indebido o abuso son un grave problema para la salud publica), basándose en esto la policía española detuvo a cuatro miembros del Santo Daime que transportaban ayahuasca, ya que la poción tiene contenido en DMT, posteriormente fueron liberados y absueltos de todo cargo.

La policía española no actúo por iniciativa propia sino ajustándose a una caza de brujas orquestada por el gobierno estadounidense que persigue al Santo Daime a pesar de que permite actuar en EEUU a iglesias que consumen enteógenos sacramentalmente como la Native American Church que usa el peyote.

Como no tenían bastante con ser unos lacayos de los americanos hicieron la ingeniosa afirmación de que el liquido incautado tenia un contenido de 87% de DMT para justificar su torpe detención, desdiciéndose a continuación para reconocer que tenia 0.087%, cantidad mucho más aceptable. La sentencia absolutoria es muy interesante pues señala a pesar de lo firmado en el convenio de Viena que el consumo de ayahuasca no pone en peligro la salud.

Algunos opinan que es aconsejable no declarar nunca que es una substancia para consumo propio sino que es para dar buena suerte, que atrae buenas energías o explicaciones del estilo.

Por otra parte es imposible impedir que la gente haga ayahuasca con las plantas que se hayan en sus países pues tendrían que proscribirse mas de 200 especies vegetales, muchas de ellas tan extendidas como la Peganum (tinte de teñir el pelo vendido por sacos) o la Phalaris (yerba de pasto vendida por toneladas). Debido a esto la ayahuasca es considerada por mucho el enteógeno del futuro y cada vez mas gente tiene interés en el.

El que desee comprar materiales para su elaboración solo tiene que navegar un poco por las tiendas de la red, la mayoría aparecen anunciadas en la revista cañamo y encontrará numerosas tiendas donde venden los ingredientes necesarios, algunas de las cuales ofrecen incluso variedad para elegir.

Por otra parte se puede comprar a precio de oro elixir embotellado por internet en varias tiendas sudamericanas online. Incluso se han oído rumores persistentes de una empresa peruana que intenta comercializar el elixir embotellado a través de smart-shops españolas, con las que todavía no se ha puesto de acuerdo.

Breve apunte sobre el uso tradicional en Subamerica

Ya en el siglo XVII los jesuitas informaron de las pociones diabólicas de los indios amazónicos, en 1858 el funcionario ecuatoriano Manuel Villacencio consigna el uso de la misma entre indios angatero, mazán y záparo habitantes del río Napo un afluente del amazonas.

Descubrimientos que serían confirmados por el botánico inglés Richard Spruce en 1850 que observó el uso de la ayahuasca entre los tukanoa de otro afluente del amazonas el rio Vaupés, los cuales el invitaron al ritual del “dabacouri” donde se consumía este brebaje.

Actualmente la COICA (Coordinadora de las Organizaciones Indígenas de la Cuenca del Amazonas) señala que: “El uso del Yagé se extiende prácticamente por toda la Cuenca Amazónica entre centenares de pueblos indígenas.

Esto ha sido documentado en centenares de libros, prácticamente desde la llegada de los colonizadores españoles y portugueses y de los misioneros que desde el siglo XVI se internaron en la selva amazónica”.

Diversos estudios han establecido el uso de la ayahuasca en las zonas amazónicas de Brasil. Colombia, Venezuela, Ecuador, Perú y Bolivia, así como en la cuenca del Orinoco, en Venezuela y las regiones costeras de Colombia, Panamá y Ecuador. Investigaciones arqueológicas hechas en Ecuador remontan su uso a hace 5000 años.

Recientemente Loren Miller dueño de la empresa de expolio, robo y piratería “International Plant Medicine Corporation” se atrevió a intentar patentar la ayahuasca, petición que fue aceptada en EEUU, con el nombre de Banisteriopsis Caapi Da Vine, con el No. PP 05751, de fecha 17 de junio de 1986.

La muestra fue cogida en una huerta de Ecuador y exportada sin ni siquiera cumplir los tramites legales necesarios en este país para la exportación de plantas. No contento con las tropelías realizadas el ciudadano Miller regreso a Ecuador con la intención de proceder a la instalación de una empresa de cultivo y procesado de la planta.

LA COICA reaccionó con un comunicado en el que señala: “Nos preguntamos: Que pasaría si un indígena amazónico intentara patentar la hostia y el vino que utilizan los ritos católicos, o la purificación kosher para los alimentos de los creyentes judíos? Estamos seguros desde ya que lo tomarían por loco, no le aceptarían su solicitud, y habría un escándalo mundial que evitaría esta herejía. Por que entonces, no se respetan de la misma manera los elementos de nuestros ritos sagrados?”, en este mismo documento, la COICA declara a Miller “enemigo de los pueblos indígenas en los nueve países de la Cuenca Amazónica y se prohibe su entrada y la de cualquier funcionario o técnico de la International Plant Medicine Corporation a cualquier comunidad indígena amazónica, y no se hace responsable por las consecuencias que para su integridad física pueda tener el desconocimiento de esta resolución”.

La ultima advertencia es bastante normal, tampoco la iglesia católica se responsabilizaría de que sus bases decidiesen tomar la justicia por su mano si el mayor hereje que conocen se dedicase a pasarse delante de ellas, ni las autoridades musulmanas se responsabilizan de que un infiel no sea lapidado por entrar en un templo calzado y grabando con la cámara de vídeo durante una ceremonia religiosa.

Ante esto Miller inició con una campaña de desprestigio acusando a la COICA de terroristas y criminales que amenazan de muerte a un ciudadano americana y demás sandeces de esas que dicen los egocéntricos yankis que se creen que con el cuento ese de ser ciudadanos americanos tienen derecho a que se les respete y trate con exquisita cortesía a pesar de que se dediquen al robo y al expolio con total descaro.

En esta campaña contacto con la embajada de EEUU en Ecuador y el congreso estadounidense, consiguiendo que Estados Unidos a través de la FIA (Fundación Americana de Intercambio) cesase toda colaboración técnica y económica con la COICA, organismo que estas intentando salvar el mayor bosque del mundo y cuenta con el respaldo y tiene planes de colaboración con organismos del Sistema de las Naciones Unidas (PNUD, GEF, UNESCO, OIT, OMS, OMPI, CDB), el Banco Mundial, OLADE, la CAF, el Fondo Indígena, el Tratado de Cooperación Amazónica, WWF, UICN, GTZ, la Coalición Amazónica, CIEL, Universidad de Harvard, Oxfam América, IBIS-DINAMARCA, AECI, FSC, WRI y con la misma Unión Europea, entre otros. La FIA creyendo que todavía están en la era Reagan presionó de diversas formas a la COICA y a las organizaciones que la integran para que se retractase de lo dicho.

La COICA realizo demanda legal para retirar la patente sobre la ayahuasca, demanda que le fue concedida el 3 de noviembre de 1999, pero el motivo no fue que Miller es un sinverguenza, un profanador y un biopirata, sino que la planta había sido registrada con anterioridad en el herbario de la universidad de Michigan

Este hecho es una prueba de que el colonialismo sigue vivo, cientos de culturas indígenas son tratadas como subnormales, salvajes o pueblos inmaduros incapaces de regir sus destinos. EEUU es la antidemocracia, la bestia apocalíptica que contamina la tierra y ofende con su sola presencia a la gente de buena voluntad, todas su retórica fácil y sus sofismas solo esconden sucias mentiras, intereses económicos y caradura internacional.

Por culpa de este país blasfemo, los usuarios de enteógenos se ven privados de sus elementales derechos en nombre de la salud publica, mientas este gobierno ensucia la tierra, contamina el agua y envenena la atmósfera y los corazones de los hombres, eso si que es delinquir contra la salud pública . La cultura americana es la muestra suprema de degeneración vital, han olvidado que el hombre es uno con la tierra y si levanta la mano contra ella se golpea a si mismo y si la escupe y la desprecia, se escupe y se desprecia a si mismo.

Algún día no muy lejano toda la humanidad pagará por haber permitido esto. Como dice Antonio Jacanamijoy presidente de COICA “En nuestra visión del mundo como pueblos indígenas, los seres humanos no podemos ser dueños de la naturaleza, de la vida. La vida está en todo. Para los países industrializados, se puede bien hacerse dueño de plantas, animales, hasta los genes derivados de la sangre humana”.

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BIOGRAFIA DE DON SOLON TELLO. MAESTRO DE LA AYAHUASCA

BIOGRAFIA DE DON SOLON TELLO (1918-2010)

Fallecido el 24 de Octubre 2010
“El Caballero de la Ayahuasca”
Por Jaime Torres Romero
Este texto es una biografía de Don Solon, maestro ayahuasquero natural de la ciudad de Iquitos-Perú, que por más de 60 años se dedicó a esta práctica. Describe algunos datos de su historia personal y su proceso de aprendizaje, sus maestros y sus dietas. Su reconocida y buena práctica médica le llevó a ser convocado en varias oportunidades por el centro Takiwasi para convidar ayahuasca y otras plantas.
Solón Tello Lozano, nació en Nauta el 16 de noviembre de 1918, poblado a 90 km de la ciudad de Iquitos.
Hijo de Don Nicolás Tello y Juana Bautista Lozano. Tuvo una hermana mayor de parte de padre, siendo el hijo único de padre y madre.
Vivió con sus padres en Nauta hasta los 9 años de edad y cursó los estudios hasta el 3er grado de primaria, teniendo buenas habilidades para las matemáticas. Posterior a ello viaja a Iquitos con su papá quien lo deja a cargo de su primo hermano en búsqueda de mejores oportunidades para su vida. Lamentablemente por cuestiones económicas no pudo continuar con sus estudios.
Durante su adolescencia junto a su primo preparaban cecina y chorizo con carne de cerdo, lo que vendían en el mercado Belén de Iquitos. Actividad laboral a la que luego de independizarse de su primo, se dedicaría por los siguientes años de su vida.
Más adelante siguiendo la tradición de jóvenes con pocas oportunidades para los estudios se enroló a la Marina de Guerra del Perú para realizar el servicio militar. Participó en el conflicto armado con Ecuador en el año 1941. Posterior a la guerra fue declarado Ex-combatiente, condición que le permitió tener una asistencia económica mínima por parte del Estado, similar a una pensión de jubilación.
Sobre su vida familiar, Don Solón tiene 11 hijos en total de cuatro compromisos, todos vivos a la fecha (2010). Desde hace 40 años aproximadamente a la actualidad convive con la señora Rosa Tuesta, con la que tiene sus últimos 5 hijos.
Don Solón contaba su aprendizaje diciendo:
“Yo aprendí esto, porque tenía un maestro que sabía mucho, Daniel Soplin. Caí enfermo o me hicieron daño en una pierna y él en Iquitos me curaba, me calmaba, pero me duraba dos o tres días y de ahí nuevamente caía enfermo. Así que un día me dijo: “Solón por qué no vamos a la chacra para que dietes 8 días”. Me fui con él y en dos días llegamos a su fundo. Al tercer día cocinó su purga (ayahuasca) y la tomamos. Tuvimos una sesión muy buena. Luego me llamó para que me haga la curación y en esos momentos me dijo: “¿Solón qué le hacemos al brujo que te hizo este mal, es tal fulano?” Me dio nombre y apellido. Yo conocía a ese hombre. Nos conocimos, porque yo estaba curando un paciente y este le llevó a la sesión. El se instaló en una esquina preparó su mesa y yo estaba en otro lado con mi mesa. En la sesión como siempre yo invoco a Dios, y en un momento el otro empezó a vomitar como loco, hasta casi botar sus tripas. De eso me echó la culpa y por ello me hizo daño. Entonces el maestro, mientras me curaba, me dijo qué le hacemos al brujo, yo le contesté “No hay que hacerle nada maestro, Ud. va a manchar su alma y yo también. Yo quiero que me cure no para hacer daño a nadie. El que le va a juzgar es Dios, nadie más”. Esa noche me dijo: “Mira Solón, tú tienes para aprender, yo te voy a enseñar, te voy a dar todas mis cosas y vas a hacer otro hombre”.
Desde ahí empecé a tomar estas cosas en serio. Dieté conforme a lo que él me dijo tomando Chiric sanango. De ahí a los tres meses volvió a invitarme a la chacra para darme otro vegetal, esa vez me convido el Chuchuwasi. También le dieté conforme me había indicado y un poco más poniendo de mi parte. Después pasando un tiempo más me dijo: “¿Solón quieres ir a la chacra otra vez a dietar otro palito?”. Ahí dieté Ajo sacha, seguí las indicaciones conforme me había indicado y poniendo de mi parte, le diete un poco más la dieta de sexo. Cuando regresé de la chacra me dice “¿Y Solón qué tal la dieta?”, yo le dije que sigo dietando. El se alegró mucho me dio un abrazo y me dijo “Tú sí quieres aprender”. Luego en otro momento dieté Chullachaqui caspi.
Cuando finalmente pasado algunos meses después de la última dieta me dice “Solón en junio nos vamos otra vez a la chacra, te voy a invitar todas las plantas que hay en mi chacra”. Desgraciadamente cayó gravemente enfermo los primeros días de junio y no levantó el hombre, se murió. Ahí terminó mi carrera de aprendizaje con él, pero me dejó con cierta enseñanza, me dijo: “De aquí vas tomando tu ayahuasca, vas levantándote y cuando ya te sientas capaz vas a empezar a curar criaturas por un año, si las sanas ya estás listo, entonces empiezas a curar enfermedades como brujería”. El me enseñó cómo se cura la brujería, todo como un maestro, yo seguí sus normas. Y cada vez que hacía un trabajo salía bien y hasta ahora. Así me metí en ese trabajo, atendía gente con dolores y males, siempre los he curado. También he curado alcohólicos. También mujeres que se vengan del hombre, le convidan brebajes en las comidas o bebidas, o le icaran para que su miembro ya no funcione. Acá hubo un joven que le hicieron daño a su miembro, le cure durante un mes y quedo bien, lo levanté”
Don Solón contaba que en una oportunidad, al inicio de su aprendizaje, tuvo problemas en un ojo y su maestro le indicó que era un daño. Este llegó a chuparle el ojo y sacarle pedazos de vidrio del ojo malogrado. Se curó pero perdió la vista y se quedó tuerto por el resto de su vida.
Posterior al maestro Soplín, Don Solón continúa con el maestro José Delgado Chuquipiondo, terminando con él su aprendizaje. Luego que este maestro falleciera, la viuda le hacía dietar. Para ello Don Solón viajaba por río al interior de la Amazonía a realizar dietas de aprendizaje que duraban de 8 a 10 días cada dos años.
En los inicios, su práctica médica la hacía con un amigo ayahuasquero en Iquitos, el señor Gonzales. Con él tomaba frecuentemente y atendían pacientes, además que se apoyaban mutuamente cuando tenían pacientes con brujería o cuando ellos mismos eran atacados. En cierta oportunidad el señor Gonzales estaba muy mal, le habían hecho daño. Mandó a sus alumnos a llamar a Don Solón y en una sesión de ayahuasca lo curó.
Todos los maestros con quienes Don Solón se hizo curar y aprendió vivían en Iquitos, no eran indígenas pero tampoco gente de ciudad. Eran personas de los pueblos aledaños a Iquitos que se dedicaban principalmente al comercio en los mercados populares y además a la práctica de la ayahuasca.
En su práctica médica tenía permanentemente ataques. Una vez enfermó muy mal de los pulmones. En el hospital le dijeron que tenía tuberculosis, pero fue a ver al señor Gonzales, él le levantó. Le dijo que no tenía nada en sus pulmones, pero si tenía un daño. En tres noches consecutivas de ayahuasca le curó. Luego estaba fuerte, sano y caminando.
“El señor Gonzales era un brujo, pero le tenía consideración, ambos se curaban y apoyaban cuando estaban mal”, refiere la Sra. Rosa Tuesta, conviviente actual. Ella también tomó ayahuasca con Don Solón por espacio de 8 años, era la ayudante en las sesiones, hacía sopladas y también cantaba los ikaros.
En otra oportunidad nuevamente Don Solón se puso mal, era cerca a la navidad del año 1971. Fue una de las últimas curaciones que le hizo el señor Gonzales, terminando con la colocación de arkanas de protección (defensas energéticas) para que quede bien y pueda pasar una buena Navidad. Curiosamente para el corte de dieta tenía que comer carne de chancho y fue prohibido de comer otras carnes como la de gallina o pavo, porque sino malograría la curación que había obtenido. Así que en esa navidad la mujer hizo chancho asado para la cena navideña.
Ninguno de sus hijos tuvo interés en aprender de él. La Sra. Rosa cuenta que ello fue porque él mismo influenció de alguna manera en sus hijos. Solía decirles: “Estas cosas –la ayahuasca- no sirve aprender. No solo se toma por tomar, hay que aprender, pero bien aprendido. Son cosas buenas y lindas pero uno vive perseguido por los enemigos. Uno no tiene enemigos en su corazón, pero los enemigos de todos modos existen y nos persiguen. Estudien y trabajen, vivan su vida sin que nadie les moleste, para que duerman bien, porque en estas cosas uno duerme cerrando un solo ojo ya que el otro debe estar abierto, para estar vigilante. Por ello hay que tener buenos maestros, para que te levanten cuando te hagan daño, pero no hay buenos maestros, solo hay brujos”.
Don Solón Tello es un maestro ayahuasquero que llamó la atención por su práctica sencilla y eficaz en los trabajos de curación que hacía en la ciudad de Iquitos. Además convocó el interés de muchos extranjeros, académicos y curiosos, por experimentar los efectos terapéuticos de la ayahuasca, así como por el aprendizaje del manejo de la ayahuasca. Fue convocado en innumerables oportunidades a prestar sus servicios médicos en el centro Takiwasi de Tarapoto, institución que se dedica a la rehabilitación de drogadependientes asociando medicina tradicional amazónica y psicoterapia contemporánea. Tuvo la paciencia de enseñar su medicina con su ritmo pausado, transmitiendo sus ikaros y los que le fueron enseñados por sus maestros. Manejaba la sesión con calma y una gran devoción donde no podía faltar la llamada al Cristo de Bagazán de la ciudad de Iquitos y al Señor de los Milagros, patrono del Perú. Nunca dejaba su botella de alcanfor y sus mapachos (cigarro rústico de tabaco puro). Después de rezar y soplar hacia los 4 puntos cardenales, se cubría la cabeza de su gorra y servía la ayahuasca y de inmediato empezaba a cantar sin parar hasta el final de la sesión, sacudiendo rítmicamente su shacapa. Su tono de voz grave y de ritmo lento, escondía una gran fuerza y daba tranquilidad a sus pacientes. Terminaba la sesión del mismo modo, descubriendo su cabeza y agradeciendo a Dios para finalmente soplar de nuevo en dirección a los cuatro puntos cardenales.
Don Solón manifestaba una gran reverencia hacia su medicina y tenía un respeto escrupuloso de las dietas. Al día siguiente de la sesión, hacia el medio día, ingería una preparación de cebolla, ajos, jugo de limón y sal para “cortar la dieta” y recién desayunaba.
De contextura delgada, piel blanca, tenía una calvicie que compensaba con un delgado bigote. En el dedo menique mantenía una uña larga cuyo significado nunca llegamos a conocer. Su rostro marcado por su ojo ciego y una nariz gruesa, era iluminado por su constante sonrisa. Por su dificultad de visión y con la edad, caminaba lentamente arrastrando los pies. Reía con una voz ronca.
Risueño, le gustaban las bromas y la compañía de amigos y porqué no lindas chicas. Muy sociable y acogedor, nunca rechazaba una soplada para ayudar a un paciente fuera de las sesiones. De carácter afable y tranquilo, emanaba una gran simplicidad y humildad de su persona que le hacía apreciar de propios y extraños. Demostraba una bondad sencilla y generosa al momento de transmitir sus conocimientos y el Centro Takiwasi le tiene una gran deuda por ello. Nunca dio prioridad a la necesidad económica sobre su misión de curandero.
En su trayectoria también fue invitado en sus últimos años varias veces a Chile y Argentina, donde realizó sesiones de ayahuasca con numerosos participantes. Pero no le gustaba el frío y prefería quedarse en la selva con su calor y su humedad.
Fue uno de los principales difusor de la medicina tradicional amazónica en el Perú entre los años 1980 y 2000.
En Enero del 2008 tuvo una caída en su dormitorio mientras intentaba ir al baño. Producto de esta caída tuvo una fractura en la cadera y el fémur derecho. Tres operaciones con anestesia total durante el 2008 se necesitaron para restablecer su salud. Don Solon no ha vuelto a caminar por sus propios medios, se valía de una silla de ruedas y de la asistencia de sus hijos y de su mujer.
Desde esa fecha ha dejado totalmente la práctica de la Ayahuasca, después de más de 60 años de ejercicio. Dejó de existir el domingo 24 de Octubre, en pleno mes dedicado al Señor de los Milagros, su Maestro celestial quien seguramente lo acogió beneplácito por todo el bien que hizo durante su vida a través de su bendita medicina.
“El maestro sentado en una silla, yo me siento al suelo, a sus pies. Toma una botella de agua bendita, remoja su mano derecha en ella, la postra en la corona de mi cabeza. Con respeto escucho sus rezos, pide a Dios por mí, a todos los cielos, a todos los santos. Su reverencia, su humildad, su devoción son sobrecogedoras, se pueden percibir en su voz. Toma la rama de shacapa, la golpea suave y continuamente en mi cabeza. Comienza a cantar un ikaro hermoso, suena a sanación y protección celestial: melodía enternecedora, un calmante espiritual… El maestro enciende un mapacho, luego sopla el humo en mi cabeza, mi espalda, mi pecho y mis manos haciendo una cruz con sus dedos en cada una de ellas.
Solo me dice: ¡Servido Cholo, que Dios te Bendiga!”
Vásquez, Cayo “Voces de la Ayahuasca” Edición Independiente, Lima 2000
Jaime Torres Romero
Psicólogo clínico, director de Takiwasi, Centro de Rehabilitación de Toxicómanos y de Investigación de Medicinas Tradicionales – Tarapoto, Perú
jaime_torres@takiwasi.com

www.takiwasi.com

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AYAHUASCA Y GLANDULA PINEAL

Nadie sabe a ciencia cierta qué hacer con la glándula pineal. Esta glándula (guisante en forma de cono) está situada en el techo del tercer ventrículo del cerebro, directamente detrás de la raíz de la nariz, flotando en un pequeño lago de líquido cefalorraquídeo.
Debido a que está situado en el centro del cerebro, los neurocirujanos y radiólogos han encontrado que es un buen punto de referencia muy útil para la cirugía del cerebro.
Pero hasta hace relativamente muy poco tiempo, era tema de mucha tradición como portal hacia el alma o hacia el reino superior, la válvula de la memoria, un vórtice de energía, la clave principal de fluidos vitales e incluso el origen de las enfermedades mentales.
Fue el filósofo René Descartes, quien primero se apropió de la idea de que la glándula pineal es el asiento del alma, un punto de encuentro único entre el cuerpo y el alma.
En los tiempos modernos, la glándula ha sido vista como sobrante, consignada a la papelera neurológica y considerada por la comunidad científica como un sobrante o remanente de la evolución, el apéndice del cerebro.
En todos los vertebrados superiores, incluidos los seres humanos, la glándula pineal segrega melatonina. La producción de esta hormona es estimulada por la oscuridad e inhibida por la luz.
La pineal ha sido llamada el transductor foto-neuroendocrino, a través del cual, una señal neuronal con información ambiental es convertida en un mensaje químico – en este caso, para activar o desactivar la producción de la melatonina .
Reloj Maestro
La melatonina actúa como un tipo de reloj maestro que regula el sueño o la vigilia, y retarda el proceso de envejecimiento, la regulación del crecimiento e incluso el mantenimiento de la estabilidad mental.
Aunque los científicos se dan cuenta que la glándula pineal es sensible a la luz, siempre se ha asumido que la luz o la oscuridad entra, como de costumbre, a partir de los receptores de los conos en la retina del ojo y se abre su camino hacia la glándula por medio de los nervios simpáticos.
La sabiduría convencional es que un pequeño porcentaje de los impulsos del nervio óptico son desviados a la glándula pineal desde la vía visual, y es esta entrada la que controla la producción de melatonina.
La investigadora Serena Roney-Dougal ha recolectado algunas de las investigaciones más convincentes dentro del medio biológico por el cual el flujo geomagnético de la tierra pudiera causar que la glándula pineal nos permita físicamente “sintonizarnos”.
Glándula Psicodélica
Además de la melatonina, la glándula pineal también produce los químicos ‘neuromoduladores’ – llamados beta-carbolinas – que afectan al cerebro. Los Beta-carbolinas son a la vez inhibidores de la MAO (monoamino-oxidasa), así como también inhibidores de la recaptación de serotonina, lo que significa que impiden el colapso de la serotonina, inhibiendo su captación dentro de las sinapsis del cerebro.
Esto es similar a lo que los médicos afirman que es la acción de inhibidores selectivos de recaptación de serotonina (ISRS), como el Prozac.
Alguna evidencia también sugiere que la pineal puede fabricar una sustancia alucinógena llamada 5-methoxydimethyltryptamine (5-metoxi-DMT) de la melatonina. Lo que podría ser el resultado es una reunión común de estas aminas en la sinapsis del cerebro, provocando reacciones que son similares a las alucinaciones inducidas por las drogas.
La opinión actual es que los neuromoduladores necesitan 5-metoxi-DMT y DMT para funcionar y que, mediante el bloqueo de la MAO, la glándula pineal regula y aumenta la concentración de serotonina. Esta función reguladora de bloquear un químico y promover otro se piensa que es el catalizador para los sueños.
Varios hechos sugieren que la producción de serotonina y melatonina pueden estar, de alguna manera involucrados en los fenómenos psíquicos. En primer lugar, muchas sustancias alucinógenas son parientes químicos de aquellas producidas por la glándula pineal.
El Yage, o ayahuasca, una bebida ceremonial hecha por algunas tribus del Amazonas para producir efectos psíquicos de sanación, clarividencia y precognición, se producen a partir de cepas nativas (Banisteriopsis caapi), que son químicamente casi equivalentes a la 5-metoxi-DMT en los seres humanos.
Sintonizando y Captando
Cuando la glándula pineal es estimulada geomagnéticamente, produce sustancias químicas que son similares a estas plantas alucinógenas, que contribuyen a alterar la conciencia. Otros estudios muestran que las drogas psicodélicas alteran los niveles de melatonina y serotonina, lo que resulta, en algunos casos, en psicosis.
Así que, ¿cómo podrían las fluctuaciones geomagnéticas de la tierra afectar estas sustancias químicas cerebrales?
Los investigadores han encontrado que los campos electromagnéticos y geomagnéticos afectan en gran medida laproducción y la actividad de la enzima hidroxiindol-O-metiltransferasa (HIOMT). Esta enzima es la que está implicada en la producción de melatonina y, posiblemente, de la 5-METHOXYTRYPTAMINE (5-MT). Cualquier cambio en el campo magnético puede producir cambios en la actividad de esta enzima.Estudios en animales han demostrado también que cualquier cambio importante en el campo magnético ambiental – ya sea aumentado o disminuido – inhibirá la producción de HIOMT. Otra investigación muestra que la serotonina N-acetiltransferasa, la enzima implicada en la producción de melatonina, se encuentra fuertemente afectada por campos electromagnéticos.
Si este fuera el caso, dice Roney-Dougal, cualquier cambio importante en el ambiente del campo magnético terrestre produciría una avalancha de alucinógenos naturales en nuestros cuerpos, que nos permitiría ser psíquicamente más receptivos.
Actividad Psíquica
Una serie de fascinantes estudios muestran algún tipo de correlación entre la actividad geomagnética y un aumento en los sueños o la actividad psíquica.
En uno de esos estudios, el famoso parapsicólogo Stanley Krippner estableció un laboratorio de sueños, donde algunos participantes dormían en una habitación mientras que otros participantes intentaban “enviar” ciertas imágenes, con la esperanza de que estas imágenes se incorporasen a los sueños de los participantes que dormían.
Al despertar, los durmientes tuvieron que describir sus sueños en gran detalle, para determinar si había alguna correlación con las imágenes de destino que habían sido “enviadas” durante sus sueños.
La actividad geomagnética global fue rastreada durante 20 de las noches en las que un participante del estudio fue el soñador destinatario. En este caso, se constató que, durante las noches de menor actividad geomagnética, el soñador había tenido una exactitud significativamente mayor recogiendo las imágenes de destino.

Es muy posible que nuestro potencial humano sea mayor cuando estamos en armonía con la tierra y el sol. Las culturas tradicionales han tenido mayor comprensión de esta armonía energética, y nosotros haríamos bien en aprender de ellas.

http://abriendoetapas.blogspot.com/2010/10/la-antena-humana-glandula-pineal.html

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JUAN FLORES SALAZAR. ENTREVISTA AYAHUASCA

JUAN FLORES SALAZAR. AYAHUASCA/CURANDERO


ALEX: Maestro, me gustaría que me cuentes, un poco tu historia.
MAESTRO: Así que quieres saber la historia del curandero. La palabra curandero es lo mas natural de la selva de la Amazonía, entonces yo, tenía la idea de siendo niño de aprender de la Ayahuasca, planta curativa, porque mis padres eran curanderos, mi madre trabajaba con los animales, con el canto de los animales, ella sabía cuál animal está cantando bien o cual pájaro está dando buenas señas, entonces se guiaba por los pájaros, por las aves.
También aprendí un poco de mi padre, mi papá era curandero, Ayahuasquero, entonces también veía como preparaba la medicina, como cocinaba la Ayahuasca, y como hacía su dieta, desde muy niño yo era inclinado a aprender la medicina tradicional, a partir de los 11 años, 10 y 11 años, yo empezaba a tomar con un maestro llamado Ciro Dávila, yo soy de Santa Rosa de Machetea, ahí he nacido yo, en una zona humilde, he tratado de aprender la medicina, tomando la Ayahuasca primero, y después de continuar tomando otras plantas también, ayibabaco, tamamuri, came renaco, huaco renaco, renaquilla, y descubriendo y estudiando otras plantas, entonces me he formado como curandero, como Maestro Ayahuasquero y ya tengo 45 años de plantas.
Toda mi juventud la he pasado con las plantas, empecé a curar a la edad de 15 años, empecé a curar a los chiquitos, y después empecé a curar a los adultos.-
Ahora sigo trabajando con las plantas medicinales, ayudando a las personas que desean conocer las plantas, que quieren curarse, he aprendido también a conocer muchas enfermedades, conozco muchas enfermedades graves, también conozco la medicina que se puede emplear en cada una de las enfermedades.-
ALEX: Cuando alguien está enfermo, ¿podes ver la enfermedad?
MAESTRO: Ahora, cuando una persona está enferma, mas que todo, hay que tomar una consulta, porque es importante saber de la misma persona, en que parte le duele o que parte del cuerpo está afectado, para poder saber que planta convidarlo para el dolor que tiene, y ahí se va a la continuación del tratamiento de una persona.
Alex: La otra vez me contaban de Cathy, con respecto a los tóxicos, adictos
Maestro: Bueno para los adictos, hay que tener, un poco de paciencia primero, y también ellos tienen que poner de su parte, porque si el curandero, trata de sacarle al adicto, y él no quiere, entonces no, no podemos hacer nada, el adicto tiene que poner de su parte, entonces el curandero aplica la otra parte, y se cura la persona, al no ser así, él no se puede curar y él no se va a curar.
ALEX: ¿Es con vomitivos?
MAESTRO: Bueno, se le convida, acá tenemos en Huancabi Sacha, para empezar la limpieza, Como usted mismo lo ha probado (Risas), a limpiar las tripas primero, y ya después las otras plantas, ahora que ya conoces al curandero Huancabi, que es muy buena planta, porque trabaja el aparato digestivo, y todo el organismo del cuerpo, también ayuda al cerebro a limpiar, y entonces también al espíritu y el alma, entonces el Huancabi es una planta muy buena, pero también se convida acá las personas que desean tomar, no es obligatorio, si la persona desea, se le pregunta y entonces se le convida el huancabi, sino otra plantas que pueden ayudar a las personas, pero la persona también, para tomar el huancabi tiene que estar bien preparado, se le enseña lo que tiene que pasar, que no tenga miedo, es muy importante dar a conocer todo eso (Risas)
ALEX Pero ninguna explicación alcanza. (Risas) Y en el caso de los adictos, ¿hay varias limpiezas que hacer?
MAESTRO: Bueno, en el caso de los adictos hay que tomar, unas tres limpiezas, hacer una dieta de huancabi y parar 2 días, cada 8 días tiene que tomar tres veces el huancabi el adicto, y ahí se va regulando, si falta, bueno, si siente, él va a sentir la mejoría, según los trabajos que yo vengo haciendo, siente la mejoría, ya él mismo pide otra toma de Huancabi para que limpie más, más rápido, entonces ahí se trabaja bien, porque él mismo está solicitando, mas huancabi para que tenga mas limpieza en su cuerpo, y también yo recomiendo a los adictos, si ellos sienten una parte bien, también pongan de su parte, para que puedan recibir el tratamiento de cualquier persona que los atienda.
ALEX: Y ¿cómo empezó el centro Mayantuyacu?
MAESTRO: Bueno, acá, primeramente yo tenía que prepararme por años para hacer un centro, he buscado por toda la Amazonía, he caminado, por las sierras, por el bajo Amazonas, al final me quedado en el centro de toda la Amazonía, he encontrado un lugar que hay aguas calientes, que hoy día, se llama Mayantuyacu, bueno, Mayantu simboliza la fuerza del monte, y Yacu del agua, son dos fuerzas principales para empezar el trabajo de curaciones, y tratamiento de las personas. Mi gran deseo era venir a hacer un centro, y llevar adelante, también para que la futura generación que viene pudiera conocer, un trabajo de un curandero que ha dado su vida, por enseñar a la humanidad, también hacer su tratamiento, y dar a conocer, como las plantas curan a las personas, y como las plantas extienden la vida al ser humano, de cómo no pueden llegar muy fácil a la muerte tomando las plantas, si se tiene el equilibrio de la vida física, espiritual, cuerpo y alma, para ello se ha fundado Mayantuyacu, soy Ashaninka, y también ahora está unido entre dos comunidades, Chipibos y Ashaninkas, unidos trabajando acá conmigo, para poder así también continuar recibiendo a los pacientes que vienen de distintos países del mundo, para conocer este lugar. Y también les invito a todas las personas que desean conocer, para aquí pueden venir, Yo soy Juan Flores, curandero de la Amazonía.
ALEX: Cuéntame un poco, sobre lo que me contabas, sobre la enfermedad.
MAESTROo: Bueno, paso a conversarte sobre el espíritu, nosotros en el conocimiento, como curanderos, he podido conocer a los espíritus de muy de cerca, y también poder hacer un estudio sobre la persona física y el espíritu. Primeramente es que el espíritu se enferma, por lo choques que hay entre espíritus que hay entre el positivo y el negativo, entre el mal y el bien, que todos los seres humanos pasamos por esa etapa o por ese choque entre espíritus, entonces la enfermedad se produce por medio de los espíritus, del espíritu de la persona, y después en el transcurso del tiempo se manifiesta en el cuerpo, entonces primero es la caída del espíritu, y después la caída del cuerpo físico, y hasta llegar hasta la muerte. Entonces para eso, también están las plantas, para curar el cuerpo físico y elevar el espíritu, el alma de la persona. Entonces cuando el espíritu ya se siente fortalecido, entonces el cuerpo físico va tomando reacción nuevamente de la vida otra vez, eso te puedo comentar, te puedo decir, porque yo lo vivo y mantengo el espíritu siempre fuerte, con las plantas, estudiando en mi propio cuerpo.
ALEX: Gracias.
Extraida de Ayahuasca-Medicina
Fuente: http://www.mayantuyacu.com/

DE: http://www.onirogenia.com


MAYANTUYACU


JUAN FLORES SALAZAR



FERNANDO LATORRE


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AYAHUASCA Y ENTEOGENOS. INSPIRACION MUSICAL

APARTADO CREADO PARA PRESENTAR VIDEOS MUSICALES, INSPIRADOS EN LA AYAHUASCA Y ENTEOGENOS.

DANZA DE LOS PEYOTEROS
http://youtu.be/SiLSBeqqHAQ

http://youtu.be/a7JWkK_sJ5Q

CELL. Under Your Mind

http://www.youtube.com/watch?v=ibSHGzd3qQg&feature=uploademail

INVISIBLE REALITY.  Obsessive

http://www.youtube.com/watch?v=VJ7rH1ND86Y&feature=uploademail

PSYCHO TRONIC INTERFACE TO GOD

http://www.youtube.com/watch?v=fB-PE9fMFAM&feature=share

CALIDO-DAYDREAM (Joes Chill Mix)

http://www.youtube.com/watch?v=Q0V3CYWXeOM&feature=player_embedded#at=44

Psyometry-My Shipibo inspired designs.


MEDICINA


PHUTUREPRIMITIVE-DARKNEES + AYAHUASCA DMT TRIP

http://www.youtube.com/watch?v=pgDwVSw3O7w

EL SOL DE ACUARIO. JORDI FERRER


PASEO DEL MAPACHO. JORDI FERRER

http://www.youtube.com/watch?v=pvPbwKWdfL0

EL CANTO DE LA HECHICERA. JORDI FERRER

http://www.youtube.com/watch?v=7gPp46IyU4U

1200 MICS-AYAHUASCA

http://www.youtube.com/watch?v=HkUjQZ8yT8k


AYAHUASCA SAGRADA

http://www.youtube.com/watch?v=o1qjbsi4Cf8


SOÑANDO CON EL SOL

VIAJE DE AYAHUASCA GODSPEED

http://www.youtube.com/watch?v=qmledXBSBxU

EXPERIENCIA MINIMA PSY TRANCE

http://www.youtube.com/watch?v=kZiBtrXnWUI

PEYOTE

http://www.youtube.com/watch?v=ZujlIus-iCI

CREMA-SUNSHINE OF YOUR LOVE

http://www.youtube.com/watch?v=nPJL96fbV5Q

AYAHUASCA III

http://www.youtube.com/watch?v=EKFlHE2U3x8

IMAGENES. MUSICA. CHAMANISMO. AYAHUASCA

http://www.youtube.com/watch?v=jWQ5VlLm8ro

AYAHUASCA. VIDEO DE EXPRESION LIBRE

http://www.youtube.com/watch?v=olwa_GwJbJg

2012

http://www.youtube.com/watch?v=9O-1HOh6rbs

DANZA CHAMANICA. AYAHUASCA

http://www.youtube.com/watch?v=mqNWLwbuH18

AYAHUASCA SESSION’S

http://www.youtube.com/watch?v=LX41xUwMg84

AYAHUASCA. DMT. KUNDALINI

http://www.youtube.com/watch?v=sE_O9RDuxy8

MAGIC MUSHROOMS

http://www.youtube.com/watch?v=wlSj7SVnAz8

MARIHUANA

http://www.youtube.com/watch?v=g3uSc3GKK8E

http://www.youtube.com/watch?v=iYBQoMHkdfA

PSYDANCE

http://www.youtube.com/watch?v=69fgNJ5hGYM

SOUND, BRAIN WAVES AND DIMENSIONS

http://www.youtube.com/watch?v=_oDdpSr0dTk

NATURAL HALLUCYNOGEN

http://www.youtube.com/watch?v=vzSRVgF501M

MELODIA DE OTRO MUNDO

http://www.youtube.com/watch?v=PeQuD1_GUGM

OTHERS WORLDS AYAHUASCA/DMT ANIMATIONS

http://www.youtube.com/watch?v=0U08pzoPCiw

PINEAL GLAND ACTIVATION-DEEP AMBIENT

http://www.youtube.com/watch?v=wXc3IRlqB6k

MYTHEMATICA-QUANTUM THOUGT

(CEDIDO POR JOSE LUIS GARCIA)

http://www.youtube.com/watch?v=lPNYqe_AY_U

HALLUCINOGEN-LSD

http://www.youtube.com/watch?v=fH_8e9JYtRs

THE COLOURS OF TIP

http://www.youtube.com/watch?v=PLhtSJdHPJM

AYAHUASCA

http://www.youtube.com/watch?v=rPAnKMcm2BM

AYAHUASCA

(CEDIDO POR CHELO LORENZO)

http://www.youtube.com/watch?v=dhKybFooqiA

2012 DMT ANIMATION

http://www.youtube.com/watch?v=z-ubLKuE1HQ

TORMENTA DE ACIDO

http://www.youtube.com/watch?v=hkbrJOnHyss


*SI CONOCE ALGUN OTRO VIDEO SIMILAR, SE AGRADECERA SI FACILITA EL ENLACE O LA INFORMACION. GRACIAS*http://youtu.be/a7JWkK_sJ5Qhttp://youtu.be/a7JWkK_sJ5Q

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LA GLANDULA PINEAL

LA GLÁNDULA PINEAL

La Glándula Pineal y Apertura del “Tercer Ojo”

Ubicación y características


La Glándula Pineal se encuentra físicamente justo en el centro de nuestro cerebro.

-Tiene forma de un fruto del árbol de pino por eso se llama Pineal.

- La función de esta glándula, (según estudios científicos) es generar una hormona muy importante para el ser humano que es la Melatonina, que se genera cada vez que hay oscuridad para dormir, por eso es muy importante dormir bastante y bien y estar atento en lo que soñamos anotando y relacionado que mensaje puede estar ahí ya que puede ser un mensaje de nuestra conciencia más profunda.

-El cerebro es el eslabón entre el espíritu y el mundo externo.

- Los órganos de los sentidos son meramente los que transmiten al cerebro los impactos recibidos del exterior y el cerebro mismo es el instrumento que los coordina e interpreta.

-La glándula Pineal es efectivamente, la que une la parte material , el cuerpo, con la parte Espiritual, Alma e Inteligencia Universal.

-Lo hace a través de un neurotransmisor que se llama Dimetiltriptamina(DMT) que se une con el hipotálamo a través de un canalillo muy pequeño.

-Esta conexión a nivel amoroso desde la sexualidad, incrementa el nivel vibratorio atómico molecular, llevando esa energía por el canal serpentino expandiendo la conciencia, y alcanzando una esfera desconocida en este mundo tridimensional.

Egipcios e Hinduismo

Faraón egipcio que en la parte superior de su cabeza hay una cobra que representa la Kundalini y la glándula pineal

-Para los espiritualistas, y diferentes religiones como el budismo, hinduismo, e incluso el catolicismo, (digo el catolicismo porque en su sede del Vaticano hay un gigantesco monumento del coco de pino en una de sus plazas), es el lugar donde se encuentra nuestra espiritualidad y conciencia, en el yoga o reiki es el sexto chakra y en las religiones el Tercer Ojo es por eso que por ejemplo que Buda tenia un peinado en forma del coco de pino y en muchas imágenes al igual que Krishna tienen un punto rojo entre medio de las cejas, o como el en las mujeres hindúes que también tienen este punto.

-Para los antiguos egipcios y para muchas culturas antiguas como los Sumerios por ejemplo fue muy importante esta glándula ya que encontraban el umbral hacia otros mundos y dimensiones de hecho antes de morir en cualquier persona la Glándula Pineal es donde genera más elementos alucinógenos desde esta glándula es el momento previo de la muerte y asi entrar al otro lado.

Apertura del Tercer Ojo y misticismo

-En el chamanismo se usa un hongo que contiene Psilocibina, (compuesto relacionado con la producción de DMT ) u otros alucinógenos para llevar la conciencia a otros niveles de comprensión, pues el cerebro apegado a los sentidos, no es suficiente para VER, otras esferas. De modo que a través de plantas u hongos como la Ayahuasca o Peyote, incrementan la producción de dicho neurotransmisor, que además si se hiciera un dosaje en los momentos previos a la muerte también se vería incrementado.

-Este proceso que provoca la glándula pineal, ha sido descrito como “El tercer Ojo”, o, el “Crown Chacra”, y se habla que puede ser activado cuando se adquiere un nivel elevado de conciencia mística, lo cual nos da la pauta que no nos hace falta consumir ningún tipo de sustancias alucinógenas para estimular dicha glándula.

-La función energética de la glándula pineal, está implícita en todas las corrientes religiosas y de conocimiento espiritual a través de la historia de la humanidad, es el conocimiento “oculto” que guardamos, en el ADN, que junto con la energía sexual se vincula a la pineal.

-El DR. Rick Strassman ha confirmado que, la glándula pineal es sensible a los cambios en el campo geomagnético, entonces es posible que nuestra entrada en la banda de plasma magnetizado provoque cambios climáticos en la Tierra y una inversión geomagnética que impulse a la glándula pineal a producir más DMT, generando experiencias kundalini y de salida del cuerpo, e incrementando los casos de telepatía, llevándonos a desarrollar nuestra capacidad de ver el paisaje invisible más allá del velo.

El Caduceo

La palabra caduceo viene del griego ” Esta vara” la llevaban siempre los heraldos; como Hermes era un heraldo y mensajero de los dioses, se le aplica especialmente el atributo del caduceo. Pero en este caso las guirnaldas se sustituyen por dos serpientes, en alusión a la fábula: Hermes vio luchar a dos serpientes y las separó pacíficamente con el caduceo. Las serpientes dejaron de luchar en el momento y se separaron.

-El caduceo representado por dos serpientes entrelazadas (el sistema nervioso central) alrededor de un bastón (la espina dorsal) con las alas (el “cisne”) en ambos lados (los dos hemisferios del cerebro, con el círculo en el centro que representa la glándula pineal, o el sol central y centro psíquico interior.

-Cuando la energía kundalini despierta y evoluciona, ciertas áreas de la espina dorsal llamadas chacras, también despiertan o se abren para convertirse en centros de sistemas de energía organizada.

Conforme esta energía se desarrolla, la conciencia del individuo se transforma, cambia su modo de percibir el mundo y su manera de reaccionar a él.

- A través de la energía sexual, cuando es llevada a cabo desde el AMOR, se pone en marcha o se abre el canal de la columna que desde el sistema nervioso eleva la energía desde los órganos sexuales vinculados a lo terrenal hacia la Conciencia Superior y en este punto la glándula pineal es la conexión entre el mundo físico y el metafísico. Esta conexión a nivel amoroso desde la sexualidad, incrementa el nivel vibratorio atomico molecular, llevando esa energía por el canal serpentino expandiendo la conciencia, y alcanzando una esfera desconocida en este mundo tridimensional.

-De modo que la glándula pineal, actúa en el sistema nervioso, circulatorio y todas las funciones orgánicas, con una energía que varía en intensidad conforme se alcance mayor conexión, y expansión de la Conciencia. Es un conocimiento que tenemos albergado, todos lo tenemos, solo que hay que saber, conocernos, para activar todo aquello que tenemos dormido, para alcanzar nuestro verdadero Poder, que no está en el mundo exterior, sino en nuestro interior.

Restauración de la glándula Pineal

Mediante algunos ejercicios,así como el yoga, meditación y otros se puede restaurar la armonía de la pineal con el Cósmico, de forma que se restauren en su totalidad los procesos regenerativos en parte olvidados por nuestras costumbres. En ningún modo se pretende una hipertrofia de la glándula, que nos desarmonizaría aún más con el Cósmico.

En la mayoría de nuestros ejercicios observamos que se aconseja la penumbra, el silencio o la música suave, y ciertos aromas de incienso también suaves. Todo ello nos lleva a un mayor aumento de la melatonina, ayudándonos a no perder nuestra consciencia y caer en el sueño. Con ello que podemos llegar a ser conscientes de nuestro subconsciente, y utilizarlo a nuestro favor (y a favor de la humanidad), mediante procesos de visualización y emisión de sentimientos de Amor y Paz Profunda, desde nuestro Ser Interno.

Publicado por COMANDANTE XIXOM MELQUISEDEK en 12:45

FUENTE: http://samiraelojodehorus.blogspot.com/2010/09/la-glandula-pineal.html

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AYAHUASCA. ENTEOGENOS. DMT

EL DMT ES UNO DE LOS COMPONENTES ACTIVOS DE LA AYAHUASCA Y SE ENCUENTRA PRESENTE EN TODA LA NATURALEZA
http://vimeo.com/48728409

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AYAHUASCA: PATRIMONIO CULTURAL. PERU

AYAHUASCA: PATRIMONIO CULTURAL.

PERU.

La ayahuasca en función de su entorno, su interacción con la naturaleza y su historia, infundiéndoles un sentimiento de identidad y continuidad y contribuyendo así a promover el respeto de la diversidad cultural y la creatividad humana.

Que, el articulo VII del Título Preliminar de la Ley N° 28296-Ley General del Patrimonio Cultural de la Nación, dispone que el Instituto Nacional de Cultura de la Nación, está encargado de registrar, declarar y proteger el Patrimonio Cultural de la Nación dentro del ámbito de su competencia.

Que, el numeral 2 del artículo 1° del título I de la citada Ley establece que integran el Patrimonio Cultural de la Nación las creaciones de una comunidad cultural fundadas en las tradiciones, expresarlas por individuos de manera unilateral o grupal, y que reconocidamente responden a las expectativas de la comunidad, como expresión de la identidad cultural y social, además de los valores transmitidos oralmente, tales como los idiomas, lenguas y dialectos autóctonos, el saber y conocimiento tradicional, ya sean artísticos, gastronómicos, medicinales, tecnológicos, folclóricos o religiosos, los conocimientos colectivos de los pueblos y otras expresiones o manifestaciones culturales que en conjunto conforman nuestra diversidad cultural.

ayahuasca

Que, mediante la Resolución Directoral Nacional N° 1207/INC, del 10 de noviembre de 2004, se aprobó la Directiva N° 002-2004-INC, “Reconocimiento y declaratorias de las manifestaciones culturales vigentes como Patrimonio Cultural de la Nación”.

Que, corresponde al Instituto Nacional de Cultura en cumplimiento de la función que le asigna la Ley, y con la participación activa de la comunidad, realizar una permanente identificación de dichas manifestaciones tradicionales del país que deben ser declaradas Patrimonio Cultural de la Nación. Se busca la protección del uso tradicional y del carácter sagrado del ritual de Ayahuasca, diferenciándolo de los usos occidentales descontextualizados, consumistas y con propósito comerciales. Estando a lo visado por el Director de Gestión, la Directora de Registro y Estudio de la Cultura en el Perú Contemporáneo y el Director de la Oficina de Asuntos Jurídicos.

De conformidad con lo dispuesto por la Ley N° 28296, “Ley General del Patrimonio Cultural de la Nación” y el Decreto Supremo N° 017-2003-ED, que aprueba el Reglamento de Organización y Funciones del Instituto Nacional de Cultura.

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LA DIETA DE LA AYAHUASCA

Dieta en la Amazonia

Posted: 28 Jul 2010 09:00 PM PDT

Considerada una de las técnicas de trabajo personal de sanación, iniciación y aprendizaje más eficaces y poderosas de los curanderos y maestros vegetalistas de la Amazonía occidental, la dieta consiste en un retiro temporal en la selva en total aislamiento, en profundo contacto con la Naturaleza, trabajo con estados modificados de conciencia y toma combinada de distintas Plantas Sagradas o Maestras bajo un determinado y riguroso régimen alimentario, incluido el ayuno si es necesario. El objetivo es provocar una profunda depuración a todos los niveles para eliminar aspectos que bloquean la sensibilidad, estimular la capacidad onírica y potenciar el trabajo de introspección.

El retiro ha tenido mucha importancia en todas las culturas, y es un período en que la persona se aleja del mundo que conoce, sus hábitos y comodidades, desconecta de sus rutinas, se aísla, todo ello con el propósito de renovarse, purificarse, ganar energía, sensibilidad y claridad. Cada cultura dispone de unas técnicas concretas: meditación, respiración, ayunos, oración, cantos, danzas o ingesta de plantas, pero el factor común en todas ellas es un periodo de aislamiento para un posterior regreso al mundo con una renovación física, psíquica, emocional y espiritual.

Lo que se llama dieta en el contexto de la Medicina Tradicional Amazónica implica mucho más que abstenerse de consumir determinadas sustancias o alimentos. Es un estado de purificación, de retiro, quietud, silencio, reflexión, meditación, compromiso, respeto y conexión con todo lo que nos rodea.

Podemos estructurar la dieta en las siguientes partes: la purga, las sesiones de Ayahuasca, el retiro y la post-dieta.

La purga

Las purgas tienen mucha importancia y es una práctica habitual en la Amazonía occidental. Consiste en la ingesta de un brebaje a base de plantas, generalmente eméticas, en un proceso que puede durar varias horas, y que provoca una depuración a todos los niveles, expulsando del cuerpo tanto toxinas como emociones negativas, preparando el cuerpo para entrar limpio a la dieta. Aparte de la depuración física, las purgas ayudan a devolver, soltar y expulsar contenidos negativos que hemos ido “tragando” en la vida. Con la purga, se estimula además la capacidad onírica.

Hay varias plantas que se utilizan para purgar. Una de las principales es la Yawar Panga (Aristolochia didyma) que provoca una poderosa depuración sobretodo a nivel abdominal y psico-emocional. Se toma una pequeña dosis del jugo de la planta fresca y abundante agua (de 3 a 6 litros). Es utilizada con frecuencia para neutralizar el síndrome de abstinencia en las primeras fases de la desintoxicación en casos de alcoholismo y drogadicción.

Otra de las plantas muy utilizadas es el Tabaco (Nicotiana rústica), también como brebaje emético, que provoca una depuración del cuerpo en general, especialmente en la zona pectoral y vías respiratorias, además de despejar y dar claridad a nivel mental, empleado también en casos de adicción al tabaco.

Es importante mencionar que a diferencia de lo que ocurre en nuestra cultura occidental donde el vómito tiene asociada una connotación negativa, medicinas tradicionales dispares como la Amazónica y el Ayurveda (Panchakarma) por ejemplo, coinciden en que es sumamente importante realizar purgas con regularidad a fin de desintoxicar no solo a nivel físico sino también a nivel psíquico y emocional, descargando y eliminando del cuerpo tanto impurezas y toxinas como emociones negativas.

Las sesiones de Ayahuasca

Al día siguiente, se almuerza algo liviano y por la noche se participa en una ceremonia de Ayahuasca, llamada la planta “maestra de maestras”. Las ceremonias son generalmente grupales y siempre dirigidas por un maestro curandero.

No es mi intención en este artículo hacer referencias históricas, antropológicas o bioquímicas acerca de la Ayahuasca y sus usos, debido a que existen ya muchos estudios y documentación al respeto, tan solo apuntar que la Ayahuasca, mixtura y descubrimiento ancestral de los indígenas amazónicos, representa la base de las medicinas tradicionales de la Amazonía.

La realización de sesiones de Ayahuasca durante el proceso de la dieta varia según estima cada curandero. Así como algunos prefieren hacer solamente una sesión al inicio del retiro, otros realizan una al principio y otra al final para cerrar el retiro. También algunos consideran apropiado incluir sesiones durante la dieta aprovechando que la persona, según su vocabulario, se encuentra “abierta”.

El retiro

Después de la primera sesión de Ayahuasca, empieza el retiro. Este puede ser de varios períodos, desde 7 días a dos semanas, un mes o más, dependiendo del propósito de la dieta.

Durante este periodo el dietador permanece en total aislamiento internado en la selva en un tambo (choza o cabaña rústica) individual, que consiste en un techo de hojas de palmera, un colchón con su mosquitera, una hamaca en el mejor de los casos y un agujero en el suelo donde hacer sus necesidades.

La comida durante este periodo es parca, neutra, y consiste en arroz o avena hervidos, sin sal, azúcar ni condimentos, algún plátano verde asado o hervido. Se exige total abstinencia sexual, el contacto con otras personas, evitar cualquier exceso de esfuerzo físico, psíquico, exposición al sol, al agua, al fuego y ciertos sabores y olores, incluidos los útiles de aseo.

Cada día el dietador bebe un remedio vegetal que prepara el curandero, a base de las llamadas “plantas maestras”, y la elección se realiza en base a los requerimientos psicofísicos, momento de su proceso personal, características de la planta y efectos deseados. Encontramos similitudes entre los conceptos de los curanderos amazónicos y los orientales, hay plantas yin o yang, femeninas o másculinas, que enfrían o calientan, y hay que tener especial cuidado en la selección de la planta que se va a dietar a fin de no reforzar estructuras no deseadas o ablandar estructuras ya de por si débiles.

Durante este proceso el único contacto con terceros son las breves visitas del “maestro curandero” y la persona encargada de traer la comida. La mayor parte del tiempo transcurre tumbado en la hamaca, en un estado intermedio entre la vigilia y el sueño. La soledad, el calor, los sonidos de la selva, los mosquitos, el hambre y la baja de sodio favorecen un estado de conciencia en que el contacto con uno mismo y con la Naturaleza es total. Este estado propicia que las resistencias psíquicas vayan debilitándose, permitiendo una mayor entrega al proceso y facilitando el encuentro con el “sanador interno”.

Algunas plantas maestras que se utilizan en la dieta y sus efectos según el conocimiento empírico de los médicos vegetalistas de la Amazonía peruana:

Ajo Sacha (Mansoa stendlyi): Planta macho. Tonifica, da calor y fortalece. Refuerza la voluntad, la autoestima y la capacidad de decisión.

Ayahuasca (Banisteriopsis caapi): Planta hembra. Provoca muchos sueños, visiones e insigths. Sensación de salir del cuerpo, viajar mentalmente y comunicación a distancia.

Bubinzana (Calliandra angustifolia): Planta hembra. Apertura y mayor comunicación afectiva. Enraíza, tranquiliza y suaviza los sentimientos.

Chiricsanango (Brunfelsia grandiflora): Planta macho. Trabaja los miedos, el frío físico y afectivo. Aumenta la confianza en uno mismo.

Bachufa (varia cortezas): Combinación de plantas macho. Vigoriza y fortifica la voluntad, el sentido de la vida, la confianza en uno mismo, libertad y la propia fuerza. Endereza.

Chuchuhuasi (Maytenus krukovii): Planta macho. Restituye el “centro”. Tonifica. Corrige la rectitud, endereza.

Uchusanango (Tabernaemontana sananho): Planta macho. Tonifica y fortifica, afirma la voluntad, rectificación de errores, clarifica y concretiza para planes futuros. Sensación de eliminación de pensamientos y sentimientos negativos (purificación por el fuego). Refuerza la libido.

Ushpawashasanango (Tabernaemontana undulata): Planta hembra. Reconecta con la memoria afectiva, recuerdos negativos pero también positivos y trabaja el equilibrio emocional. Descarga afectiva, hipersensibilidad, sensibiliza.

Tabaco (Nicotiana rústica): Planta macho. Depura y fortalece el cuerpo físico, provoca claridad psíquica, protección energética. Refuerza el trabajo de otras plantas. Facilita la eliminación de secreciones de las vías respiratorias. Estimula la actividad onírica.

Resulta sorprendente observar lo predecibles que son los efectos de estas plantas, sobretodo a nivel psico-emocional, a pesar de la particularidad de cada individuo y su propio proceso personal. Además de los efectos en los niveles más sutiles, sus principios activos y componentes fitoquímicos también trabajan sobre el cuerpo físico: para fortalecer el sistema osteomuscular, tratar el reumatismo, sistema inmunológico, como antiinflamatorio, vigorizante, desintoxicante, etc.

Se cree que mediante la dieta es posible tomar contacto con el espíritu de la planta y que su “fuerza” entra en el cuerpo y forma parte de la persona que la dieta. Algunas personas descubren sus aptitudes y empatía con ciertas plantas medicinales precisamente durante una dieta que realizan para sanar alguna dolencia o enfermedad, al punto que muchos curanderos se iniciaron en el curso de una dieta mientras se curaban ellos mismos.

El último día del retiro, se realiza el ritual de cierre de dieta, generalmente por la mañana. El “maestro” sopla con tabaco “icarado”(1) en los puntos energéticos del dietador y le da una mezcla de limón, ajo, cebolla picada, tomate y sal, o simplemente una cucharada de sal. El efecto reconstituyente del sodio se siente de inmediato. Cerramos con ello la “puerta” que abrimos al iniciar la dieta.

La post dieta

Una vez cerrada la dieta, es aconsejable un regreso a la vida cotidiana de una forma gradual, y hay que prestar especial atención a la etapa de post-dieta, pues para evitar la aparición de efectos adversos hay que respetar y seguir unas normás estrictas, que no son fáciles de llevar una vez finalizado el retiro y el dietador ha regresado a su vida cotidiana.

El período habitual es de 15 días sin azucares de ninguna clase, carne de cerdo, condimentos fuertes, alcohol, drogas o medicamentos químicos, y evitando olores fuertes como perfumes, jabones químicos y ambientes cargados. La abstinencia sexual total deberá ser de 30 días una vez finalizada la dieta.

Transgredir estas reglas, aunque sea de forma involuntaria, se denomina “cruzar la dieta” y las implicaciones pueden ser más o menos graves, dependiendo de la planta que se ingirió y la magnitud de la trasgresión. Generalmente se manifiesta empeorando el cuadro que se pretendía curar, y puede comprender malestar físico, cefalea, nerviosismo, irritabilidad, miedo, agresividad e incluso cuadros más complicados a nivel físico, psíquico y neurológico. En estos casos se deberá efectuar una corrección lo más pronto posible, que puede consistir desde una manipulación por parte del curandero (baños de plantas, sopladas o “icaradas” con tabaco), hasta una purga o la repetición de la dieta.

A pesar de que utilizan un lenguaje en ocasiones poco comprensible para la mente racional occidental, es fascinante el saber ancestral de estos “médicos vegetalistas” en el conocimiento de las plantas y su fino manejo, así como la acción de sus tratamientos sobre las causas en vez de sobre los síntomás, y la visión holística del ser humano como parte de la Naturaleza, visión compartida por todas las medicinas tradicionales.

Los avances científicos de la medicina alopática son innegables, aunque cada vez hay más evidencias de que también hemos olvidado “algo” en el camino del progreso. Sería positivo que sin renunciar a estos avances, recuperásemos el concepto hipocrático Vis Natura Medicatrix, según el cual la fuerza vital sanadora es la propia Naturaleza, y la labor del médico sería favorecer un entorno adecuado y proporcionar los medios para que esta fuerza vital de la Naturaleza, presente en el ser humano como parte de ella, lleve a cabo su proceso con la máxima eficiencia.

(1) Icaro: Cantos curativos utilizados por los “maestros curanderos” en los trabajos rituales. La acción de “icarar” implica “cargar” con la energía del curandero pócimás o tabaco.

Ramón Puig

Artículo publicado en la revista Ulises 11.

http://www.liebremarzo.com/libros/ulises_11.htm

FUENTE: www.onirogenia.com

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