RUMI MANTO. CHAMAN VEGETALISTA. CHILE
JAIME TORRES. DIRECTOR CENTRO TAKIWASI. PERU
ALEJANDRO BORIC. PSICOLOGO TRANSPERSONAL. PERU
JOSE CARLOS BOUSO. PSICOLOGO. ESPAÑA
JORDI RIBA. DOCTOR EN FARMACOLOGIA. ESPAÑA
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LOS RETIROS Y DIETAS AYAHUASCA. DRA.ROSA GIOVE (CLICKAR DOS VECES) Compartir en Facebook
LA COMERCIALIZACION DE LA AYAHUASCA Y EL TURISMO CHAMANICO EN PERU. Cuando visitas Iquitos es casi imposible no escuchar acerca de la Ayahuasca, generalmente con una generosa dosis de hipérboles. En los últimos años, en forma especial, luego de la primera Conferencia de Chamanismo Amazónico de 2005, cientos de personas llegan a Iquitos durante los meses de verano en busca de esta planta sagrada para muchas poblaciones nativas de la Amazonía. En estos últimos años, también aparece muchas veces en los medios populares. La Ayahuasca, como todos los psicoactivos de origen vegetal, es percibida con gran ambivalencia en occidente. Es vista como una poderosa medicina y una panacea, o también como un alucinógeno potencialmente peligroso, cuyo uso debe ser regulado o prohibido. Los Efectos del Turismo Chamánico El aumento del interés occidental por el chamanismo y el crecimiento del turismo chamánico han generado un incremento en el número de chamanes en la ciudad de Iquitos al igual que en las comunidades de alrededor. El turismo chamánico genera muchos ingresos a la región de Iquitos. Mientras que algunos años atrás, existía poco interés por parte de los jóvenes para aprender y convertirse en chamanes, actualmente la posibilidad de un ingreso constante deriva en un gran incentivo. El problema es que la mayor parte de ellos no aprenden a través de algunos años de formación, como era costumbre, por lo que tienden a ser inexpertos. La abundancia de chamanes también ha creado una competición entre ellos por el limitado número de turistas. Algunos ganan prestigio al trabajar con turistas, viajan a occidente para conducir ceremonias y reciben reconocimientos en círculos occidentales de ayahuasca. EUGENIA FOTIOU. Antropologa. http://www.infomistico.com/portal/2012/12/13/ayahuasca-y-el-turismo-chamanico-peru/ Compartir en FacebookRadiografía del Cuy NOTA LA LEYENDA DEL PRIMER ICARO Wayra como cada alba matutino solía despertar a los tunquis, pilcos y picaflores del interior de la Selva, deleitándose luego con sus vuelos, cantos y juegos. Wayra o viento, era una deidad jóven siempre inquieto y juguetón. Una de sus labores cotidianas era acompañar a Mayu, su hermano mayor, la deidad de los ríos de la foresta. La alianza entre éstos era de irrigar el bósque y refrescarlo para que la madre suprema mantenga su presencia divina en el órden cíclico del cósmos. Wayra había ayudado a las aves a modular sus cantos y darles una melodía y tono particular. Un día quiso hacer algo similar con los humanos, como había tantos quiso elegir uno muy trabajador. Inmediatamente pensó en aquél agricultor que pasaba cada mañana por las riberas de mayu, vio que éste era un gran hombre de familia y de campo, que muy temprano acudía a cuidar a sus animales y trabajar su chacra, vio además, que regresaba muy tarde cuando casi la luz de tata inti se ocultaba con el ocaso del horizonte. Tananta así se llamaba el agricultor sería en adelante su elegido. Decidió así, regalarle el silbido para acompañar su largo trayecto por medio de la Selva. Tananta en adelante, caminaría alegre y ritmicamente al son de sus silbidos, siendo éstos casi semejantes al canto de los pájaros. Ese sería el nuevo convenio. Un día Mayu se percartó que Tananta silbaba casi como un pájaro e inmediatamente se dio cuenta que el único que podía darle esa facultad a los humanos no era otro que Wayra su hermano menor. Espero a éste y cuando lo vio le preguntó sobre lo acontecido -he oído silvar a Tananta y por un momento pensé que era un pájaro. Wayra le dijo -le he otorgado la facultad de silbar porque quería alegrar sus pasos y porque es un humano justo y trabajador. Luego Wayra agregó -no te he consultado porque no quería incomodarte. Mayu no sólo estaba de acuerdo con la ofrenda, sino que además propuso regalarle desde el poder de sus aguas sensibilidad, fuerza y sentimiento de su energía purificadora. Así se pusieron de acuerdo para obsequiarle a Tananta el don de icarar, es decir de cantar. En adelante, el indígena caminaría por las riberas de Mayu cantando y silbando a los cuatro vientos, para honrar y respetar a las deidades del bósque. Como cualquier otro don divino, ésto permitiría tomar contacto y crear una nueva alianza con éstos dioses. Sus primeros icaros serían bien recibidos por las demás deidades y espíritus del bósque, alguno de los cuáles había informado el acontecimiento a Pachamama la madre suprema. La deidad mayor encargó llamar a sus hijos y les preguntó sobre este suceso. Wayra y Mayu le dijeron -Tananta es un humano sensato y respetuoso de la Selva, merece icarar para comunicarse por medio de sus cantos con los espíritus del bósque. Luego agregaron -si no te hemos informado de lo sucedido fue por no incomodarte Madre Suprema. Pachamama replicó -han hecho bien hijos míos, en adelante este será el nuevo pacto entre los humanos y las divinidades. Agregó -cada vez que los humanos canten las deidades del bósque escucharán con atención. En adelante, Tananta no solo silbaba sino que icaraba muy contento de la nueva alianza, sus cantos nacían desde su corazón que es su sangre, lo que le permitiría hablar con la naturaleza, calmar las aguas, calmar al viento, invocar a los espíritus y curar a los enfermos con la energía suprema purificadora. Los Icaros serían así los cantos de una nueva alianza de los dioses con los humanos, una nueva pachachaka con la pachamama. Compartir en FacebookLa madre, la diosa, la energía de la abuela, el poder de la anaconda, la liana de los muertos, muchos términos están asociados a este compuesto de plantas, originaria de la selva sur americana, planta medicinal y de poder, actúa sobre todas las glándulas del cuerpo buscando la enfermedad y ayudando a sanar esta ya sea física o espiritual. Esta medicina se obtiene de la raíz de la ayahuasca machacada hecha papilla y luego cocinada con otras hierbas y plantas alucinógenas que ayudan a ampliar el estado de conciencia y encontrar las respuestas de nosotros mismos perdidas en nuestro caminar. Para alguno pueblos del Amazonas la Ayahuasca nos brinda la fuerza y la Chacruna la visión, para el mundo occidental tradicional es simplemente una planta alucinógena y de desintoxicación. Al beber la Purga, o compuesto de Ayahuasca, dejamos que entre en nosotros el poder de la sagrada madre y nos ayude con la limpieza energética y espiritual que necesitamos, esto es desintoxicando cada una de nuestras glándulas y trabajando, buscando donde esta el problema en nuestro cuerpo y emociones, nos ayudara a desatar nudos que frecuentemente no pueden ser liberados en terapias tradicionales psicológicas, ya que esta medicina actúa desde la perspectiva de una profunda introspección revisando nuestros comportamientos y patrones reiterativos de malos hábitos emocionales adquiridos en el transcurso de nuestra vida. Así mirando en nuestro interior de forma honesta se nos abre el camino hacia el futuro, con una mayor claridad de perspectiva y una mejor disposición a los cambios que habitan en nuestra evolución humana. El logro de este auto-reconocimiento es que nos permite mirarnos de forma objetiva y limpia , atentos a nuestros resultados en la vida y hacernos cargo de nuestros procesos y vivencias. Como esta medicina habla directo al inconsciente donde habita la mayor cantidad de información de nuestra vida se nos permite acceder a este mundo sagrado oculto a nuestro diario vivir, no debemos olvidar que es en este sitio de nuestra psiquis donde están nuestros profundos traumas y miedos, sin poder comprender de donde vienen y como operan muchas veces en nuestras vidas. Al recibir a la madre en nuestro cuerpo, este, la recibe para darle la entrada a nuestro mundo oculto, este inconsciente sagrado y desde aquí trabajar en bloqueos y desastres emocionales mas profundos que poseemos, de esta forma la mente consiente no puede ya boicotear nuestro proceso de “darnos cuenta” o sanación, produciendo un cambio profundo en nosotros y en nuestro comportamiento. Ahora bien, la sanación con esta medicina dependerá claramente de las estructuras mentales del individuo y cuan dispuesto este a soltar el dominio imaginario que le produce el ego mental. Los Hombres Medicina dicen que la Ayahuasca no es una planta alucinógena ya que esta nos permite poner los pies en la tierra, nos permite ver la realidad tal cual es y lograr salir de una percepción herrada y condicionada, cultural por decirlo de alguna forma en la cual estamos inmersos, ellos dicen que existe una gran ansiedad en el mundo moderno donde nada satisface la necesidad espiritual de la cual el hombre esta intrínsecamente asociado desde el principio de los tiempos, ellos dicen que el éxito y el fracaso son meras ilusiones del mundo occidental, para ellos lo único indispensable es caminar en belleza, lograr esto es estar atentos a nuestra conducta y ser honestos con nosotros y con los que componen la comunidad, respetar la naturaleza y vivir en armonía con sus fenómenos. La medicina sagrada nos ayudara a despertar de nuestras fantasías y alucinaciones socio-culturales La búsqueda espiritual se canaliza al entrar en la dimensión mágica de esta planta, que nos permite sentir y vivir a la divinidad dentro nuestro, comprendemos que somos el universo y este es uno con nosotros, nuestro corazón se expande en la energía vibratoria amorosa del todo, conectándonos con el amor a nosotros mismos y hacia todo lo que nos rodea. Reconociendo nuestro parentesco profundo, re-encontramos nuestro camino y descubrimos a nuestra madre primordial:la tierra y a nuestros hermanos habitantes de esta La experiencia con esta medicina nos habré el camino perdido al alma y sus misterios, nos ayuda vernos y sigue trabajando en nosotros después de meses de haber tenido la experiencia de la “toma”, nos habla en su dimensión mágica, sin aviso nos hace comprender y liberar, reconciliándonos con el todo y siendo parte de el , ya sin miedo y estando atentos para que ninguno de los egos que nos habitan nos posean y logremos con nuestro despertar ser libres. RELATOS DE EXPERIENCIAS CON AYAHUASCA. SI DESEAN ENVIAR SU EXPERIENCIA SE PUBLICARA EN ESTA PAGINA. GRACIAS
Pues me animé a redactar también mi última experiencia con Aya. Espero que os guste. La Ayahuasca era bien negra y concentrada, nunca la había probado así, siempre habían estado más diluidas y el color en general era marrón, tono arriba tono a bajo. La ceremonia empezó en un salón con luz tenue, algo de música de fondo y con la mirra paseándose por cada rincón. Durante la primera hora prácticamente no noté efectos. Sin embargo era consciente de que muchos de los que también tomaron, ya estaban teniendo reacciones notables, incluso la de una chica, preocupante, pues no cesaba de chillar y lanzar lamentos en voz alta, requiriendo mucha atención por parte de los cuidadores. Noté el famoso peso en el estómago, que en la mayoría de las tomas sentía, y que era un presagio del vómito. No tenía ni náuseas ni auténticas ganas de vomitar, pero siendo consciente de que ya había pasado una hora, y que por tanto ya lo había absorbido todo, decidí forzarme un poco y sacarlo por la boca, antes que tenerlo que sacar por a bajo a la mañana siguiente. Así que vomité, sintiéndome tan solo un poco mareado. Me miré en el espejo del baño y no tenía midriasis aún, con lo que decidí volver a mi sitio y esperar, deduciendo que esa toma iba a ser más de “limpia” que otra cosa. Pero no fue así. En cuanto me senté, empecé a relajarme más y más, hasta que empezaron a presentarse visiones cada vez más intensas. Principalmente protagonizadas por animales: un colibrí, un tigre, un búho… Con cada animal que se me aparecía en mente, a su alrededor veía muchos colores y ondas que fluían al ritmo de “su” esencia. Las del colibrí eran ligeras pero muy seguidas, las del tigre eran poderosísimas y sentía que influían en mi propio estado de visión… Fui “subiendo” hasta llegar al estado en donde te olvidas de tu cuerpo, pero conseguí mantener en todo momento una cierta conciencia con la que podía “pensar”, muy primitivamente, pero eso me permitió guiar un poco el viaje. Me conecté con toda la naturaleza, todas las plantas que he oído o visto alguna vez iban presentándose como en unas diapositivas a tamaño real, así que era como si las tuviera delante, algunas eran buenas y otras eran malas, en el sentido supongo de comestibles o útiles. Empecé a ser consciente entonces de la gran influencia de los ordenadores y de la televisión en nuestro cerebro y en su manera de funcionar. Tuve muy claro que la VIDA, a fuera, en la naturaleza, era lo que el cerebro necesitaba, pues era cambio constante, dinamismo, amor, y la televisión y el ordenador eran máquinas que destrozaban las conexiones que estaban hechas para interactuar en simbiosis con el entorno, no de esa manera… Sin esperarlo, cuando estaba en una visión muy amable no recuerdo sobre qué, me vino una arcada y me extrañé muchísimo, porque ya había vomitado. No quería vomitar de nuevo, pero sentía que mi cuerpo me lo estaba pidiendo a gritos. Esa contradicción entre lo que yo quería y lo que quería mi cuerpo me provocó un “bloqueo” mental impresionante, me quedé como congelado sin poder pensar en absoluto, a medida que un mareo impresionante y una sensación de agobio se apoderaban de mí. Al fin pude salir de ahí y decidí levantarme para volver de nuevo al baño. Ahí efectivamente vomité un montón. Y me extrañé, porque en 4 días no había comido prácticamente nada (un huevo duro, un plátano y una patata cocida al día) y el mismo día de la toma hice ayuno completo. Así que no sé lo que salió pero salió. Después de vomitar me volví a mirar al espejo, bien, ahora eso ya era otra cosa. Ligeramente ruborizado, con una midriasis de campeonato y con la fascinación que me provocaba ese reflejo. Me quedé por lo menos un cuarto de hora mirándome y luego me fui. Estaba muy mareado, extremadamente. Me sentía débil por no comer ni beber desde hacía muchas, muchas horas. Me sentía totalmente vacío, pero en el sentido de puro y liviano. En mi no había nada más que lo esencial, nada sobraba, nada pesaba, nada estorbaba. De vez en cuando volvían las visiones, pero se contraponían al mareo. Cuando me mareaba no tenía visiones, me sentía muy débil y era más propenso a agobiarme o a meterme en pensamientos ansiosos. Cuando tenía visiones todo eso desaparecía. Era como una lucha entre mi cuerpo, que necesitaba azúcares con urgencia, y mi mente, que necesitaba visiones. En una de esas percepciones de debilidad, me sentí tan vacío y puro, que poco a poco fui introduciéndome en una visión muy particular, llena de colores y formas geométricas, avanzaba por una especie de pasillo. Olvidé mi cuerpo de nuevo. Poco a poco me iba disolviendo en mi entorno más cercano y en el más lejano. Al fin vi una deidad india, que no identifiqué ni identifico aún, pero parecida a Ganesha, sin embargo no era un elefante. Esa deidad se fue acercando hasta que de pronto ocupó TODO. No solo mi campo de visión sino que era consciente de que la deidad era el TODO representándose de forma simbólica. También la traspasé, pues no tenía voluntad alguna, ni razón, ni autoconciencia. Me disolví aún más. Allí, en medio de tantos colores y formas, empezó a formarse un agujero blanco, de una luz brillante pero pálida a la vez, muy pura. También lo percibí como el todo, lo más esencial. El agujero aumentó de tamaño progresivamente y en seguida “supe” que era la muerte. Me estaba encontrando con la muerte, y sabía que si me metía de lleno en ese “blanco” o esa “luz”, me disolvería por completo y moriría. Extrañamente a la vez que percibí esto, una sensación de atracción vino de ese lugar, algo me atraía, cada vez que me acercaba más me sumía en un placer cada vez más intenso y agradable, un placer metafísico e incalculable. Eso mismo es lo que terminó por asustarme, y mi cerebro me proporcionó algo más de conciencia, lo que me permitió alejarme de inmediato de ese lugar. Volví muy rápido, lo que hizo que tumbara mi cabeza hacia atrás como si me hubieran dado un golpe en la frente. Después caí en el hecho de que me tendría que haber dejado llevar por la muerte… pero eso lo dejo para otra toma. Y después de 6 horas de ceremonia, la más larga e intensa que he tenido, por la calidad de la medicina y por la dieta supongo, me fui a la cama a intentar dormir, aún mareado y con un dolor de cabeza un poco molesto debido a la deshidratación, pero sobretodo feliz, muy feliz. ————————————————————————————————————————————-
Buenas a todos, este pequeño relato quiere ser un vistazo a lo que fue mi experiencia con doña ascencia, curandera shipibo, en una ceremonia fabulosa y que todavia me falta procesar. Para los que han leido algun otro relato mio y no lo tengan claro, los curanderos de aquellos otros eran de la etnia Cocaima, mientras que doña ascencia ( PODEROSISIMA CURANDERA ) pertenece a la etnia shipibo conibo. Basicamente la medicina es la misma, pero tanto en la chicha ( El preparado de ayahuasca ), como en lo ceremonial difieren con sutiles diferencias. Llegó el dia de la ceremonia, cabe aclarar que por la mañana del mismo dia habia hecho una muy buena purga con tabaco mapacho, lo cual me dejo en optimas condiciones de limpieza en cuerpo y espiritu. Llegué alrededor de una hora antes, y me vi con la grata sorpresa de encontrarme con nuestro amigo ( para algunos ) @nekor, a quien no veia hacia rato. Charlamos y salude al resto de los ya conocidos y noté que eramos bastantes, alrededor de 20. Fuimos posicionandonos ennuestros lugares y armando nuestras bolsas de domir, Doña ascencia entró con santos, el hijo, ya que ella habla muy poco castellano y santos obraba las veces de traductor. Cuando comenzo a hablar la cadencia y la melodia del dialecto shipibo sonaba increibemente raro, pero a su vez uno sentia una familiaridad que llevaba a una sensacion de confianza y entrega que durante la ceremonia resultaria fundamental para la guia que ella debia ser. Sin mas preambulos se inicio la ceremonia. Uno a uno los participantes fueron pasando a beber la chicha ( el desubicado de nekor tomo lo que le sirvieron y queria mas! ja! ). Fuimos volviendo a nuestros lugares y he aqui la primera diferencia, los cocaima empiezan a cantar cuando termino de tomar el ultimo, en cambio doña ascencia comenzó cuando ella sintio que la planta le habia hecho efecto. Yo como que ya tengo una especie de rutina, que es al tomar la chicha me recuesto y descanso y hasta dormito un poco para al levantarme al rato ya estar en trance, y asi lo hice. Cuando tome la chicha, senti la diferencia con las otras en este sentido, menos espesa, pero con un sabor mas dulce. Indicando asi una mayor proporcion de chacruna y menos ayahuasca. Volvi a mi lugar y me recosté sobre mi bolsa de dormir, creo que me hice una siestita de un poco mas de media hora, al volver en mi, ya estaba en trance, la mareacion se notaba haciendo que todos mis sentidos se agudizaran y me costo un poco acostumbrarme al tenue resplandor de la unica luz que provenia de afuera, asi como me espanto la luz de la llama de mi encendedor al prender un mapacho…A todo esto Doña ascencia ya estaba cantando, los shipibo solo usan la voz, no se acompañan con la shacapa ( atado de ramas secas que se golpea ritmicamente para cantar los icaros ) ni tocan otros instrumentos. Me incorporé y comence a seguir el ritmo de la cancion en shipibo con la cabeza y los ojos cerrados… A mi alrededor se sucedian escenas cuasi dantescas. A mi derecha Sentia como uno de los primerizos Vomitaba gritos como un desaforado mientras que cerca de el una mujer luchaba contra la planta y pedia por favor que se la sacaran del cuerpo e intentaba vomitar sin exito, a mi izquierda contrastando, las carcajadas de una mujer resonaban como si imaginarias plumas estuvieran recorriendo todo su cuerpo. Contemplé algo la situacion y volvi a mi trance…cerre los ojos y me deje llevar…las visiones comenzaron, amorfas y palidas al principio para luego colorearse y empecé a reconocer las primeras formas…hubo algo que se repitio varias veces en toda la ceremonia. Mandibulas, mandibulas que se acercaban a mi abriendose y me deboraban, al principio pensé que eran como de un pez dentado, algo asi como una gran piraña, luego me di cuenta que pertenecian a una serpiente, o quiza la misma vision se fue transformando. No eran estas mandibulas que me “comian” Puesto que en ningun momento me mordian, ni siquiera llegaba a verlas cerrarse, si no que se abrian de par en par y yo entraba en ellas, y al entrar, el interior era mucho mas colorido, con colores fuertes y combinados, eran como la puerta a otra cosa…por la mañana no tuve dudas en relacionarlo con los importantes cambios que se estan dando en mi vida. Puertas que se abrian a nuevas experiencias….Esta vez, al igual que la ultima no vomité, aunque tambien habria que tener en cuenta que por la mañanaya habia vomitado un balde entero con la purga de mapacho. La mareacion era notable y las formas en la oscuridad tendian a deformar su morfologia…sentia el cuerpo presente y comencé a soplar mapacho para aumentar mi sensibilidad y el trance. Mi valde era de los 3 o 4 sin vomitos y a pesar de las escenas que me rodeaban mi confianza en la planta y en la curandera me hacian pasar por el trance con seguridad y sin temor alguno. Aqui llegamos a otra diferencia conlos cocaima, ellos llegado cierto momento de la ceremonia, le cantan un icaro a cada uno de los participantes, que por intuicion carga el mensaje y la energia que el chaman siente que esa persona necesita. En cambio aqui, solo pasan frente a la curandera los que piden una sanacion. El señor X anuncio que los que querian una sanacion podian ir pasando frente a doña ascencia. Creo que pasaron 3 o 4 personas antes que yo hasta que me llego el turno. Me levante y me sente con respeto frente a ella. Comenzó su canto y yo intentaba ver su rostro enla oscuridad y la sensacion de que era una entidad mas allá del plano fisico aumentaba a medida que su canto en aquel peculiar dialecto brotaba con hermosa cadencia de su boca que practicamente parecia no abrir. De la nada comenzaron a brotar de mis ojos las primeras lagrimas, que poco a poco fueron convirtiendose en un desconsolado llanto. Lloré como pocas veces en mi vida mientras ella dirigia su energia sanadora hacia mi…la posicion de mi cuerpo era de entrega total. Por la mañana me di cuenta que por momentos estiraba la cabeza hacia arriba como si fuera un perro que le entregaba el cuello en signo de sumision total y reconocimiento de superioridad…en realidad era un pedido, pedido de sanar, para lo cual yo debia confiar y entregarme por completo, y asi lo hice…la sanacion termino con una frotacion de agua florida combinada con la imposicin de las manos en ciertos lugares, para luego encender su pipa y soplarme tabaco mapacho. Mis lagrimas habian cesado y me encontraba entregado en cuerpo y alma a lo que me hacia, hasta que de la oscuridad brotaron dos palabras delas pocas que usa del castellano ” ya está “. Agradeci con reverencia, me levante y volvi a mi lugar. Llegue a mi lugar y dude por un segundo, la sanacion realizada me habia cortado un poco el trance, pero la confianza habia aumentado increiblemente. Me quede parado algunos instantes frente a mi bolsa de dormir, y luego en vez de volver a sentarme salí fuera de la habitacion, donde se encontraba santos con la botella de la chicha dispensando una segunda ronda a quien asi se lo pidiera. Lo saludé y le pedí solo un poco mas, la tome saboreandola, agradeci y volví dentro…me recosté y cerré los ojos, esta vez las visiones de fractales y explosiones de colores me trajeron paz y alimentaron mi alma nutriendola de sociego y entre los cantos de Doña ascencia, los sonidos de los vomitos y las carcajadas quedé profundamente dormido. Por la mañana fui el primero en despertar, y aunque ya no estuviera en trance notaba los colores de todo lo que me rodeaba mas nitidos y brillantes. Y asi siguio siendo al salir a la calle luego del desayuno en conjunto donde todos compartimos la experiencia. Caminaba hacia mi casa y me di cuenta que mi postura era distinta, los hombros hacia atras, la cabeza elevada, y una renovada sensacion de cnfianza en mi mismo y mis capacidades…Sinceramente no puedo estar en desacuerdo cuando decimos que todas las ceremonias son “la primera” puesto que todas son distintas, la planta trabaja, pero trabaja sobre uno, con lo que uno le da para que trabaje, y cada vez, aunque sienta que ya no me preocupan ciertas cosas es como la primera vez.. —————————————————————————————————————————————————
Ella me llevó a su mundo mágico Me hizo entender, esta relación mágica Trabajando al unísono, todas las realidades Dimensiones de las que se recibe ayuda, Ella me presentó al dios “Joaquin” QUINI AMORES ———————————————————————————————————————————–
Me habían contado que con la ayahuasca la mente se traslada a sitios inimaginables. Que los ojos del alma se abren y ves cosas realmente alucinantes. Que los sentidos se alteran. Que en determinados casos el espíritu se desprende del cuerpo como si se despojara de un traje incómodo. Hasta que puedes transportarte a otros tiempos, lejanos o futuros. El momento llegó Emma reparte la bebida a los chamanes. Se me acerca y sosteniendo el vaso con la mano derecha me indicó: “Tome de una sola, no sabe feo”. Cogí el vaso de cristal, suspiré hondo y un solo bocado fue suficiente para acabar con el contenido. En efecto, no sabía nada feo, aunque el color marrón del líquido hiciera pensar lo contrario. ——————————————————————————————————————————————
Ya se me está yendo el fluir de la mañana, el mediodía llega con otros aromas. En estos días posteriores, la experiencia con la abuelita (así se la llama entre otros nombres, por su sabiduría) me deja demasiadas sensaciones. Un crecimiento en ciertos niveles, angustias sin superar, asombro ante semejante poder, un profundo espíritu de comunión y, también, fuerza para seguir. Cada quien Lo perfecto Quiero ser una flor una luz un poco más Pude remontarme a una antigua conciencia ancestral, y nosotros, humanos invasores, estamos en esta temporaria vida para contemplar, para modificar sin dañar, para interactuar sin destruir, para generar sin imponer. Pero qué poco nos damos cuenta. Pararse de frente al universo nos deja boquiabiertos. Dicen los cultores de esta planta, que la ayahuasca es una planta sanadora. Durante las experiencias, en las que se ingiere una dosis de líquido de 70 ml aproximadamente (cabe aclarar que según los lugares y las culturas la dosis varía, así como el modo de encarar la experiencia), se produce un encuentro con los dioses. Principalmente lo que hace la planta es limpiar al ser, curarlo, por eso algunos vomitan o tienen gases: es una forma de limpieza. Igualmente todo lo que yo diga es muy personal; es una planta que tiene 5000 años y debe haber sido utilizada de muchas formas. ———————————————————————————————————————————–
Hola Fernando! hace un mes y medio, participé en una ceremonia de Ayaguasca, conducida por un Shaman Budista. En una población cercana al lugar donde vivo en Venezuela. ————————————————————————————————————————————-
Con solo mencionar la palabra ayahuasca se despiertan dudas y miedos, aflorando toda la desinformación y los prejuicios que nos provee nuestra cultura: “Una droga”, “uno vomita”, “te vas a cagar encima”, “yo no creo en eso” y una serie de discursos, pequeñas vocecitas que resuenan en mi cabeza a modo de advertencia. Regresar “Hay personas que no están en el medio como para dirigir una sesión de ayahuasca” –Magno Zambrano, médico vegetalista ayahuasquero -Lamenta casos sobre muertes y ataques sexuales por parte de falsos vegetalistas Por: Marisabel Pérez Reátegui “Nosotros acá en la selva somos vegetalistas, no somos chamanes, la chamanería es una palabra extranjera que ya ha venido de otro sitio, es por eso que no acepto que me llamen chamán, porque tengo un conocimiento que el chamán tiene sus mentiras y acá nosotros les decimos la verdad, nosotros somos vegetalistas o curanderos, nosotros estamos para servir al pueblo, en mi caso muchas veces no les cobro nada, ellos dan su voluntad por la planta, no le hago comercio como estos supuestos curanderos que ahora cobran a la gente para curarlos. Es más, hay gringos que vienen a tomar ayahuasca y dietan para saber cómo preparar y empezar a curar, pero nunca lo van a poder hacer porque no nacieron para eso”, son las primeras expresiones del médico vegetalista ayahuasquero, Magno Zambrano. Magno Zambrano La ayahuasca proviene de la selva amazónica, su origen es quechua, el término aya significa “muerto”, mientras que huasca “soga”. Es decir: “la soga de los muertos”. Su nombre científico es “banisteriopsis caapi”, es conocida y utilizada históricamente por los pueblos indígenas amazónicos, que consideran a la ayahuasca como el espíritu de la naturaleza. Tradicionalmente, se entiende que la Ayahuasca es la máxima deidad de toda la realidad natural. La Ayahuasca es la madre (espíritu o alma) de todas las madres. Se concibe tradicionalmente, que en la naturaleza, el agua, las piedras, la tierra, los animales y cada una de las plantas, tienen un ánima -alma- que las sustenta. De todas estas ánimas, la ánima de mayor dimensión, es la “Madre Ayahuasca”, espíritu de todos los espíritus. Hablar de la Ayahuasca, es hablar de la mayor vibración (conciencia cósmica) contenida en la naturaleza. Además de ser la suprema deidad, la Ayahuasca es también la “Planta Maestra” por excelencia. Es así que la Ayahuasca ha venido a constituir el elemento más importante para entender el chamanismo, la religiosidad, el misticismo, las artes y otras prácticas culturales amazónicas. Es más, la misma cultura, se habría generado a partir de las experiencias estáticas de beber la Ayahuasca, en una dinámica, entre el hombre, la naturaleza y la sociedad. Magno se muestra totalmente preocupado por la presencia de falsos vegetalistas o aquellos que dicen llamarse chamanes, pues están provocando que la toma de ayahuasca, el cual se vio como una limpieza del alma, se ha vuelto más una moda o vacilón por experimentar con aquella liana que es llamada también “la soga de los muertos”. Por qué se tergiverso la toma del ayahuasca, antes para muchos era algo más espiritual, pero ahora para algunos es más como un vacilón. Sí, como un vacilón y como algo muy comercial, hay personas que creen que por que han tomado una vez, creen saberlo. Como les enseñan a preparar y a ver a la planta, pero no saben en sí cómo es la planta como núcleo de vida de todas las personas. Hay un dicho “la ayahuasca es la madre de todas las plantas”, pero no porque es mujer, sino es varón, el genio es un varón; a un supuesto vegetalista le preguntan “¿Qué es el ayahuasca?” muchos dicen la mamita de todas las planta, pero el espíritu de la planta es un varón. Toda esa comercialización ha generado que en ciertas partes del mundo también se prohíba a la ayahuasca, por algunos casos de personas que murieron en una toma, mujeres ultrajadas. Hay ayahuasca en Brasil, Chile, Colombia, Bolivia, Paraguay, EEUU y hasta el mismo Canadá, todo el extranjero tiene conocimiento de esta planta porque ya se la han llevado, así como se han llevado el caucho, así se ha ido promocionando el ayahuasca por personas que no están en el medio como para dirigir una sesión de ayahuasca, por eso hay personas que se vuelven locos, se mueren porque no saben controlar. Qué recomendaciones daría a las personas que realmente desean sentir ese contacto espiritual con ayahuasca Que acudan o traten de informarse más con una persona idónea para manejar esto, porque todo debe ser bien conducido, así como cuando entras sano en una sesión de ayahuasca, debes salir mucho más sano, no tienes porque salir enfermo, no tienes porque morirte así tengas presión alta o baja, el ayahuasca no te mata cuando está bien dirigida la sesión. Esto es una ceremonia espiritual donde tú deben salir curado de muchas enfermedades, desde el momento que haces la ingesta de ayahuasca ya te estás limpiando intestinalmente, se está purificando, de acá a dos o tres días de haber tomado ya no sientes que los huesos te duelen.
Alerta sobre las Medicinas Tradicionales Indígenas (MTI) Americanas 1. Las MTI representan un conocimiento profundo del ser humano, y de comunicación y comunión con la Naturaleza. 2. Las MTI enfocan la enfermedad y la curación de una forma abierta, compleja y profunda, penetrando en el misterio de la existencia. 3. Las plantas maestras psicoactivas y el cuidado de los EMC 2. Plantas maestras que producen Estados Modificados de Consciencia (EMC) están siendo utilizadas sin escrúpulos por falsos curanderos y “chamanes” con un único objetivo económico no exento de otros abusos como la búsqueda de poder y las ventajas sexuales. Oportunistas, tanto occidentales como locales, explotadores de rasgos indígenas, disfrazados, inflados con autotitulaciones de chamanes, inventando falsas genealogías, utilizan el creciente mercado de ansiosos clientes necesitados de curación, conocimientos y sentido existencial. 3. Plantas maestras como la Ayahuasca están siendo comercializadas de forma fraudulenta ya que su uso requiere, tanto a nivel físico que psicológico, de una preparación imprescindible (purgas, dietas, filtro diagnóstico, etc.), acompañamiento y seguimiento, que las MTI han puesto de manifiesto a los largo de cientos de años de investigación empírica. 4. Tanto la profundidad del conocimiento así como lo “novedoso” de las MTI para la mente moderna ponen de manifiesto la dificultad que muchos occidentales tienen para poder discriminar a los curanderos verdaderos de los falsos e incluso poder desenmascarar a los oportunistas occidentales, a los que la inflación patológica les puede llevar a abusos extremos. Por ello es necesario contar con profesionales de la salud, terapeutas sinceros e investigadores comprometidos que, siendo conocedores de las MTI gracias a años de preparación y aprendizaje, puedan ofrecer solidez ética, solvencia y el acompañamiento adecuado a aquellos interesados en conocer la tradición de las MTI. 5. Nos unimos a pronunciamientos como los de los maestros ayahuasqueros indígenas colombianos o Taitas (UMIYAC), en su protesta por ese uso fraudulento que tan graves consecuencias puede generar, y propuesta de códigos éticos y metodologías de uso cuidadosas y comprobadas. 6. Reconocemos que la extensión de este abuso se produce tanto en países europeos como americanos y asiáticos (Australia, Japón), ya que en estos últimos años el llamado “turismo chamánico” ha hecho florecer también a oportunistas tanto amorales como simplemente inconscientes de los riesgos que toman para con ellos y sus pacientes. 4. Firma de este Manifiesto. Proponemos que se realice una guía comedida del uso de estas plantas: 2. Acreditar a profesionales de la salud con titulación, y practicantes de la tradición de las MTI reconocidos por sus pares, para contribuir a crear puentes de investigación y cooperación entre ambos conocimientos 3. Establecer esas acreditaciones (i y ii) mediante asociaciones reconocidas de practicantes de las MTI y en conformidad con los códigos éticos elaborados por éstas. 4. Realizar campañas de concienciación en las que se ponga de manifiesto el uso beneficioso de las MTI así como alertar del abuso y degeneración en estos últimos tiempos. 5. Invitar los laboratorios de investigación, universidades e instituciones académicas respetuosos de las tradiciones indígenas a apoyar y financiar los proyectos e investigación sobre las MTI; también invitar las diferentes Iglesias a abrirse y enriquecerse de los aportes espirituales ofrecidos por las MTI. 6. Hacer un llamado a los gobiernos de las Américas, a la clase política, a religiosos e intelectuales y a la sociedad en general a que apoyen este Manifiesto. 7. Esperamos que gobiernos nacionales como el del Perú, Colombia, Ecuador, Bolivia, Brasil, Venezuela, Estados Unidos, Canadá y otros gobiernos regionales, como el de San Martin (Perú) que se ha mostrado sensible y dispuesto a reconocer el patrimonio cultural de las MTI, impulsen a nivel nacional e internacional el imprescindible reconocimiento y respeto del uso de sus medicinas tan ancestrales como actuales. 8. Es decisivo que la ciencia occidental sea honesta, más abierta e inclusiva, y que reconozca estas metodologías indígenas que, aunque alejadas de los centros de poder convencionales, son expresión auténtica y legítima de la evolución del ser humano frente al misterio de nuestra existencia. Promotores del Manifiesto Manuel Almendro. Doctor en Psicología. Psicólogo clínico. Jacques Mabit. Doctor en Medicina. Especialista en Patología Tropical y Medicina Natural. Eduardo Gastelumendi. Psiquiatra y psicoanalista. Situación Jurídica de la ayahuasca (Yagé) en Colombia Posted: 17 Sep 2012 02:44 AM PDT Hasta el momento, no tenemos ningún estudio especializado en la situación jurídica relacionada con el consumo y el comercio de Ayahuasca en Colombia, a diferencia del caso brasilero, de Europa y de Estados Unidos. Esta nota pretende introducir dos fuentes primarias sobre el tema, en la espera de que puedan incentivar la realización de investigaciones en la materia. En Colombia, la legislación que es aplicada indirectamente al consumo y comercio de Ayahuasca, tiene relación con la legislación aplicada a los pueblos indígenas, en ausencia de una normativa directamente pensada para la Ayahuasca. Por esta razón, las fuentes aquí presentadas han sido producidas por autoridades indígenas. Se trata, en primer lugar, de un certificado expedido por la administración tradicional de una comunidad perteneciente al pueblo indígena Kamëntsá Biyá, cerca de la localidad de Santiago de Sibundoy. Junto a Mocoa, Santiago es uno de los dos centros urbanos donde colombianos y extranjeros van en procura de la Ayahuasca en el departamento del Putumayo, la puerta de entrada de la Amazonía colombiana. El beneficiario de la constancia es el taita Juan Mutumbajoy Jacanamijoy, quien tiene un centro de curación y otros proyectos comunitarios, llamado “Empresa Comunitaria Wairasacha de Tamabioy” en Sibundoy, alto Putumayo. La autoridad que emite el certificado es un “cabildo”, entidad administrativa impuesta por los españoles en las “repúblicas de indios”, que ha tenido una larga historia desde entonces. Baste decir aquí que esta entidad colonial fue apropiada por los pueblos y organizaciones indígenas, y hoy en día es una de las bases institucionales que permite ejercer el derecho a la autodeterminación interna de los pueblos indígenas en Colombia. En el encabezado de la constancia emitida por el cabildo es citada la Convención 169 de la OIT, el instrumento internacional con más fuerza vinculante en materia de respeto de los derechos indígenas por parte de los estados. También se cita la ley 89 de 1890, que se encuentra vigente con revisiones hasta nuestros días. Esta ley fue parte de una estrategia asimiladora acorde con las políticas indigenistas vigentes durante gran parte del siglo XX. No obstante sus problemas, dicha ley reconoce la autoridad de los cabildos dentro de las comunidades indígenas, y es por ello que desde la década de 1970 ha sido utilizada por los activistas indígenas de Colombia para hacer reconocer sus derechos hasta hoy en día. Otras normas citadas en la constancia son la ley 21 de 1991, mediante la cual se adoptó la convención 169 de la OIT en la legislación doméstica; el artículo número siete de la Constitución Nacional, que reconoce el carácter pluriétnico y multicultural del proyecto nacional colombiano; finalmente, la ley 291 del 2001, que regula la participación de los “grupos étnicos” en el sistema de seguridad social colombiano. El segundo y tercér documentos que presentamos a la comunidad de investigadores, son dos (1 e 2) “carnets de médico tradicional”, igualmente expedidos por una autoridad indígena. En este caso, los documentos fuerón expedidos por una organización más general que el cabildo, llamada “Organización de los Pueblos Indígenas de la Amazonía Colombiana” (OPIAC), que, de acuerdo con su sitio oficial, representa los departamentos de Amazonas, Caqueta, Guaviare, Guanía, Putumayo y Vaupés, es decir, la totalidad de la Amazonía colombiana. Dado que en este caso la autoridad expeditora no es un cabildo, son otras las normas citadas para refrendar la validez del carnet. En primer lugar, es citada la resolución que dio vida a la OPIAC, firmada en junio de 1995 por representantes de diversas organizaciones amazónicas. En segundo lugar, se cita el reconocimiento que el Estado colombiano otorgó a la OPIAC en septiembre del mismo año, mediante una resolución de la División General de Asuntos Indígenas (DGAI), cuyo equivalente en Brasil sería la Fundação Nacional do Índio (FUNDI). Tenemos dos ejemplares de este segundo tipo de documento. Se trata de los carnets de una pareja de médicos tradicionales que tienen un centro de sanación a las afueras de Mocoa. El centro de sanación es llamado “Ornoyaco”, que es igualmente el nombre de una cascada colindante, conocida de tiempo atrás como atractivo turístico de la región. La cascada fue resignificada como un “sitio sagrado”, hogar de taitas y anímales que no habitan la realidad física, propicio para el vuelo y la sanación chamánica. El centro es administrado por el taita Gregorio Castro y su esposa Carmen Garreta-Chindoy, quienes también realizan regularmente circuitos alrededor de Colombia y Venezuela. La particularidad de estos médicos tradicionales es su trabajo en equipo que implica una división de género del trabajo, la cual no podemos desarrollar aquí. Tanto el Taita Gregorio Castro como su esposa Carmen Garreta-Chindoy disponen de estos carnets en calidad de médicos del pueblo inga, que es el pueblo originario al que pertenece Carmen Garreta-Chindoy de nacimiento y su esposo por adopción. Gregorio Castro suele igualmente reivindicar una herencia Cofán, debido a que su principal maestro, taita querubín Queta, proviene de este pueblo indígena. Hasta el día de hoy, no existe en Colombia ninguna normativa explícitamente dedicada a la medicina de la Ayahuasca. Por lo tanto, el tema queda envuelto dentro de la cuestión más general de los pueblos indígenas. Por el momento, no se observa en Colombia ningún actor con voluntad para desarrollar una normativa de la Ayahuasca desde el punto de vista de la libertad religiosa, como es el caso en Brasil y a nivel internacional. En cuanto desarrollar una legislación específicamente aplicada a la Ayahuasca dentro de un marco étnico, sólo podemos mencionar la existencia un instrumento internacional indirectamente relacionado. Se trata de la reciente declaración, por parte de la UNESCO y gracias la iniciativa del Estado colombiano, la Fundación Gaia Amazonas y las comunidades indígenas involucradas, del conocimiento tradicional de los chamanes jaguares del Yuruparí como patrimonio inmaterial de la humanidad. El Yuruparí es una ceremonia de la máxima importancia entre diversos pueblos pertenencientes a la familia lingüística tukano oriental (Macuna, Barasano, Eduria, Tatuyo, Tuyuca, Itana y Carapana) que habitan en el departamento del Vaupés. El eminente antropólogo Reichel-Dolmatoff (1996) consagró un libro entero al tema, además de mencionarlo en otros lugares de su obra. En 2010, Colombia reconoció el Yurupari como patrimonio cultural inmaterial de la nación (mira el pedido original aqui). El año seguiente, en 2011, la UNESCO reconoció el Yuruparí como patrimonio inmaterial de la humanidad. Ahora bien, la Ayahuasca es un elemento central del Yuruparí. Como tal, es mencionado en el texto de la UNESCO, e igualmente en la resolución colombiana. Dado que la nominación como patrimonio inmaterial es aplicada a todo el conjunto cultural, la Ayahuasca quedaría considerada dentro de la denominación de patrimonio inmaterial. Esto aproximaría el caso colombiano del caso peruano, donde el conocimiento de la Ayahuasca es considerado como patrimonio inmaterial dentro de un marco étnico. Sin embargo, no se observa ninguna voluntad explícita de hacer de la ayahuasca en sí un elemento de patrimonio inmaterial en la nación colombiana. Se debe mencionar, además, que Colombia se abstuvo de votar y no ha ratificado la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas de la ONU del 2007, cuyos artículos 24 y 31 tratan sobre plantas medicinales. En consecuencia, podemos afirmar que Colombia tiene un vacío jurídico en cuanto a la Ayahuasca se refiere, reflejado en un vacío académico sobre la misma cuestión. Tal vez una manera de comenzar a trabajar sobre este tema es recolectar documentos y reseñar las prácticas e iniciativas que se han dado hasta ahora, a propósito de la reglamentación del consumo y distribución de la Ayahuasca. Ello con el fin de tener materiales para apoyar la reflexión sobre este tema en el futuro. Esperamos que las fuentes disponibles puedan contribuir en algo en un proceso semejante, tal vez invitando a los investigadores a compartir sus hallazgos para constituir un archivo público en la red. DOCUMENTOS Fuentes primarias presentadas Constancia de Juan Mutumbajoy Jacanamijoy como médico tradicional. Expedida por el Cabildo Kamëntsá Biyá. Sibundoy, junio de 2012. Convención 169 de la OIT relativos a los pueblos indígenas y tribales, 1989. Artículo 7 de la Constitución Nacional. “El Estado reconoce y protege la diversidad étnica y cultural de la Nación colombiana”. Ley 291 del 2001. Que regula la participación de los “grupos étnicos” en el sistema de seguridad social colombiano. Páginas web http://taitajuan.wix.com/casa-del-saber# (Última visita, 3 de septiembre de 2012) OPIAC http://www.opiac.org.co/index.php (Última visita, 3 de septiembre de 2012) Taita Gregorio Castro http://www.facebook.com/yage.bucaramanga (Última vista, 3 de septiembre de 2012) Libro NOTA DE PRENSA TITULAR: No encuentran evidencias de afectación psiquiátrica ni neuropsicológica en consumidores a largo plazo de ayahuasca. El trabajo, cuyo primer firmante es el psicólogo José Carlos Bouso, actualmente miembro del International Center for Ethnobotanical Education, Research & Service (ICEERS) fue llevado a cabo por el Grupo de Neuropsicofarmacología Humana Experimental del Hospital de Sant Pau, en colaboración con investigadores de diferentes centros de investigación españoles y brasileños y el Instituto de Etnopiscología Amazónica Aplicada (IDEAA), dirigido por el psiquiatra Josep Maria Fábregas. El artículo, publicado en la revista científica PLOS ONE, concluye que el uso de ayahuasca a largo plazo realizado en contextos religiosos, no parece ir asociado de daños manifiestos sobre la salud mental. Incluso se encontraron mejores resultados en pruebas cognitivas y menores índices de psicopatología para los usuarios de ayahuasca respecto a sus controles. La ayahuasca es una decocción psicoactiva que se prepara con las plantas amazónicas Banisteriopsis caapi y Psychotria viridis, originalmente utilizada por casi todos los pueblos de la Amazonía en sus rituales médicos y espirituales. También es ampliamente utilizada en Brasil en el contexto de las denominadas “iglesias ayahuasqueras” como sacramento, siendo la ayahuasca el núcleo central en torno al cual giran las doctrinas de estas religiones. Tan integrado está el uso religioso de ayahuasca en Brasil que el gobierno brasileño tiene leyes específicas que protegen dicho uso. El uso religioso de ayahuasca por determinadas iglesias está también legalmente protegido o regulado en Holanda, Canadá y los EUA. Por otra parte, la ayahuasca está considerada Patrimonio Cultural de Perú. Jurídicamente, la ayahuasca no se encuentra fiscalizada internacionalmente, de acuerdo con el informe de 2010 de la Junta Internacional de Fiscalización de Estupefacientes (JIFE) de la ONU, a pesar de contener un alcaloide fiscalizado, la DMT, que es el responsable principal de los efectos. El interés por el estudio de los efectos a largo plazo del uso de ayahuasca responde a la expansión internacional de su uso, tanto en contextos religiosos, como en otro tipo de contextos. El equipo de investigadores españoles y brasileños evaluó diferentes aspectos relacionados con la Salud Mental en 127 usuarios de ayahuasca en contextos religiosos que llevaban tomando un mínimo de 15 años con una periodicidad mínima de dos veces por mes y los compararon con 115 personas no usuarias. Para confirmar la solidez de los resultados encontrados, se repitieron las pruebas un año después. Los usuarios de ayahuasca no mostraron trastornos en la personalidad, obtuvieron unos índices de psicopatología menores que los no usuarios y su rendimiento cognitivo en pruebas neuropsicológicas fue mejor que los http://iceers.org/home.html?L=2 Compartir en FacebookAyahuasca Manifesto_Anonymous_[May-1st-2012] (CLICKAR DOS VECES) Compartir en FacebookJacques Mabit de Takiwasi explica como se trabaja para la desintoxicación de personas drogodependientes.
Por: MANUEL VILLAESCUSA En esta conferencia presento tres trabajos de investigación sobre el uso de ayahuasca en psicoterapia. El primer trabajo consiste en un estudio cualitativo sobre las experiencias de los participantes a las ceremonias celebradas en Londres por el Santo Daime, grupo religioso sincrético de origen brasileño que usa ayahuasca en sus rituales. En este estudio se analizan los efectos terapéuticos experimentados por los participantes, formulando una hipótesis sobre los procesos que subyacen a los cambios positivos descritos por los sujetos a raíz de su uso ritual de ayahuasca. El segundo trabajo describe mi experiencia en un centro de terapia de toxicomanías en Amazonas, Brasil, donde se usa ayahuasca como herramienta principal en el tratamiento. Presento las distintas modalidades terapéuticas utilizadas en el centro y la integración entre ellas. El tercer trabajo trata sobre las experiencias de participantes españoles en sesiones de ayahuasca con fin psicoterapéutico fuera de un marco religioso o chamánico tradicional. I – ESTUDIO SOBRE EL SANTO DAIME EN EL REINO UNIDO II – IDEAA: TRATAMIENTO DE TOXICODEPENDENCIAS CON AYAHUASCA III – EFECTOS SUBJETIVOS A CORTO PLAZO DE TOMAS DE AYAHUASCA EN CONTEXTO OCCIDENTAL URBANO METODOLOGÍA RESULTADOS ANÁLISIS DE LOS RESULTADOS CONCLUSIONES Bibliografía El ADN y los orígenes del conocimiento El enigma todavía era más intrigante porque el conocimiento botánico de los indígenas del Amazonas ha sorprendido a los científicos durante largo tiempo. La composición química de la ayahuasca es un ejemplo que hace al caso. Los chamanes amazónicos han preparado ayahuasca durante milenios. El brebaje es una combinación necesaria de dos plantas, que deben ser hervidas juntas durante horas. La primera contiene una sustancia alucinógena, dimethiltriptamina, que también parece ser segregada por el cerebro humano; pero este alucinógeno no tiene ningún efecto cuando se traga, porque un enzima del estómago llamado monoamino oxidasa lo bloquea. De todas formas, la segunda planta, contiene algunas sustancias que desactivan esta enzima estomacal concreta, permitiendo que el alucinógeno alcance el cerebro. La ayahuasca es un compuesto milenario utilizado por más del 80% de las tribus amazónicas formando parte esencial de su cultura, cosmovisión y medicina. Los principios activos aportados por la liana Banisteriopsis Caapi (Harmina, Harmalina y Tetrahidroharmina) actúan en forma sinérgica con el principio activo del arbusto Psychotria Viridis (N, N-Dimetiltriptamina) dando como resultado un compuesto psicoactivo utilizado por la medicina tradicional indígena como inductor de estados ampliados de conciencia. INTRODUCCION OBJETIVOS METODOLOGIA ACTIVIDADES O ETAPAS RESULTADOS OBTENIDOS CONCLUSIONES Y RECOMENDACIONES BIBLIOGRAFIA El potencial terapéutico de la Ayahuasca (aspectos psicolíticos, psicomiméticos y psiquedélicos). Eje Central: Investigación en Psiquiatría y Salud Mental. Dictamen final Dictamen final de Dª María Teresa Palacios Criado, Magistrado-Juez del Juzgado Central de Instrucción número 3 de Madrid sobre la detención de dos miembros del Sto. Daime que entraron ayahuasca o daime a España el 5 de abril del 2000 Diligencias Previas 60/2000 Madrid, 20 de octubre de 2000 PRIMERO: La presenta causa se incoó para la investigación de un delito contra la salud pública cometida por una organización constituida en torno a la asociación AMICA y que según los informes policiales se dedicaba a la importación y distribución de la sustancia conocida como “Ayahuasca”, sustancia que según la policía tendría “un alto contenido en DMT (Dimetil Triptamina)”. El DMT está incluido en la Lista I del Convenio sobre Sustancias Psicotrópicas de 1971. Fruto de las observaciones telefónicas desarrolladas en el marco de la presente causa se pudo determinar que con fecha 5 de abril de 2000, la organización tenía previsto recibir a LUIS FERNANDO RIBEIRO DE SOUZA Y FRANCISCO CORRENTE DA SILVA, ciudadanos brasileños que precedentes de dicho país iban a introducir en España 10 litros de la citada Ayahuasca. Establecido el oportuno dispositivo policial en el aeropuerto de A continuación se procedió a efectuar las oportunas entradas y registros en los domicilios de los miembros de la organización y en la finca utilizada por ésta. Como resultado de todas estas diligencias se logró aprehender las cantidades que figuran (ver informe del Excmo. Sr. Fiscal Antidroga). SEGUNDO: En el informe preliminar de análisis de las muestras tomadas a partir de las incautaciones referidas, elaborado por la Comisaría General de Policía Científica realizado el 5 de abril de 2000, se detectó DMT en las botellas conteniendo Ayahuasca. TERCERO: En contestación al oficio remitido al Instituto Nacional deToxicología acordado por Providencia de 5 de julio de 2000, dicho organismo informó al Juzgado en fecha de 10 del mismo mes y año que la dosis de DMT descritas como alucinógenas por vía endovenosa de entre 75 y 1000 mg, así como que la dosis que pudieran ser eficaces por vía oral Con arreglo a estos datos las cantidades en miligramos de DMT aprehendidas serían las reflejadas. RAZONAMIENTOS JURÍDICOS *(“Los que ejecuten actos de cultivo, elaboración o tráfico, o de otro modo promuevan, favorezcan o faciliten el consumo ilegal de drogas tóxicas, estupefacientes o sustancias psicotrópicas, o las posean con aquellos fines, serán castigados con las penas de prisión de tres a nueve años…”) Por todo lo anterior, NO HA QUEDADO JUSTIFICADA LA PERPETRACIÓN DEL DELITO, por lo que, al amparo de lo dispuesto en el artículo 789.5 PRIMERA de la Ley de Enjuiciamiento Criminal en relación con el artículo 641.1 de la misma Ley, procede el archivo de las actuaciones. PARTE DISPOSITIVA QUE DEBO DECLARAR Y DECLARO EL ARCHIVO de las presentes actuaciones, con Póngase esta resolución en conocimiento del Ministerio Fiscal y demás partes personadas, previniéndoles que contra la misma podrán interponer, ante este Juzgado Central, recurso de reforma en el plazo de tres días. Así lo acuerda, manda y firma Dª María Teresa Palacios Criado,Magistrado-Juez del Juzgado Central de Instrucción número 3 de Madrid. Doy fe… http://www.etnopsico.org/index.php?option=content&task=view&id=64 Compartir en Facebook
AYAHUASCA La Ayahuasca es una planta que se utiliza en la medicina tradicional amazónica. Es la más empleada por las tribus de indígenas selváticos. El efecto alucinógeno o psicodélico que produce es debido al principio activo de la Harmina, principal alcaloide de estas plantas, elemento psicótico-mimético, efecto similar al que produce la Mescalina que se encuentra en el San Pedro (Trichocereus pachanoil) y al de la dietilamida del ácido D-lisergico (L.S.D. 25). El uso de la Ayahuasca proviene de la antigüedad, los indios del río Amazonas la utilizan no solo por sus efectos curativos, sino por diversas razones; entre ellas: descubrir los planes de las tribus enemigas, tomar decisiones importantes, analizar los sueños de su familia, predecir el futuro, por placer, invocar espíritus protectores, como afrodisíaco,… Para prepararla, se hace hervir la planta por varias horas hasta extraer el principio activo al que se le agregó Chacruna (N. Dimethyltryptamina) o tabaco (Nicotina tabacum). Para su ingesta se gradúa la cantidad de acuerdo con la orientación del chaman. A la media hora, la persona empieza a presentar los efectos, que se manifiestan con alteraciones de la percepción visual, hipersensibilidad, cambios en su sensibilidad corporal, etc. Al ritual se suman los cantos, acompañados con la shacapa que produce un ruido rítmico. Por lo general se tienen alucinaciones visuales en color. En Colombia se bebe generalmente en ceremonias religiosas, como en el famoso Tukanoan Yurupari, rito de iniciación en la adolescencia para los varones. Los jíbaros creen que el Ayahuasca hace posible la comunicación con los antepasados y que bajo su influencia el alma del hombre puede abandonar el cuerpo y vagar libremente. El efecto alucinatorio puede ser utilizado de forma diagnostica y terapéutica. El chaman acoge a la persona, da consejo y efectúa su trabajo. Consigue la sanación a través de la ceremonia y el ritual. La Ayahuasca es sobre todo una medicina, la gran medicina. El chaman bajo el efecto de la Ayahuasca, adquiere una voz misteriosa y distante. Los efectos de la bebida suele variar según el método de preparación, el contexto en el cual se toma, la cantidad ingerida, el propósito con el cual se utiliza, así como el control ceremonial que ejerce el chaman. Por lo general la ingestión de Ayahuasca produce nausea, vértigo, vomito y lleva tanto a estados eufóricos como agresivos. Las nauseas y vómitos que produce la Ayahuasca son interpretadas con fines terapéuticos. Después de 4 o 5 horas, se da fin a la ceremonia, acompañado de un complemento dietético que consiste en abstenerse de tomar sal, dulces, comer cerdo, no mantener relaciones sexuales. En las visiones que provoca la Ayahuasca sobresalen motivos de la selva, especialmente de la flora y fauna, con presencia de serpientes y de jaguares. Cabe señalar el componente cultural en el contenido manifiesto de la alucinación; este hecho es así, porque el hombre es producto de la cultura y de su ambiente. Trae también, bajo efecto alucinatorio, su mundo interpsiquico con todos sus temores, impulsos y conflictos. A menudo todo esto puede estar reprimido y es la mezcla ingerida la que produce por sus efectos alucinatorios, el afloramiento de los contenidos reprimidos que el chaman le ayuda a identificar. La aparición de la serpiente o el jaguar en las visiones es interpretada como la materialización del espíritu de la Ayahuasca, y esta materialización puede tomar formas diversas, llegando a presentarse incluso, en forma de príncipes o ángeles. La Ayahuasca está considerada como un enteogeno que no provoca ningún tipo de adicción, física ni psíquica. Su toma es una decisión plenamente consciente que efectúa la persona para acceder a su autoexploración personal. ENTREVISTA CON JOSE CAMPOS CAMPOS EN BARCELONA (1997) José Campos es un chaman peruano, conocedor de las denominadas “Plantas de los Dioses”, que estuvo hace unos meses en nuestro país realizando diversos Talleres sobre plantas maestras amazónicas, yawar panga, azucena, ayahuasca… Es Cofundador del Centro de Rehabilitación de Toxicómanos y de Investigación de Medicinas Tradicionales -Takiwasi- en Tarapoto (Perú). FL En qué consisten los talleres que has realizado sobre plantas maestras amazónicas? JOSE CAMPOS Básicamente se centran en la ingestión ritualizada de plantas sagradas que permiten liberar las emociones, renovar las energías vitales y abrir el “espíritu”. FL Que plantas utilizas? J.C. La yawar panga, la azucena, entre otras de la selva peruana, pero fundamentalmente la Ayahuasca. FL Estas son las plantas más utilizadas en Perú? J.C. No, existen muchísimas, también está el San Pedro, pero la más respetada como planta de poder para que un curandero dirija una buena sesión de plantas psicoactivas es la Ayahuasca. El San Pedro es un cactus que se encuentra hasta en las grandes ciudades. La Ayahuasca no. La Ayahuasca es una de las plantas maestras porque se toma con mucho cuidado, con mucho respeto. No es un juego, es una medicina. Cuando se toma sin respeto puede llegar a hacer daño. FL Háblame de la Ayahuasca? J.C. La Ayahuasca es una planta de empleo frecuente en medicina tradicional en la selva del Perú, también en Colombia, Ecuador y Brasil, que tiene un efecto alucinógeno o psicoactivo. Es una medicina para el cuerpo. FL Que es ¿una planta? o ¿una raíz? J.C. Es una liana sagrada, una planta que se da únicamente en toda la Amazonia de América del Sur. FL Como se debe tomar? J.C. Se ha de hacer hervir la liana varias horas y luego se mezcla con otra planta, la Chacruna. El líquido resultante es el que debe ingerirse. Previamente hay que efectuar una dieta de limpieza corporal con otras plantas; trabajar con la respiración, la danza, los sentidos. Todo ello hace que pueda curar el alma y el espíritu. FL Cuáles son las reacciones que puede tener el participante? J.C. La persona se va a sentir muy conectada, va a tener una buena conexión con esta planta sagrada. Va a entender lo que pasa consigo mismo. Yo estoy vigilante para ayudar a su sanación. FL A veces se relaciona la Ayahuasca con el vomito, ¿siempre es así? ¿Es obligado el vomito para obtener un buen resultado?. J.C. No, no. Tienes que dejar el cuerpo libre, si tienes ganas de vomitar, bien. Si no, para que forzarlo. El vomito no se manifiesta siempre, aunque con él se sacan muchas toxinas y depura el cuerpo. FL ¿Y el trabajo del chaman? J.C. La formación del curandero es muy importante, así como la forma de preparar la Ayahuasca y todo el trabajo a desarrollar durante su ingestión y las 4 o 5 horas posteriores. FL He leído que la Ayahuasca se la conoce como la Soga del Muerto? J.C Cierto, en muchos libros así se la cita, pero en realidad el verdadero significado en Quechua es la Bebida de las Animas. Para vivir, para tener luz, la Ayahuasca es una medicina. FL Tengo entendido que utilizas unos cantos en todos tus rituales? J.C. Si, no es importante solamente la toma de la Ayahuasca, sino el gran conocimiento que tenga el chaman de los “Icaros”, los cantos que equivaldrían a los mantras. FL De donde vienen? J.C. La mayor parte se aprenden de maestro en maestro. Cuando ya tomas plantas te vienen solos. Llega todo, las palabras, los tonos, como dicen: “El Espíritu de la Planta” te enseña. La planta te lleva. FL En la Amazonia peruana se dice que la Ayahuasca es la madre de todas las plantas y el tabaco el padre. ¿Estoy en lo cierto? J.C. Si, con respecto a las plantas alucinógenas. El tabaco es una planta que viene de los Estados Unidos, de los indios de Norteamérica que la trajeron al Perú. El tabaco tiene un espíritu muy fuerte. Los Ashaninkas, las comunidades en las que yo trabajo, antes tomaban otras plantas sagradas que se han perdido. Han incorporado recientemente, en el siglo pasado, el tabaco a la Ayahuasca. FL ¿Y estas plantas se han perdido? J.C. Seguramente hay ancestros, viejos conocedores, que no quieren mostrar estos secretos. FL Algunas asociaciones consideran a la marihuana como la madre del reino vegetal, La Santa María, ¿como se la considera en el contexto amazónico peruano?. J.C. Los indígenas peruanos no la utilizan. El humo del mapacho -tabaco-, es lo que se usa durante las sanaciones. FJ Tú crees que realmente la persona que se dedica a la sanación con medicina tradicional es porque lo lleva en su interior? J.C. Tengo 38 años y a los 26 tuve la inquietud. Con los indígenas en la selva peruana comencé a formarme en el camino de las plantas, conocí cual es la verdadera esencia de la medicina, tener un gran respeto por la naturaleza, por todos nuestros ancestros. El respeto es la base de los chamanes y de los ayahuasqueros. La sensibilidad de preparar una buena planta, como darle un buen tratamiento, amor para darles curación a otras personas. FL Se conserva la tradición pura de los chamanes? J.C. Muy pocos. Si los quieres encontrar tienes que ir a los indígenas, son los únicos que saben, como mi maestro. Ellos toman la Ayahuasca, no por los efectos alucinatorios, sino cuando van a hacer una curación y también como un trabajo para unificar su pueblo. FL En Perú como se llama al chaman o al sanador. ¿Es curandero?. J.C. Si es el curandero pero hay diferentes grados, el muralla, el banco. Hay un orden jerárquico. El banco seria el que tendría todo el conocimiento, el más elevado, tiene mucho poder, muchos conocimientos, no solo de plantas sino también de ciertos males. Yo no quiero entrar en esos temas. Por debajo esta el muralla, lo que soy yo, que ha aprendido con las plantas, nada más. FL Son muchos los nativos o indígenas que quieren llegar a ser curanderos? J.C. Existen discípulos de los maestros de la selva amazónica, pero hay pocos, porque la iniciación del curanderismo no es fácil, es una disciplina. Es duro, son duras las dietas, es dura la disciplina, es duro el trabajo, el compromiso. FL Tú crees que es positivo transmitir este conocimiento? J.C. Sí, creo que sí. Una persona europea debe de entender que el sanador, el curandero, no se aprende en los libros. El mejor libro está dentro de ti, dentro de la naturaleza, que debes tener un espíritu que te lleve al amor de curar, de observar, de desarrollar la sensibilidad, nada más. FL Tu estancia y trabajo entre nosotros te ha resultado satisfactoria? J.C. Ha sido muy interesante conocer a las personas que han participado en los Talleres. La Ayahuasca ha hecho su trabajo. La primavera próxima volveré a estar entre ustedes. FERNANDO LATORRE SETIEMBRE 1997 Compartir en Facebook Realizada por MILAGROS LIZARRAGA Compartir en FacebookBIBLIOGRAFIA Abal. Clara: “Chavín de Huántar” Símbolo y cultura, Almagesto, Bs As, 1995 Alan Wolf, Fred: “La busqueda del aguila”. Libros de la Liebre de Marzo. Barcelona, 1993 Batide, Roger: “El sueño, el trance y la locura, Amorrotu, Bs As, 1976 Caillois, Roger: “El mito y el hombre”. Fondo de Cultura Económica, México, 1988. 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De Olañeta Editor, Palmas de Mallorca, 1994 Arqueología Mexicana- Editor: INAH, México DF, (Nros 34 y 3 Los requisitos mínimos para quien quiera firmar en serio son el nombre y los dos apellidos. ¡¡¡En el campo NAME deben figurar nombre y apellidos!!! Todas las firmas que no cumplan esta exigencia serán eliminadas. DOMINGO SACRISTÁN, Igor: «Manifiesto psiconáutico». Enteogenia. Revista libre de cultura y estudios psiconáuticos, n.º 1, Ediciones Amargord, 2006. To: Politicians all over the world MANIFIESTO PSICONÁUTICO Igor Domingo Sacristán Introducción El navío de la psique se prepara para zarpar con rumbo a la gnosis. La navegación por la mente, no constreñida por las fronteras que imponen espacio y tiempo, constituye una vía alternativa de utilización de unas sustancias demonizadas por la doble moral, que se lucra a su costa y se divierte con ellas pero las vilipendia públicamente. Lejos del contexto recreativo (aunque no por ello renunciando al componente lúdico del recorrido), el psiconauta se enfrenta a sus propios temores, expande su conciencia, diluye su ego y se ensambla con el todo, accediendo a otra dimensión de la realidad. Se trata de un viaje al interior cuya meta es el autoconocimiento: la sabiduría de la incertidumbre. En soledad o cuidadosamente acompañado, lejos de mundanales griteríos, en su casa o en la naturaleza, el psiconavegante, en un acto de higiene mental, profundiza en su cerebro, dialoga con su subconsciente, reflexiona, experimenta su propia muerte y renace. Unos otorgan más importancia a la asimilación posterior de la experiencia que al viaje en sí, otros prefieren extasiarse ante el infinito como forma de evadirse de un presente vertiginoso, sin pretensiones de comprensión. Unos y otros, partidarios de Hofmann y acólitos de Leary, occidentales y orientales, chamanes modernos y devotos de tradiciones ancestrales, todos ellos comparten su afición por la ingesta de sustancias modificadoras de la consciencia, ya sean plantas, hongos o drogas sintetizadas en un laboratorio. En ese recoveco de la cognición no existen contornos ni líneas divisorias. Hay quienes defienden la licitud moral de otras vías más laboriosas aunque del mismo modo respetables: meditación, respiración holotrópica, etc. La esencia es la misma: las drogas sólo suponen un atajo maquiavélico, una forma de tecnología que agiliza el proceso. Asimismo, hay quienes pretenden recrudecer discusiones etimológicas sobre el término más adecuado para nombrar a estos compuestos: alucinógenos, psicodélicos/psiquedélicos, enteógenos… En cualquier caso, las llame como las llame, les conceda un carácter sagrado o no lo haga, quien ha probado estas sustancias entrevé una misma verdad, dotada de una espiritualidad que trasciende cualquier religión, despertando el misticismo interior de cada individuo, más allá de la interpretación que éste quiera otorgarle. Quienes optan por las drogas naturales olvidan que todo, en último término, procede de la naturaleza y que muchos de los venenos más potentes son a su vez naturales. Sintetizar lo positivo descartando lo no deseado no implica un perjuicio mayor. La relativamente escasa toxicidad de la mayoría de estos elixires visionarios asienta sus riesgos en el plano psicológico. Por ello, conviene no perder nunca el respeto a las experiencias, con o sin veneración hacia la droga, de manera frívola o con recato, pero siempre desde una cierta madurez intelectual que permita eludir el naufragio. El psiconauta avezado sabe sortear con maestría los primeros atisbos de un mal viaje y esquivar los obstáculos del abrupto terreno en el que se desenvuelve: sólo la práctica reiterada ?ensayo y error? permite cultivarse en tan venerable disciplina. Por lo tanto, no podemos de antemano establecer límites a la psiconáutica, abarcando lo inabarcable, pues se trata de una disciplina personal sometida a tantas subjetividades como individuos la practican. El peregrinaje por la razón no esconde señales ni itinerarios definidos; tampoco hay planos que orienten en el rastreo de nuevas dimensiones: los escalones hacia el encuentro con uno mismo varían de un cerebro a otro. Sólo podemos acercarnos, con sigilo, a su esencia y establecer unas pautas de uso común, lejos de supersticiones y tajantes axiomas. Servir de nexo que conjugue opiniones enfrentadas con un interés mutuo: el respeto de la libertad individual y el inalienable derecho a la autonomía sobre el propio cuerpo. El colectivo de psiconautas en particular y de consumidores de drogas en general adolece de una enorme falta de cohesión: cada uno alaba las bonanzas de lo que él consume y critica lo demás, sin reparar en que todos los compuestos fiscalizados se encuentran en un mismo saco, más allá de sus propiedades particulares. Del mismo modo, para combatir la hipocresía de la doble moral, se hace necesario que un amplio número de ciudadanos usuarios de drogas ilegales salga del armario y declare públicamente y sin miedo su utilización responsable de sustancias al margen de la legalidad. Si en algo aún no han triunfado las drogas es en la gestación de una subversión real y mayoritaria, más allá de gratuitas transgresiones. Estos compuestos, al interactuar con los neurotransmisores cerebrales, nos ofrecen perspectivas diferentes de la realidad, permitiéndonos cuestionar el pensamiento único, reparando en que tal vez lo que nos cuentan no responda a la verdad. No podemos despreciar su poder; al contrario, deberíamos utilizarlo como herramienta para la construcción de alternativas a este suicidio colectivo. Violar sin miramientos todas las normas y leyes injustas, demoler doctrinas y fanatismos, reivindicar la propia identidad y alcanzar espacios de emancipación. Los dadaístas lo llamaban «amíquémeimportismo»: una manera de vivir en la que cada cual conserva sus propias condiciones respetando, salvo en caso de defensa, las otras individualidades. Hay que aprender a reír: reírse de uno mismo, de la vida, de la muerte, de la ortodoxia y la seriedad, de todos los sectarismos. Una sociedad jamás podrá madurar desde la reprimenda, con un Estado que trata a sus ciudadanos como a niños pequeños sin capacidad de decisión. En definitiva, quienes firmamos este manifiesto nos declaramos consumidores responsables de sustancias psicoactivas, ya sea con objetivos lúdicos, terapéuticos o espirituales, en absoluto identificados con el trato recibido por parte de los medios de comunicación ?según los cuales las únicas relaciones posibles con las drogas ilegales son la dependencia y el abuso?, y reclamamos que, al igual que cumplimos con nuestros deberes como ciudadanos, se respete nuestro derecho a la libertad de introducir en nuestro propio cuerpo lo que nos plazca. Hartos de que se nos manipule con maniqueos argumentos y enemigos inventados, hasta la coronilla de que se utilice a los menores de edad o a los consumidores problemáticos como absurdo pretexto para mantener viva la injusticia. Exigimos otra política de drogas, no represiva y preocupada realmente por la salud pública y por los consumidores, que se aleje de intereses económicos y deje de generar ingentes cantidades de dinero negro atiborrando las prisiones de delincuentes sin víctimas. Que no se vuelva la espalda a la realidad: las drogas existen y seguirán existiendo mientras persista la demanda. Solicitamos, a su vez, que no se establezcan impedimentos burocráticos o legislativos a la investigación con unos compuestos que se utilizan con asiduidad y que, en muchos casos, gozan de una innegable capacidad terapéutica. Del mismo modo, pedimos que se fortalezcan las estrategias de reducción de riesgos y que se dote a los consumidores de la capacidad para integrar las drogas en la vida cotidiana. Como personas maduras y plenamente responsables de nuestros actos, demandamos el mismo trato que reciben el resto de los ciudadanos, que los discursos oficiales cejen en su empeño de persuadirnos de la no conveniencia de nuestras decisiones. Las drogas suponen hoy el mismo tabú que hasta hace unos años acarreaba el sexo: ya es hora de desprenderse del estigma social de una conducta que nos ha acompañado desde los albores de la humanidad. Manifiesto Como ciudadanos mayores de edad, en plenas facultades físicas y mentales, perfectamente responsables de nuestros actos, declaramos: 1. Que el ser humano es soberano, individualmente, para hacer con su cuerpo lo que considere conveniente, siempre y cuando no coarte la libertad de otros individuos. 2. Que toda persona tiene el derecho de investigar voluntariamente sobre su propio cerebro el efecto de las sustancias que la naturaleza le proporciona, más allá de consideraciones legales en gran medida alejadas del conocimiento científico. 3. Que el paternalismo a que los gobiernos someten el cuerpo de cada sujeto constituye un delito contra su libertad y está basado en intereses económicos y de subordinación. El experimento de la prohibición, justificado en la preservación de la salud pública y en un afán de control de las sustancias, ha supuesto el efecto contrario al que originalmente pretendía: merma de la salud pública (adulteraciones, contagios, mayor toxicidad de las drogas legales, aumento del número de usuarios, etc.) y un descontrol difícil de reparar debido a las desorbitadas sumas de dinero negro puestas en circulación, con el consiguiente impacto en especulación inmobiliaria, corrupción política, mafias, etc. 4. Que los representantes políticos son culpables de causar dolor al delinquir contra la salud pública, imposibilitando la investigación y el consumo de plantas y sustancias que pueden resultar beneficiosas para el desarrollo de la persona y la sociedad. En ese sentido, deben exigirse responsabilidades por el fiasco mayoritario que han supuesto las políticas sobre drogas, así como abrir un debate público donde se pongan sobre la mesa opciones alternativas viables, empezando por la despenalización de la adquisición, tenencia, fabricación, empleo y cultivo de todas las drogas ilegales. 5. Que el Estado tiene la obligación de facilitar información verídica y datos de pureza contrastada científicamente sobre cualquier sustancia que el individuo quiera probar, velando en esta información por la seguridad y el bienestar de cada uno de sus ciudadanos. 6. Que las culturas, religiones y rituales asociados a las diferentes sustancias merecen el mismo respeto que cualquier otra disciplina, debiendo permitirse su desarrollo con plena libertad. La heterodoxia de los consumidores tiende a diluir barreras sociales mediante el culto al dios interior, estableciendo una relación de respeto con el entorno, la naturaleza y el resto de individuos. 7. Que la educación es la base fundamental sobre la que se apoya el edificio de cualquier sociedad, siendo necesario para el sujeto y la propia colectividad un flujo de información científica y experiencial que permita que el individuo, al igual que elige una religión, pueda adoptar la cultura que una u otra sustancia proporciona. 8. Que las políticas sobre drogas han de tener en cuenta a los consumidores para construir una sociedad integradora, reducir los riesgos y evitar los daños que pudieran derivarse de un uso incorrecto de las sustancias, empezando por la derogación inmediata de todos los convenios y convenciones internacionales antidroga: Convención Única de Estupefacientes (1961), Convenio sobre Sustancias Psicotrópicas (1971) y Convención de la ONU contra el Tráfico Ilícito de Estupefacientes (Viena, 1988). En el caso concreto de España, un buen comienzo sería revocar algunos artículos de la ley Corcuera (L.O. 1/92 de Protección de la Seguridad Ciudadana), sobre todo aquellos que atropellan a los consumidores con abusivas sanciones: artículos 25.1 y 23.h, principalmente. 9. Que los gobiernos mundiales han de interrumpir su celosa labor de rechazo a todas aquellas sustancias y medicamentos susceptibles de producir placer, razón por la cual, no lo olvidemos, se consumen con asiduidad. Asimismo, en la gestión del dolor debe primar la eficacia científica por encima de consideraciones de índole política y/o económica. 10. Que la prohibición de enteógenos y otras drogas constituye una práctica económicamente ruinosa, ineficaz y anticientífica, que fomenta y propaga enfermedades venéreas, impide la investigación biomédica y corrompe a la sociedad obstaculizando el sistema judicial. Las sustancias causantes de ebriedad han sido legalmente utilizadas, de manera natural, durante miles de años, sin suscitar el mayoritario problema que suponen en la actualidad. En consecuencia, exigimos que los ingentes fondos económicos ?pagados con nuestros impuestos? que actualmente se destinan a la represión sean utilizados con fines constructivos, en aras de la normalización y regulación definitiva de las drogas, que engrosarían las arcas del Estado con sus gravámenes, ofreciendo a los usuarios garantías y controles de calidad sobre los productos consumidos. Justificación Lejos de acometer el fomento o la condena del consumo de drogas ?que debe constituir una decisión libre y madurada individualmente?, queremos incidir en las nefastas consecuencias que han supuesto las leyes contrarias a su consumo en el ámbito mundial. Frente a su función teórica como instrumento de la voluntad popular, la legislación se ha empleado en la práctica como arma de la mayoría para criminalizar a las minorías, distanciándose en muchos casos del objetivo ideal de justicia. Se trata de una intromisión en la libertad personal que, para colmo de males, no ha conseguido sino agravar el problema que pretendía subsanar. Excusada en la protección de la salud pública, la prohibición supone, sin embargo, desterrar a las sustancias de los procesos farmacéuticos de control de calidad, sin disuadir a la gran mayoría de usuarios potenciales. Analizando los informes proporcionados por el Observatorio Europeo de Drogas y Toxicomanías (OEDT), se desprende una tendencia clara al aumento en los consumos, en el tráfico y en el número de detenciones, sin que se pueda establecer relación directa entre mayor represión y menor consumo. Asimismo, los costes para la salud pública del impacto de las drogas ilegales son ínfimos si los comparamos con los que acarrean las drogas legales, principalmente tabaco y alcohol. Del mismo modo, las tendencias de consumo reflejan que los consumidores de sustancias ilegales derivan progresivamente hacia hábitos de consumo más saludables. Pese al enorme desembolso social de la prohibición, los supuestos beneficios resultan prácticamente insignificantes. Por otra parte, la proscripción que sufren las drogas arrastra graves consecuencias ecológicas debido a los programas oficiales para la erradicación de cultivos, con fumigaciones tóxicas que repercuten negativamente en el producto final y contaminación descontrolada de amplias zonas de selva virgen. Al mismo tiempo, las inyecciones de productos procedentes del mercado negro tienen gran parte de culpa en la transmisión del sida y otras enfermedades. Como atestigua Jonathan Ott en su Pharmacotheon, «en Estados Unidos y en Europa alrededor del 25\% de todos los casos de SIDA, principalmente entre heterosexuales y niños, son resultado directo o indirecto de la administración intravenosa de drogas». Otro de los perjuicios a la salud pública es la detención en seco de estudios e investigaciones sobre las propiedades terapéuticas de varios de los embriagantes prohibidos, como la LSD, comercializada originalmente por Sandoz y con interesantes aplicaciones en psicoterapia, además de su contrastada valía como analgésico de larga duración y coadyuvante en el tratamiento de pacientes con cáncer terminal. Sin embargo, su inclusión oficial en la Lista I la condena a la condición de fármaco sin ninguna utilidad terapéutica aceptada. Pero el ácido lisérgico no es el único perjudicado: compuestos como el cannabis, la ketamina, la MDMA o la tan difamada heroína, con aplicaciones médicas legales en países científicamente avanzados, han demostrado un amplio potencial como medicamentos. Una vez más, los intereses económicos se anteponen al conocimiento científico, frenando así el avance en la comprensión del funcionamiento del cerebro humano. De hecho, varias de las sustancias fiscalizadas son generadas de manera endógena por nuestra materia gris (DMT, morfina, endocannabinoides), mientras que otras actúan por similitud con los neurotransmisores cerebrales. El hecho de que se prohíban principios activos presentes en el encéfalo de los mamíferos constituye una evidente paradoja rayana en el absurdo. Para colmo, la excesiva reglamentación legal ha llevado a Estados Unidos a aprobar la Ley sobre Compuestos Análogos a Sustancias Controladas, que impide incluso el desarrollo de nuevas sustancias cuya composición química se asemeje a alguna de las drogas desautorizadas, aparte de convertir en ilegales todas las especies animales y vegetales del planeta, según los antojos del gobierno. El principal problema del control sobre las drogas es que éstas se llevan utilizando universalmente desde el principio de los tiempos, se utilizan ahora y se utilizarán en el futuro, por mucho que la ONU siga imponiéndose metas para su erradicación mundial: la próxima, en el 2008. Los datos disponibles no sólo convierten en irrisorias sus predicciones, sino que obligan a replantear la eficacia de tan enorme inversión, en términos sociales y económicos, con la infecunda tentativa de contrariar la voluntad de un creciente número de ciudadanos adultos. Siempre que exista demanda persistirá la oferta. De hecho, el consumo de embriagantes constituye a su vez una actividad común entre los animales. Las leyes en este sentido no hacen sino pervertir el sistema, encareciendo los precios y auspiciando la adulteración: el mayor beneficiario es, por lo tanto, el traficante, mientras que millones de consumidores sufren las consecuencias de un sistema que los trata como criminales. Cualquier nueva iniciativa legal debería ser sometida a un análisis en términos de eficacia y seguridad. En este sentido, la ley antidroga, que ni siquiera ha cumplido el siglo de vida, arroja cifras cada vez más preocupantes, mientras que los gobiernos eluden con insistencia su diagnóstico, que forzaría el planteamiento de estrategias diferentes. En su lugar, se persevera en la pueril actitud represiva, cuyo logro no ha obtenido más que una eficacia marginal, en un absurdo intento por cambiar el comportamiento de la sociedad. Además, la mayoría de los esfuerzos represivos se centran en castigar al consumidor más que en reducir la oferta, lo que resulta sumamente ineficaz. Por otra parte, una de las mayores víctimas de la hipocresía actual es la información, cuya transparencia se ha perdido en beneficio del sesgo moralista y la tergiversación coactiva, provocando que muchos hayan retirado su confianza a las tesis oficiales, ampliamente cacareadas, además, por los medios de comunicación. Tanto la banalización de los riesgos derivados del uso de drogas como la exageración de los mismos constituyen actitudes peligrosas y moralmente reprensibles. Al prohibir ciertos tipos de drogas, los gobiernos no hacen sino promover el uso de otras, como el alcohol o la nicotina, cuya aceptación social no se corresponde con su escasa peligrosidad: de hecho, ambas sustancias son causantes del 12\% de las muertes anuales en el mundo, según un estudio de la Organización Mundial de la Salud (Ginebra, 17 de marzo de 2004). Por su parte, drogas como la cocaína, el opio, la marihuana y las anfetaminas, legalmente prohibidas, causan únicamente el 0,4\% de las muertes, como atestigua el mismo estudio. Lo mismo sucede en otras sociedades, como en algunos países musulmanes, donde se condena moralmente el alcohol pero se aceptan otras sustancias, como el hachís y el opio. Las drogas socialmente aceptadas varían, por tanto, de unas sociedades a otras, pero el problema sigue siendo el mismo. Si analizamos la historia de la prohibición, comprobaremos que ésta ha estado ligada históricamente a prejuicios raciales y discriminación de las minorías: el opio, para frenar el progreso económico de los emigrantes chinos en EE UU; la cocaína, por ser considerada una droga de negros, acusándola de incitarlos a cometer violaciones; la marihuana, asociada en los años treinta a los emigrantes mexicanos pobres, se prohibió porque el cáñamo hacía competencia como tejido al nylon de DuPont, íntimo del presidente Nixon, lo cual marginaba aún más a los chicanos. Pero esto no es todo. Volviendo con Ott, «un gobierno como el de Estados Unidos controlador de una lucrativa operación que mueve billones fomentando el uso de drogas legales, mata a cientos de personas inocentes para detener a uno de sus antiguos empleados […], un gobierno que ha envenenado secretamente con LSD y otras drogas a incontables civiles, enfermos mentales y prisioneros, que ha filmado clandestinamente cómo contribuyentes drogados se divertían en la cama con prostitutas pagadas con dinero público, que empujó a uno de sus funcionarios al suicidio poniéndole LSD en su cóctel, que no ha dudado en traficar con narcóticos y cocaína, recaudando dinero sucio para acciones militares ilegales, contra la prohibición expresa del Congreso, no tiene base moral alguna para prohibir ninguna droga». La mayoría de los problemas asociados a las drogas no son causa de las mismas, sino de su prohibición, y las razones esgrimidas por drogabusólogos y distribuidores de paranoia carecen de base científica, aparte de centrarse en hipótesis difícilmente demostrables, como el hecho de que la legalización dispararía el consumo. Sólo hay que remitirse a los datos: Holanda, país que desde 1976 aplica una política de tolerancia hacia los consumidores de cannabis, presenta un tercio menos de heroinómanos que en España y la mitad de consumidores de cannabis (en ratio por mil habitantes). También es el país europeo con menor tasa de contagio de VIH y otras enfermedades venéreas entre heroinómanos: sólo hay que comparar los diversos informes del OEDT. Mo Mowlan, ex ministra por Irlanda del Norte y ex responsable de la política sobre drogas del gobierno británico, afirmaba en un artículo publicado en The Guardian el 9 de enero de 2003: «Las drogas en este país son casi más fáciles de conseguir que el alcohol: la oferta de esas sustancias no está limitada por regulaciones como las que limitan la venta de bebidas alcohólicas; un número importante de personas, sobre todo adolescentes y jóvenes, fuman marihuana y muchos consumen también éxtasis y cocaína. No son delincuentes; son personas que usted conoce. Es gente que perfectamente podría estar sentada junto a usted en el trabajo, o viviendo en su casa. Y se les está obligando a un contacto casi diario con el crimen organizado. ¿No es una situación delirante? Deberíamos encontrar algo de sentido común […] y empezar a pensar cómo legalizar las drogas y cómo despenalizar nuestra sociedad. Reconozcamos la realidad y empecemos por reducir la cantidad de presos que están saturando las prisiones. Empecemos a distribuir las drogas a través de establecimientos autorizados y debidamente regulados, donde, a diferencia de los traficantes callejeros de hoy, la posibilidad de tener que vérselas con alguien que empuña una pistola sea virtualmente igual a cero. Admitamos que lo estamos haciendo mal, dirigiendo nuestros miedos y prejuicios contra ciertas drogas para cumplir unas políticas obcecadas que tienen efectos sociales nefastos». También en España se han alzado voces paralelas. Sin ir más lejos, José María Mendiluce, en un artículo publicado en El País el 27 de marzo de 1995, afirmaba lo siguiente: «El informe recientemente publicado por la Junta Internacional de Fiscalización de Estupefacientes […] constata que en el último año, siguiendo la misma tónica que en años anteriores, se ha producido un marcado aumento del consumo de sustancias prohibidas, se han incrementado la violencia y la delincuencia, así como la peligrosidad en la lucha contra el narcotráfico, y, en lógica consecuencia, se aboga, se exige casi, continuar con la política de intolerancia, represión y victimización de millones de personas implicadas en la cadena de producción, distribución, consumo y terapia que se ha ido tejiendo en torno a las drogas prohibidas. Es obvio que el camino emprendido desde que se inició, bajo los auspicios de Naciones Unidas y en el marco de los acuerdos de Ginebra de 1963, la senda de la prohibición, ha demostrado no ser la vía que conduce a la superación del problema. Más bien —de continuar con la actual política de intolerancia y represión—, este camino conduce a un abismo cada vez más profundo. El empeño en no rectificar, por parte de los burócratas y responsables políticos de Naciones Unidas, se asemeja a una (involuntaria quizá) conspiración perversa de estos expertos y dignatarios, que en su ingenua y utópica ceguera quizá consigan que este abismo se vaya llenando, año tras año, de mayor número de seres humanos muertos, enfermos, encarcelados, perseguidos, marginados, prostituidos, camellos de poca monta, policías y militares corruptos, inductores arrepentidos, trabajadores sociales y sanitarios frustrados, y un largo etcétera de miserias». En lo que respecta a las soluciones, Francisco Ayala, narrador y crítico español, publicaba en El País, el 18 de agosto de 1988, un artículo, titulado «La droga, entre la moral y el derecho», que concluía así: «Una cosa es evidente: la despenalización, si hubiera de efectuarse, tendría que llevarse a cabo de manera coordinada en todas partes. Decretada por un solo gobierno, convertiría de inmediato al país correspondiente en depósito franco para el comercio de la droga y centro de atracción de sus adictos. Sería, pues, indispensable poner en práctica de forma conjunta y concertada, quizá paulatina, acaso oficialmente controlada, la liberación de su venta. Pero ello requiere un acuerdo firme entre los gobiernos de los países afectados, y de modo principal Estados Unidos. Mi impresión, según veo las cosas, es que de ellos tal vez pueda partir también la iniciativa para rectificar el funesto error cometido cuando se quiso convertir al poder público en guardián de la moralidad privada». El mismísimo Gabriel García Márquez, en su «Manifiesto a favor de la legalización de las drogas» (Cambio 16, 29 de noviembre de 1993), apuntaba que «la polémica sobre la droga no debería seguir atascada entre la guerra y la libertad, sino agarrar de una vez al toro por los cuernos y centrarse en los diversos modos posibles de administrar la legalización. Es decir, poner término a la guerra interesada, perniciosa e inútil que nos han impuesto los países consumidores y afrontar el problema de la droga en el mundo como un asunto primordial de naturaleza ética y de carácter político, que sólo puede definirse por un acuerdo universal con los Estados Unidos en primera línea. Y, por supuesto, con compromisos serios de los países consumidores para con los países productores». Podemos encontrar, a su vez, una interesante propuesta de acciones concretas encaminadas a la regulación de las sustancias ilegales en el portal de Internet Politicadedrogas.info, donde Santiago Tena presenta un método formal —la planificación estratégica— para intentar objetivar la respuesta ante el creciente uso de drogas ilegales, esbozando un posible plan de acción de alto nivel para cubrir la misión de preservar la salud pública. Queda clara, pues, la necesidad de dar pasos en el sentido contrario a la represión que se viene fraguando en la actualidad, que debe tratarse de una acción conjunta por parte de varios Estados, y que la iniciativa habría de emanar de la primera potencia mundial. Como es muy poco probable que la patria del puritanismo reconozca su fracaso, quizás haya que esperar a que la situación caiga por su propio peso, o a que la presión por parte de los consumidores obligue a rectificar. No se puede bajar la guardia. Como afirmaba, a modo de colofón, Martín Barriuso en el seminario internacional «Exploring Global Prohibition Regimes. The Case of Dangerous Drugs», organizado y celebrado en The International Institute for the Sociology of Law, de Oñati (Guipúzcoa), del 20 al 22 de junio de 2001, «la prohibición goza de buena salud […], pero eso no significa que las cosas no puedan cambiar. La experiencia de los últimos años muestra que es posible poner en marcha programas novedosos de reducción de riesgos y abrir nuevas vías legales para la normalización, mediante la presión a escala local, permitiendo cambios descentralizados, discretos y efectivos. Ello exige un fino análisis de las estructuras de poder en materia de drogas en cada región, una estrategia clara y realista para enfrentarse a las mismas, métodos de acción flexibles y audaces y, sobre todo, mucha imaginación. El movimiento de oposición a la barbarie prohibicionista se juega el tipo frente a una estructura de poder compleja y bien defendida, dirigida por mentes lúcidas, armadas de información ingente y un adecuado nivel de cinismo e hipocresía, pero cuya principal debilidad es la de llevar demasiados años jugando en un tablero trucado y con el árbitro comprado. Esa misma naturaleza vetusta, ese carácter mastodóntico, es el talón de Aquiles de la prohibición de drogas, un muro ciclópeo cuyas piedras tal vez nadie pueda derribar de momento, pero por cuyas grietas pueden llegar a pasar muchos, a condición, eso sí, de que sean lo bastante flexibles». Quien desee ampliar información puede encontrar una amplia selección de textos, artículos y titulares de prensa relacionados con el asunto, desde el año 1900 hasta nuestros días, en la página web del infatigable investigador histórico Juan Carlos Usó: Mundo Antiprohibicionista (http://perso.wanadoo.es/jcuso/). DOMINGO SACRISTÁN, Igor (2006): «Manifiesto psiconáutico». Enteogenia. Revista libre de cultura y estudios psiconáuticos, n.º 1, mayo-junio de 2006. http://www.manifiestopsiconautico.tk/ Compartir en FacebookLa mujer del amazonas siembra y enseña sus conocimientos sobre plantas medicinales a sus hijos y preferentemente a sus hijas. La médica peruana Rosa Giove investiga hace 28 años las potencialidades de esas plantas. Detrás de la etnomedicina amazónica, invisibilizada por el discurso médico tradicional, hay una medicina que “está viva”, dice. ICEERS CON FECHA 8 DE JULIO DE 2011, EN BARCELONA, SE PRESENTO A NIVEL OFICIAL, ICEERS. VIDEO PROMOCIONAL ENLACE A LA WEB
CAMPAÑA CONTRA LA PROHIBICIÒN DE LA AYAHUASCA Y LA IBOGA. ICEERS NOTICIA IMPORTANTE La Junta Internacional de Fiscalización de Estupefacientes (JIFE) de la Organización de Naciones Unidas (ONU) acaba de publicar en su página web su informe anual sobre la situación de las drogas en el mundo en el año 2010. La JIFE incluye, dentro de sus puntos, algunas recomendaciones preocupantes, principalmente, una propuesta para que los gobiernos fiscalicen plantas tradicionales como la Ayahuasca (una cocción preparada con plantas tales como Banisteriopsis Caapi y Psychotria Viridis) y la Tabernanthe Iboga, entre otras, menospreciando sus importantes funciones como medicinas tradicionales, como sacramentos y como herramientas terapéuticas de uso transcultural (que son las principales aplicaciones que vienen dándose de estas medicinas tradicionales en sociedades de todo el mundo), y poniendo en peligro el avance de la investigación científica con estas plantas y el desarrollo de prácticas terapéuticas occidentales implementadas con plantas tradicionales. Desde ICEERS queremos manifestar nuestra seria preocupación respecto al doble juego de Naciones Unidas, que por una parte reconoce las prácticas indígenas que incorporan el uso de las plantas tradicionales (ver Artículo 24, página 9 de Declaración sobre los derechos de los pueblos indígenas), y desarrolla programas de protección del patrimonio cultural de dichas comunidades, mientras que, a la vez, propone prohibir estas especies botánicas en todos los países, tengan o no una tradición de uso. La alerta generada por la JIFE en relación a los riesgos que reportan asociados al consumo de este tipo de plantas está sesgada y no se corresponde con la literatura científica publicada a fecha de hoy. Los riesgos para la salud mencionados en su informe no pueden generalizarse a todo un conjunto de plantas con propiedades farmacológicas completamente diferentes -en su informe, todas las plantas de uso tradicional que mencionan están clasificadas erróneamente como ‘estimulantes o alucinógenos’- desligándolas de su contexto de uso. La bibliografía existente sobre los efectos de la Ayahuasca y de la Iboga no parecen concluir que existan ‘efectos adversos graves’ derivados de su consumo cuando se realiza en un contexto profesionalmente adecuado. La JIFE establece en ese mismo párrafo que, por definición, todo uso de estas plantas fuera de su contexto socio-económico original implica un ‘abuso’ o un uso ‘recreativo’; una afirmación que no se ve contrastada con la literatura publicada en el caso de plantas como la Ayahuasca y la Iboga, que son fundamentalmente utilizadas en contextos tradicionales, religiosos o terapéuticos, y de los que se desconoce un consumo ‘abusivo’ o ‘recreativo’, entendiendo por tales consumos los que se realizan fuera de los usos previamente mencionados. La JIFE, recomendando a los gobiernos la prohibición de estos materiales etnobotánicos, pone en peligro los derechos fundamentales de los pueblos indígenas que viven fuera de sus países de origen cuando usan estas plantas como parte de su práctica tradicional, tal y como ha ocurrido en diferentes países en los últimos meses. La JIFE, describiendo por definición el uso que de estas plantas se hace fuera de sus contextos socio-económicos como uso recreativo, sienta las bases para que los gobiernos y sus agencias reguladoras (mal)interpreten todas las actividades relacionadas con el uso de estas especies botánicas como uso problemático. OLEADAS DE REPRESIÒN CERCAN A LA AYAHUASCA Y A LA IBOGA A finales de 2009 se produjeron una serie de detenciones durante el transcurso de ceremonias con Ayahuasca en contextos tradicionales en España y Chile, los cuales fueron documentados por los medios de comunicación de forma propagandística y extremanente demonizadora. ICEERS se involucró en la defensa del caso Chileno, y realizó una petición a la JIFE el 4 de Marzo de 2010, pidiendo que se aclarara el estatus legal de la Ayahuasca de acuerdo al convenio de 1971 de sustancias psicotrópicas, sabiendo de la existencia de un fax con fecha de 2001, remitido por parte de la JIFE al Ministerio de Sanidad Holandés en el que se declaraba que la Ayahuasca en esas fechas no estaba sometida a fiscalización internacional. El 1 de junio de 2010, ICEERS recibió una respuesta de la JIFE confirmando que “ninguna planta o decocción que contenga DMT está actualmente sometida a control internacional.” En su carta, la JIFE añadía que “Algunos Gobiernos podrían, en cualquier caso, haber decidido establecer medidas de control para la Ayahuasca, ya que su uso ocasiona serios riesgos para la salud.” A día de hoy, que nosotros sepamos, Francia es el único país del mundo que explícitamente tiene fiscalizada la Ayahuasca dentro de su legislación interna. Como consecuencia de aquella afirmación de la JIFE, ICEERS pidió a uno de los miembros de su comité científico, José Carlos Bouso, experto en la materia, elaborar un dossier (1) con toda la información científica en relación a los riesgos del uso tanto agudo como crónico que comporta tomar Ayahuasca. Este dossier incluyó toda la literatura tanto clínica como de estudios de seguimiento publicados sobre la Ayahuasca. La bibliografía publicada hasta el momento arroja como conclusión que los riesgos en el corto, medio y largo plazo del uso de Ayahuasca, en contextos controlados, son muy limitados, encontrándose incluso en la literatura evidencias de potenciales beneficios psico-sociales a largo plazo. Revisiones comprehensivas sobre la seguridad de la ayahuasca pueden encontrarse en las siguientes publicaciones científicas: (2) y (3) En respuesta a la carta de la JIFE, se redactó una contestación en la que se comunicaba los resultados que ICEERS encontró tras el estudio del dossier mencionado, pero siguiendo el consejo de abogados y expertos en políticas de la Ayahuasca, ICEERS decidió no enviarla a la JIFE para evitar llamar la atención sobre el fenómeno de la globalización del uso de Ayahuasca, y tratar de prevenir así posibles reacciones desproporcionadas por parte de la JIFE en contra de dicho fenómeno. Durante los últimos meses se han producido varias detenciones en diferentes países de la UE, de los EE.UU. y en otros países en los que se venía realizando un uso religioso de la Ayahuasca, como es el caso que se da en el contexto de la Iglesia del Santo Daime, culto reconocido internacionalmente y protegido por las leyes religiosas de países como los EE.UU., Holanda, España y Canadá. También ha habido detenciones de personas que realizan ceremonias tradicionales. En las dos últimas semanas esta persecución ilegal que viola los convenios de la JIFE se ha materializado, por ejemplo, en España, en una operación persecutoria real en la que se han producido al menos ya cuatro detenciones. Por otra parte, en Perú, donde la Ayahuasca está reconocida como Patrimonio Cultural del país, se han producido también detenciones de personas acusadas de exportarla al extranjero. Los detenciones incluyen a indígenas que practican su tradición (tradición, por otra parte, explícitamente protegida por la Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas de la ONU, citada anteriormente). En los EE.UU. también se han producido arrestos en ceremonias de la tradición Bwiti, una práctica tradicional del África Occidental en la que se utiliza la Iboga. Estas oleadas de represión en las que se está encarcelando a personas por utilizar plantas tradicionales que no están sometidas ni a fiscalización internacional, ni a fiscalización nacional en los países en los que se han producido esas detenciones, supone una alarmante preocupación por ser detenciones no sujetas a Derecho. Por ello es necesaria una respuesta contundente a estas actuaciones judiciales desajustadas respecto a la legislación internacional. NUESTRO PROPOSITO Nuestra propuesta es solicitar que, en colaboración con la comunidad científica, con las organizaciones que defienden los derechos de los pueblos indígenas a desarrollar sus rituales tradicionales, con las instituciones religiosas que han incorporado el uso de estas plantas en sus cultos, con las organizaciones que tienen dentro de sus objetivos la difusión de información contrastada acerca de estas plantas, con las organizaciones que promueven su uso terapéutico como herramientas utilizadas en contextos responsables y profesionales, y con todo ciudadano que considere que la JIFE está extralimitándose en sus funciones fiscalizadoras, que: • la JIFE rectifique su propuesta de fiscalización dirigida a los estados miembros de la ONU reflejada en el punto 287 del informe de la JIFE de 2010, y una vez rectificada se lo hagan saber a los representantes políticos de los países asociados, así como a sus respectivas agencias de control de estupefacientes. • La ONU reconozca tanto la utilidad empírica de estas especies botánicas como el importante valor cultural de la transmisión oral de su preparación ritual, ya que dicho conocimiento supone una herencia cultural transgeneracional. Por ello solicitamos a la ONU que proteja estos compuestos etnobotánicos así como sus diferentes prácticas transculturales considerándolas Patrimonio Cultural de la Humanidad con el fin de preservarlas de posibles intentos de erradicación. ETICA&RESPONSABILIDAD Por último, debido a que se ha producido un manifiesto incremento de personas que han tomado conciencia de las potencialidades terapéuticas de diferentes preparados botánicos tales como la Ayahuasca y la Iboga, la expansión de este fenómeno ha parecido atraer a individuos que buscan el lucro personal ofreciendo servicios que carecen de ética profesional, del cuidado adecuado y de la responsabilidad que implica desarrollar estas delicadas actividades; por ello, creemos que la solución a este problema debe basarse en la confección de códigos éticos elaborados por las asociaciones que agrupan a quienes desarrollan este tipo de prácticas, más que por regulaciones fiscalizadoras. Por ello pedimos también a la JIFE que invite a los gobiernos a parar las detenciones y a que, en lugar de proponerles fiscalizar estos productos etnobotánicos, les propongan establecer diálogos con los grupos que realizan estas prácticas. Ejemplos de que la elaboración de estos códigos éticos consensuados internamente es posible, pueden encontrarse en: (4), y páginas 31-37 de (5). Si usted comparte nuestras preocupaciones por el futuro de las prácticas etnobotánicas y de sus usos religiosos, tradicionales y terapéuticos, por favor, difunda esta información entre sus redes. Si usted desea juntar fuerzas con ICEERS, JUNTA INTERNACIONAL DE FISCALIZACION DE ESTUPEFACIENTES (JIFE)
Declaración informe anual JIFE AYAHUASCA Y ALZHEIMER. Compuestos naturales de la Ayahuasca podrian detener o retrasar el Alzheimer.Compuestos naturales de la planta Ayahuasca podrían detener o retrasar la enfermedad de Alzheimer Un estudio realizado por investigadores del Instituto de Investigación Genómica Traslacional (Tgen) y publicado en la revista Plos One, constata que compuestos naturales, concreta mente alcaloides de beta-carbolina de la planta Ayahuasca podrían en un futuro ser utilizados para detener o retrasar los efectos de la enfermedad de Alzheimer. TEXTO ORIGINAL (INGLES) ?-Carboline Compounds, Including Harmine, Inhibit DYRK1A and Tau Phosphorylation at Multiple Alzheimer’s Disease-Related Sites • Article Figure 1. DYRK1A is required for efficient phosphorylation of pT231, pS396 and 12E8 tau. Figure 2. Harmine, a DYRK1A antagonist, inhibits tau phosphorylation. Figure 3. Multiple ?-carboline derivatives affect levels of total tau and phosphorylated tau. Figure 4. Quantification of the inhibition of tau phosphorylation by multiple ?-carbolines. Figure 5. Harmine inhibits the DYRK1A catalyzed direct phosphorylation of tau protein on serine 396. Figure 6. Structurally distinct ?-carboline derivatives inhibit DYRK1A-dependent pS396 tau phosphorylation with varying affinities. Figure 7. Quantification of ?-carboline affinities for inhibition of pS396 phosphorylation in vitro. http://www.plosone.org/home.action Compartir en FacebookPsicofarmacología Humana de Hoasca, un alucinógeno vegetal utilizado en un contexto ritual en Brasil GROB, CHARLES S. M.D1.; McKENNA, DENNIS J. Ph.D.2; CALLAWAY, JAMES C. Ph.D.3; BRITO, GLACUS S. M.D.4; NEVES, EDISON S. M.D.4; OBERLAENDER, GUILHERME M.D.4; SAIDE, OSWALDO L. M.D.5; LABIGALINI, ELIZEU M.D.6; TACLA, CRISTIANE Ph.D.6; MIRANDA, CLAUDIO T. M.D.6; STRASSMAN, RICK J. M.D.7; BOONE, KYLE B. Ph.D.1 Una investigación multinacional, colaborativa y biomédica de los efectos de hoasca (Ayahuasca), una potente mezcla de plantas alucinógenas, se llevó a cabo en la Amazonia brasileña durante el verano de 1993. Este informe describe la evaluación psicológica de 15 miembros de largo plazo de una iglesia sincrética que utiliza hoasca como un sacramento legal psicoactivo, así como 15 controles emparejados sin historia previa de ingestión de hoasca. Las medidas administradas a los dos grupos incluyeron entrevistas psiquiátricas estructuradas de diagnóstico, pruebas de personalidad, y evaluación neuropsicológica. La evaluación fenomenológica de las experiencias de estado alterado, así como entrevistas de historia de vida semiestructuradas e indefinidas fueron llevadas a cabo con el grupo de usuarios de hoasca a largo plazo, pero no con el grupo control que no consumía hoasca. Los hallazgos más destacados incluyen la remisión de psicopatologías tras la iniciación en el consumo de hoasca junto con la ausencia de evidencia de deterioros cognitivos o de personalidad. La evaluación global reveló un alto estado funcional. Las implicaciones de este inusual fenómeno y la necesidad de una mayor investigación son discutidos. J Nerv Ment Dis 184:86-94, 1996 La hoasca es un potente brebaje alucinógeno de plantas psicoactivas que son indígenas de la cuenca del Amazonas en América del Sur. Se ha conocido bajo diversos nombres, incluyendo ayahuasca, caapi, yagé, mihi, dapa, natema, pinde, daime, y vegetal. Hoasca es la transliteración portuguésa de la ayahuasca y es el término aceptado que se utiliza en todo el Brasil. Antes de la conquista europea, la dominación, y la aculturación de América del Sur, comenzando en el siglo 16, la hoasca fue ampliamente utilizada por los pueblos originarios con propósitos de rituales mágicos y religiosos, adivinación, hechicería, y el tratamiento de enfermedades (Dobkin de Ríos, 1972). A pesar de los prolongados y salvajes intentos de los conquistadores europeos para reprimir y erradicar la cultura y sistemas de creencias nativos (Taussig, 1986), el uso sacramental y medicinal de hoasca siguió existiendo. El estudio científico de la Hoasca comenzó con el famoso botánico Inglés Richard Spruce, que desde 1849 hasta 1864 viajó ampliamente en todo el Amazonas Brasilero, venezolano y ecuatoriano para realizar un inventario de las variedades de plantas que se encontraban allí (Schultes y Raffauf, 1992). Spruce hizo una serie de valiosos descubrimientos, incluida la Hevea, el género del arbol del caucho, y la quina, de la que se deriva la quinina. También identificó a una de las materias primas de un poderoso brebaje alucinógeno utilizado por los indios Mazan y Záparo, llamado ayahuasca (palabra quechua para “la vid del alma” o “vid de los muertos”), anteriormente descrita por el Ecuatoriano Manuel Villavicencio (1858), como una gran enredadera leñosa a la que más tarde se le daría la designación botánica formal de Banisteriopsis caapi (Ott, 1994; Spruce, 1908). Posteriores análisis de laboratorio revelaron la presencia de los alcaloides psicoactivos beta carbolinicos harmina, harmalina y tetrahidroharmina, aunque cuando se aislaron por primera vez a principios del siglo 20 recibieron la exótica denominación de telepathina. Tal como fue identificado por los primeros observadores de campo del uso de hoasca, varios aditivos psicoactivos se añaden a menudo a la cocción de las preparaciones de B. caapi, sobre todo plantas que contienen el muy potente alucinógeno triptamina, incluyendo las plantas que inducen visiónes como Psychotria viridis (McKenna y Towers,1984). A través de la cuenca del amazonas, el uso de la hoasca permaneció tan profundamente arraigado en la mitología y filosofia tribal que los investigadores modernos han sido capaces de concluir con mucha certeza que su uso se extiende en el tiempo a los primeros habitantes aborígenes de la región (Schultes y Hofmann, 1992) Ellos han registrado la tradición del uso de hoasca por las gentes indígenas de la región con el propósito de liberar el alma del confinamiento corporal y facilitar el acceso a regiones de realidad alternativa, permitiendo una variedad de experiencias mágicas, incluyendo el acceso a la comunicación con los espíritus ancestrales. Los antropólogos que han conducido estudios etnográficos de los habitantes nativos de la cuenca del amazonas han descrito como fenómenos comunes inducidos por hoasca las visiones de jaguares, serpientes y otros animales predatorios, visiones de personas distantes, ciudades y paisajes, la sensación de ver con detalle el acontecimiento de eventos misteriosos recientes, y un sentimiento de contacto con lo sobrenatural (Harner, 1973). La hoasca, asi como en el caso de otras plantas alucinógenas, tiene una tradición prehistórica en su uso por los aborígenes nativos como sacramentos chamanicos o catalizadores (Bravo y Grob, 1989; Furst, 1976). Es considerada “gran medicina” y es utilizada tanto en el diagnostico como en el tratamiento de la enfermedad (Schultes y Hofmann, 1992). Su uso esta severamente sancionado por leyes y costumbres sociales, y de hecho, es el corazón de la experiencia sobre la que descansa la conciencia tribal y colectiva. La utilización de una tan potente planta alucinógena como la hoasca, ocurre típicamente en un contexto ritual, incluyendo los ritos tradicionales de iniciación (Grob y Dobkin de Rios, 1992). Los poderosos efectos hipersugestivos inducidos por la droga alucinógena de la planta refuerzan los sistemas de creencia colectivos, fortalece la cohesion del grupo, y facilita los condicionamientos culturales y visiones sintónicas que entregan revelación, bendición, curación, y seguridad ontológica (Dobkin de Rios y Grob, 1994). El uso de hoasca con propósitos curativos y de sustento religioso, durante los siglos de aculturación europea de la Amazonia, emergió de los dominios tribales exclusivos de la selva lluviosa y han sido incorporados en la estructura de la sociedad urbana y rural contemporánea, particularmente entre las poblaciones indígenas mestizas de Peru, Colombia y Ecuador. Identificada como un valioso complemento a las practicas curativas folklóricas, la hoasca es ritualmente administrada por “ayahuasqueros” a grupos de pacientes cuidadosamente seleccionados (Dobkin de Rios, 1972). Adhiriendose escrupulosamente a los modelos chamanicos practicados por los aborígenes, estos curadores folclóricos utilizan de la misma forma la hoasca sacramental para diagnósticos médicos y curaciones, adivinación, y como un camino de acceso a los dominios de lo sobrenatural. Durante el siglo 20, ha surgido el uso de la hoasca dentro del contexto de movimientos religiosos modernos y sincréticos, particularmente en Brasil. Una de estas iglesias, y el objeto del presente estudio, es la Uniao do Vegetal (UDV), cuya traducción del portugués significa “unión de las plantas”. La UDV se origino a principio de la década de 1950 cuando su fundador, Gabriel de Costa, un trabajador del caucho que había experimentado por primera vez los efectos de la hoasca con los indios de Bolivia, regreso al rápidamente creciente asentamiento amazónico Brasilero de Rio Branco con sus visiones de revelación espiritual y misión personal. Reuniendo a un grupo de seguidores leales, Maestre Gabriel, como se le llego a conocer, elaboro una mitología y estructura para su nueva religión. Extendiéndose en un principio a través de la amazonia Brasilera y luego al mas densamente poblado y urbanizado Sur, la UDV creció durante las siguientes cuatro décadas hasta alcanzar eventualmente un tamaño de aproximadamente 7000 miembros a lo largo del país, contando con adherentes a través de todo el espectro socioeconómico y profesional. Organizada en línea con una de las primeras parroquias Cristianas, los “nucleos” locales o congregaciones, son centros donde la hoasca sacramental es consumida en prolongadas ceremonias rituales bimensuales que son presididas por “maestres” locales, lideres de la secta religiosa. Aunque no es la única iglesia sincretica Brasilera que utiliza hoasca como un sacramento ritual, siendo la secta del Santo Daime la mas grande y mas conocida, la UDV posee la estructura organizacional mas fuerte asi como la membresia mas altamente disciplinada. De todas las iglesias de hoasca en Brasil, la UDV fue también fundamental en convencer a la comisión de narcoticos del gobierno de remover la hoasca de la lista de drogas prohibidas, lo que fue logrado en 1987 para uso dentro de contextos ceremoniales religiosos. Aunque alcanzo cierta atención e incluso notoriedad en la literatura y prensa popular Norteamericana, mas notablemente en el trabajo de William Burroughs y Allen Ginsberg (1963), el fenómeno fisiológico inducido por la hoasca no ha sido sujeto de virtualmente ningún estudio riguroso. Varios viajeros a la cuenca del amazonas han informado sus propias experiencias de primera mano con hoasca (Weil, 1980), mientras que las narrativas antropológicas tanto formales como informales han excitado la imaginación publica (Lamb, 1971; Luna y Amaringo, 1991). En efecto, el interés en las exóticas tradiciones amazónicas y los efectos de la hoasca han provocado un constante flujo de turistas Norteamericanos, usualmente atraídos por artículos y avisos en revistas populares y “New age” (Krajick, 1992; Ott, 1993). La preocupación sobre posibles efectos fisiológicos adversos en la salud en que podrían incurrir estos viajeros ingenuos también ha sido planteado por una notable autoridad antropológica en el uso de hoasca en el Amazonas (Dobkin de Rios, 1994). Contratado con testimonios de mejorías en el funcionamiento psicológico y moral por adherentes de las iglesias sincreticas de hoasca en Brazil, un estudio formal que explore los efectos del uso de largo plazo de este inusual brebaje alucinógeno, pareciera ser indicado. Durante el verano de 1993, un grupo multinacional de investigadores biomédicos de los Estados Unidos, Finlandia y Brazil se reunió en Manaos, la ciudad capital del estado Brasilero de Amazonia, para llevar a cabo un examen de los efectos psicológicos y bioquímicos de la hoasca. Previo a la ejecución del estudio, una invitación fue extendida por la Uniao do Vegetal para conducir una investigación sobre la toxicidad del “te” de hoasca. Dada la larga historia de represión de su movimiento religioso y el uso de la hoasca sacramental previa a la aprobación gubernamental de 1987, los lideres de la UDV concluyeron que las conclusiones de un justo y objetivo estudio científico podría tener un valor protector en el futuro si los vientos políticos de Brasil cambiasen. Consecuentemente, y tras consultar con el grupo de investigación Norteamericano, se decidió utilizar el viejo nucleo en las afueras de Rio Branco, en Manaos, donde un gran porcentaje de los miembros han consumido hoasca ritualmente en una base regular por mas de 10 años. Dada la complicada logística y los requisitos impuestos sobre los sujetos de este estudio, la hermetica estructura organizacional de la UDV, y sus miembros altamente disciplinados demostraron ser invaluables en el exitoso logro de los objetivos del proyecto. La Parte 1 de este documento detalla los resultados de nuestra investigación sobre los efectos del te de hoasca en la función psicológica y la parte 2 discutira nuestros exámenes de los efectos de la hoasca en la bioquímica humana. Metodos Quince miembros de la iglesia sincretica, Uniao do Vegetal, que vivian en la ciudad del Amazonas Brasilero Manaos, fueron seleccionados al azar de un grupo mas grande de voluntarios. El criterio de inclusión en el estudio considero membresia en la UDV de por al menos 10 años. Los miembros de la UDV participan en rituales de su iglesia que utilizan hoasca como un sacramento psicoactivo por un minimo de dos veces al mes, pero a menudo con una frecuencia de varias veces por semana, aunque siempre dentro de un contexto ritual. Además de participación regular en el consumo ceremonial de hoasca, la UDV requiere de sus miembros una abstinencia completa de todas las demás sustancias psicoactivas, incluido el alcohol, tabaco, marihuana, cocaína y anfetaminas. Quince sujetos control que nunca habían consumido hoasca fueron también reclutados, con el objetivo de emparejar a todos ellos respecto a los parámetros demográficos. Debido al relativamente pequeño tamaño de la muestra, y la necesidad de limitar el número de variables, todas los sujetos experimentales y de control fueron hombres. Los controles fueron emparejados compatiblemente con los sujetos experimentales sobre los parámetros de edad, etnia, estado civil y nivel de educación. Aunque se trató de controlar la dieta y el consumo actual de alcohol, el cumplimiento completo no fue posible de conseguir. Debido a las difíciles condiciones campo así como las limitaciones de tiempo, no fue posible analizar completamente todos los datos demográficos hasta después del inicio del estudio real. En ese momento también se identifico que los sujetos control tenían ingresos anuales significativamente mayores que sujetos experimentales. Al tratar de explicar esta discrepancia se observó que el método de reclutamiento de los sujetos controles había solicitado a cada uno de los sujetos experimentales que proveyesen para el estudio a un amigo cercano o asociado que nunca había participado en ceremonias de la UDV ni había consumido hoasca en ningun otra circunstancia. Se observo en retrospectiva que varios sujetos experimentales habían pedido a sus supervisores en sus lugares de trabajo que fuesen voluntarios para el estudio. Se utilizo una variedad de parámetros para evaluar los niveles pasados y actuales de Todos los sujetos hablaban portugués como única lengua. Versiones en Portugués del CIDI y TPQ fueron provistas para este estudio, habiendo sido traducidas previamente y validadas en portugués por los creadores de estos instrumentos. Versiones en portugués de la prueba de aprendizaje auditivo verbal WHO-UCLA y la HRS fueron desarrolladas para este estudio por colaboradores Brasileros, que tradujeron estos instrumentos primero al portugués, luego nuevamente al Inglés, y finalmente de vuelta una vez más al Portugués. Las sesiones del CIDI y la prueba de aprendizaje auditivo verbal WHO-UCLA se llevaron a cabo con la colaboración de profesionales de salud mental Brasileros instruidos en su administración. El TPQ y HRS se cuestionarios auto aplicables. Las entrevistas de historia vida semi-estructuradas fueron realizadas por un psiquiatra de habla inglesa con la asistencia de un intérprete con fluidez en Inglés y Portugués. Todas las entrevistas de historia de vida fueron grabadas. Entrevista Internacional de Diagnostico Compuesto El CIDI es una entrevista de diagnostico completa y estandarizada para la evaluación de trastornos mentales de acuerdo a las definiciones y criterios de la ICD-10 y DSM-III-R (Robbins et al., 1988). El CIDI fue concebido para su uso en una variedad de culturas y ambientes. Aunque su aplicación principal ha sido para estudios epidemiológicos de trastornos mentales, el CIDI también ha sido utilizado para fines clínicos y de investigación. En el curso de su desarrollo, el CIDI ha sido sometido a una serie de pruebas en diferentes condiciones, países y culturas para la viabilidad en la cobertura de diagnóstico, fiabilidad de test-retest, y fiabilidad del procedimiento (Wittchen et al., 1991). Cuestionario Tridimensional de Personalidad El TPQ es un instrumento de 100 ítems de verdadero/falso, autoadministrado, que solo requiere papel y lápiz y que toma aproximadamente 15 minutos para completar (Cloninger, 1987a). El cuestionario mide los tres mayores ordenes de dimension de la personalidad en búsqueda de novedad, rechazo al daño, y dependencia de recompensa, cad una de las cuales mide cuatro ordenes de dimensión inferiores (Cloninger, 1987b) El dominio de la búsqueda de novedad mide los espectros de excitabilidad exploratoria frente a rigidez estoica (9 items), impulsividad versus reflexión (8 items),extravagancia versus reserva (7 ítems),y desorden versus regimentación (10 items). El dominio del rechazo al daño mide el espectro de preocupación anticipatoria versus el optimismo desinhibido (10 items), el miedo a Prueba de Aprendizaje Auditivo Verbal WHO-UCLA La prueba de aprendizaje auditivo verbal WHO-UCLA es una prueba simple de aprendizaje de listas, similar a la Prueba de aprendizaje Verbal de Rey (Rey, 1964), pero que también es adecuada para su uso en contextos para su uso en contextos interculturales y que es sensible a lgrados leves de disfunción cognitiva. Para poder ser familiar a una variedad de culturas, la prueba consta de una lista de elementos cuidadosamente seleccionados como partes del cuerpo, herramientas, objetos del hogar, y vehículos de transporte común (Maj et al., 1993). A los sujetos se les lee una lista de 15 elementos a razón de aproximadamente una palabra por segundo, tras lo cual se les pide recitar tantas palabras como puedan recordar. La misma lista se lee a los sujetos un total de cinco veces sucesivas, y en cada ocasión se pide a los sujetos que reciten tantas palabras como puedan recordar. Esto es seguido por una prueba de interferencia en la cual a los sujetos se les leen 15 palabras de una segunda lista y se les pide que reciten tantas palabras como puedan de la segunda lista, y a continuación se les pide que reciten las palabras de la primera lista. Para la prueba final, a los sujetos se les lee una lista de 30 palabras, la mitad de las cuales (de forma aleatoria) son de la lista original. Luego se les pide a los sujetos que indiquen a continuación de cada palabra leida, si es que acaso la reconocen como parte de la lista original de 15 palabras. Escala de Clasificación Alucinógena La HRS es un cuestionario de 126 elementos, originalmente desarrollado para evaluar el rango de efectos inducidos por la administración intravenosa de Dimetiltriptamina sintética (Strassman et al., 1994). Una escala de 0 a 4 es utilizada para la mayoría de las preguntas siendo 0 = para nada, 1= levemente, 2= moderadamente, 3= bastante, y 4= extremadamente. Las respuestas a los Items son analizadas de acuerdo a tres agrupaciones conceptuales coherentes: somestesia (efectos cutáneos/táctiles, interoceptivos y viscerales), afecto (respuestas emocionales/afectivas), percepción (experiencia visual, auditiva, gustativa y olfativa), cognición (alteraciones en procesos de pensamiento o en contenidos), volición (un cambio en la capacidad de voluntariamente interactuar con ellos mismos, el ambiente, o ciertos aspectos de la experiencia), e intensidad (severidad de los varios aspectos de la experiencia. Entrevista de Historia de Vida Cada uno de los 15 sujetos experimentales estuvo de acuerdo en someterse a una entrevista de aproximadamente una hora de duración y conducida por un psiquiatra (C.S.G.). La entrevista considero varias facetas de sus vida relacionada con su experiencia como miembros de la Uniao Do Vegetal y su frecuente participación en rituales que utilizaban el sacramento psicoactivo Hoasca. Las entrevistas se realizaron, con la ayuda de un traductor, de una forma semiestructurada y sin limites fijos. A cada sujeto se le pidió que “dijera la historia de su vida desde antes de tomar por primera vez te de hoasca…hasta cuando por pimera vez se informo de la UDV y los efectos de la hoasca…hasta como su vida se ha desarrollado desde el tiempo en que se convirtió en parte de la UDV. Resultados Diagnostico Psiquiatrico Se realizo una entrevista psiquiátrica estructurada con cada uno de los 15 sujetos experimentales y cada uno de los sujetos controles normales. La administración del CIDI identifico que si bien ninguno de los sujetos experimentales de la UDV tenía actualmente un diagnostico psiquiátrico, se encontraron diagnósticos de desorden de abuso de alcohol e hipocondriasis en dos de los sujetos control emparejados. Sin embargo, la evaluación de los diagnosticos psiquiátricos (aunque no continuaban siendo activos) indico que, de acuerdo a criterios de ICD-10 y DSM-III, cinco de los sujetos experimentales de la UDV habían tenido formalmente desordenes de abuso de alcohol, dos habían tenido desorden depresivo mayor, y tres habían tenido anteriormente desordenes de ansiedad fóbica. Por otro lado, dentro de los 15 sujetos control, solo un sujeto había tenido anteriormente un desorden psiquiátrico que ya no estaba presente – un desorden de abuso de alcohol que había remitido 2 años antes del estudio. Pruebas de Personalidad El TPQ, que mide los tres dominios de búsqueda de novedad, rechazo al daño y dependencia de recompensa, fue administrado a los 15 sujetos consumidores de largo plazo de hoasca y a los 15 sujetos controles no consumidores de hoasca. Las medias, desviaciones estándar y los resultados de comparación de pruebas-T se muestran en la Tabla 1. Hallazgos significativos en la búsqueda de novedad incluyeron sujetos de la UDV con mayores rigidez estoica versus excitabilidad exploratoria (p <.049) y mayor regimentacion versus desorden (p<.016).Una tendencia hacia la de diferencia de grupos se encontró a lo largo del espectro de mayor reflexión versus impulsividad (p <.1). No hubo diferencias entre grupos a lo largo del espectro de reserva versus extravagancia (p <.514). La sumatoria de los 4 espectros del dominio de la búsqueda de novedad identificó un diferencia altamente significativa entre los dos grupos (p <.0054). El análisis del dominio de rechazo al daño de la TPQ también identifico diferencias significativas entre los dos grupos. El grupo de sujetos experimentales de la UDV mostraron significativamente más confianza versus miedo a la incertidumbre (p <.043) con una tendencia hacia mayor sociabilidad versus la timidez con extraños (p <.067) y mayor optimismo desinhibido versus preocupaciones de anticipación (p <.098). Totalizando los cuatros espectros de la dimensión del rechazo al daño se encontró una diferencia significativa entre los dos grupos (p <.011). El análisis del dominio final del TPQ respecto a dependencia de recompensa no mostro ninguna diferencia significativa entre los dos grupos, ni en puntaje total ni en ninguno de los puntajes de los subdominios. Pruebas Neuropsicológicas A la totalidad de los 15 sujetos experimentales y de los 15 sujetos controles se les administro la Prueba de Aprendizaje de Memoria Auditiva Verbal WHO-UCLA (Tabla 2). Los sujetos experimentales se desempeñaron significativamente mejor que los sujetos controles en el recuerdo de palabras en la quinta prueba de aprendizaje (p <.038). Los sujetos experimentales también se desempeñaron mejor que los sujetos controles, aunque no en un grado estadístico significativo, en las siguientes pruebas: cantidad de palabras recordadas (p <.253), recuerdo demorado (p <.248), y palabras recordadas después de la interferencia (p <.158). No hubo diferencia entre ambos grupos en sus capacidades colectivas en la prueba respecto al numero de errores falso-positivos para la prueba de reconocimiento (p <.602). Evaluacion Fenomenologica La Escala de Clasificación Alucinógena (HRS) fue completada por cada uno de los sujetos de la UDV dentro de la hora siguiente del cierre de la sesión experimental de hoasca, donde se evaluaron una variedad de parámetros médicos y bioquímicos. El análisis de los 126 items del HRS arrojo hallazgos que ubican a la experiencia con hoasca en el extremo suave del espectro si se contrasta con la experiencia de la altamente potente y de rápida acción Dimetiltriptamina (DMT) intravenosa. Mientras la experiencia altamente intensa del DMT finaliza en menos de 30 minutos, la experiencia completa con hoasca dura un promedio de 4 horas. El análisis de los datos revela que los grupos clínicos del HRS para los sujetos consumidores de hoasca obtuvo puntajes en el rango relativamente suave al ser contrastados con investigaciones anteriores sobre los efectos del DMT intravenoso (Strassman et al., 1994). Las agrupaciones de intensidad (1.633 +-.533), afeccion (.947 +-.229), cognición (.908 +-.494), y volición (1.309+-.429) fueron compatibles con una experiencia de DMT intravenoso a un nivel de dosis de .1 y .2 mg/kg, mientras que la agrupación de percepción (.484+-.501) fue comparable con una experiencia de DMT intravenoso de .1 mg/kg y la agrupación de somatestesia (.367 +-.256) fue menos apreciable que la menor dosis de DMT intravenoso (.05 mg/kg) utilizada. Entrevistas de Historia de Vida Todos los sujetos experimentales entregaron información detallada sobre sus historias personales, con particular énfasis en como su participación en la UDV y su experiencia con hoasca han impactado el curso de sus vidas. El rango de edades al momento del estudio era de 26 a 48 años, con una edad media de 37. Dos habían nacido dentro de la UDV, mientras que otros 13 han sido formalmente miembros por entre 10 y 18 años, con una duración media en su membresia de 14 años. Ellos eran en aquel momento maestres (lideres de la iglesia), dos eran hijos de maestres mayores, y uno era yerno de un maestre mayor. Muchos de los sujetos informaron de una variedad de comportamientos disfuncionales arraigados antes de su entrada a la UDV. Once sujetos informaron haber tenido una historia de uso moderado a severo de alcohol antes de entrar a la UDV, con cinco de ellos declarando episodios de vinculación asociada a comportamiento violento. Dos habían sido encarcelados debido a su violencia. Cuatro sujetos relataron también haberse involucrado anteriormente con otras drogas de abuso, incluyendo cocaína y anfetaminas. Ocho de los once sujetos con historias previas de uso y abuso de alcohol y otras drogas eran adictos a la nicotina al momento de su primer encuentro con la UDV y el uso ritual de la Hoasca. Autodescripciones adicionales antes de sus ingresos a la iglesia incluyeron “impulsivo”, “irrespetuoso”, “enojado”, “agresivo”, “confrontacional”, “rebelde”, “irresponsable”, “alienados y “fracasado”. Los 15 sujetos de la UDV informaron que su experiencia con el uso ritual de hoasca como un sacramento ritual psicoactivo había tenido un profundo impacto en el curso de sus vidas. Para muchos de ellos, el momento critico fue su primera experiencia bajo la influencia de la hoasca. Un tema común fue la creencia percibida durante el estado de conciencia alterada inducido de que ellos se encontraban en una senda autodestructiva que inevitablemente los llevaría a la ruina e incluso a la muerte a no ser que cambiasen radicalmente su orientación y conducta personal. Algunos ejemplos incluyen: “Tuve una visión de mi mismo yendo en automóvil a una fiesta. Habia un terrible accidente y me pude ver a mi mismo muriendo”. “ Estaba en un carnaval, en un carrusel que daba vueltas y vueltas y vueltas sin nunca detenerse. No sabia como bajarme. Estaba muy asustado”. “Podia ver hacia donde iba con la vida que llevaba. Podia verme a mi mismo terminando en un hospital, en una prisión, en un cementerio”. “Me vi a mi mismo arrestado y llevado a prisión. Me iban a ejecutar por un horrible crimen que había cometido”. Los sujetos también informaron que mientras estaban en medio de su pesadillezca experiencia visionaria, se encontraban con el fundador de la UDV, el Maestre Gabriel, quien los libraba de sus terrores: “Vi estos animales feos, horribles. Ellos me atacaron. Mi cuerpo fue desmembrado, había diferentes partes yaciendo por todo el suelo. Luego vi al Maestre. El me dijo que yo tendría que poner todas las partes de mi cuerpo juntas nuevamente”. “Corri por la selva aterrorizado de que iba a morir. Luego vi al Maestre. El me miro. Estuve bañado en su luz. Supe que iba a estar bien”. “Estaba en una canoa, fuera de control, descendiendo por el rio. Pense que iba a morir. Pero luego vi al Maestre Gabriel en una canoa en frente de mi. Supe que en tanto me quedase con el Maestre estaría seguro. Los sujetos informaron que desde que ingresaron a la UDV sus vidas han sufrido profundos cambios. En adición a dejar completamente el alcohol, el cigarrillo y otras drogas de abuso, los sujetos declararon enfáticamente que su orientación al mundo que los rodea y su conducta diaria había pasado por una reestructuración radical: “Normalmente no me importaba nadie, pero ahora se lo que es la responsabilidad. Cada dia trabajo en ser un buen padre, buen esposo, buen amigo y un buen trabajador. Intento hacer lo que puedo para ayudar a otros…..he aprendido a ser mas calmado, mas confiado en mi mismo, a aceptar mas a los otros….he pasado a través de una transformación”. Los sujetos enfatizan la importancia de “practicar buenas obras”, fijarse en sus propias palabras y tener respeto por la naturaleza. Finalmente los sujetos informan el haber experimentado mejoras en su memoria y concentración, y estados de animo positivos continuos, satisfacción en sus interacciones diarias, y un sentimiento de significado y coherencia en sus vidas. Los sujetos inequívocamente atribuyeron los cambios positivos en sus vidas a su incorporación a la UDV y a su participación en la ingestión ceremonial de Hoasca. Ellos vieron a la Hoasca como un catalizador en su evolución psicológica y moral, pero fueron prontos en indicar, sin embargo, que no fue solamente la hoasca la responsable, sino mas bien el haber consumido hoasca dentro del contexto y estructura ritual de la UDV. Varios de los sujetos fueron de hecho bastante críticos de otros grupos brasileros que utilizan hoasca en ambientes menos controlados y menos enfocados. Los sujetos describieron a la UDV como una “nave” que les permitia navegar en forma segura los usualmente turbulentos estados de conciencia inducidos por la ingestión de hoasca. La UDV es su “madre….familia…..casa de amigos” entregándoles “guía y orientación” y permitiéndoles caminar el “camino recto”. Ellos enfatizaron la importancia de la “uniao” o unión, de las plantas y de la gente. Sin la estructura de la UDV, los sujetos sostuvieron, las experiencias de hoasca pueden ser impredecibles y llevar a un excesivo sentido del “yo”. Dentro de la “casa de la UDV”, sin embargo, el estado inducido por la hoasca es controlado y dirigido “bajo el camino de la simplicidad y la humildad”. Discusion Asi como esta investigación fue un primer intento de estudiar el fenómeno del uso de la hoasca desde una perspectiva biomédica, y asi como el emplazamiento para este estudio fue relativamente primitivo (la amazonia brasilera), estos resultados requieren ser vistos como preliminares y tentativos. Sin embargo, los resultados presentados son intrigantes y hasta cierto punto inesperados. Las evaluaciones de diagnostico psiquiátrico revelaron que a pesar que un apreciable porcentaje de nuestros sujetos usuarios de hoasca de largo plazo habían tenido desordenes de abuso de alcohol, depresión o ansiedad antes de sus iniciaciones dentro de la iglesia de hoasca, todos los desordenes habían remitido sin recurrencia tras la entrada a la UDV. Este cambio fue particularmente notorio en el area de consumo de alcohol excesivo, en donde además de los cinco sujetos que tuvieron diagnostico por el CIDI de desorden de abuso de alcohol previo, seis sujetos adicionales informaron patrones moderados de consumo de alcohol que quedaron cortos de alcanzar actualmente un estatus de diagnostico psiquiátrico en una entrevista formalmente estructurada. Todos estos once sujetos con problemas de alcohol previos alcanzaron una abstinencia total poco tiempo después de afiliarse a la iglesia de hoasca. Ademas de sus problemas crónicos de uso de sustancias, los sujetos se mostraron también bastante empáticos con la idea de que habían pasado por transformaciónes radicales en sus comportamientos, sus actitudes hacia los demás, y su visión de la vida. Estaban convencidos que han sido capaces de eliminar su ira crónica, su resentimiento, agresión y alienación, así como también pudieron adquirir mayor control de si mismos, responsabilidad frente a sus familias y comunidades, y realización personal a través de su participación en las ceremonias de hoasca de la UDV. Aunque los saludables efectos de un sistema de apoyo de un grupo fuerte y de afiliación religiosa no puede ser minimizado, no es inconcebible que el uso de largo plazo de la hoasca en si pueda tener un efecto positivo y terapéutico directo sobre el estatus psiquiátrico y funcional de nuestros sujetos. Analisis bioquímicos previos de las preparaciones de hoasca han identificado una significativa acción de inhibición de monoamino oxidasa (Mckenna et al., 1984), y podría ser relevante para estos resultados clínicos. La evaluación de personalidad utilizando el Cuestionario de Personalidad Tridimensional revelo diferencias significativas entre los sujetos de la UDV y los controles normales en ambos dominios de búsqueda de novedad y rechazo al daño, pero no el dominio de la dependencia de recompensa. Los sujetos de la UDV tuvieron puntajes significativamente más bajos tanto en las dimensiones de búsqueda de novedad como en el rechazo al daño en comparación con los sujetos controles. Los individuos que tuvieron puntajes relativamente bajos en búsqueda de novedad han sido descritos en la literatura psiquiátrica como reflexivos, rígidos, leales, estoicos, de temperamento lento, frugales, metodicos y persistentes (Cloninger, 1987b). Los puntajes bajos en búsqueda de novedad son también asociados con comportamientos generales consistentes con alto atractivo social y madurez emocional (Cloninger et el., 1991). Los individuos con bajos puntajes de rechazo al daño son descritos como seguros de si mismos, relajados, optimistas, despreocupados, desinhibidos, extrovertidos y energéticos (Cloninger, 1987b). La asociación de baja búsqueda de novedad con bajo rechazo al daño ha sido identificado con los rasgos de hipertimia, jovialidad, terquedad y sobreconfianza (Cloninger, 1978b). Ya que las dimensiones de personalidad medidas en el TPQ se cree que son tendencias heredables, una pregunta pertinente que surge de estos resultados es si acaso los atributos de personalidad en la forma en que fueron medidos aquí han sido influenciados por consumo de largo plazo de hoasca ceremonial o mas bien son factores predichos específicamente para individuos que se involucran con un proceso como el de la UDV? Un problema similar surge con la interpretación de los datos neuropsicológicos. Aunque los sujetos bebedores de hoasca de largo plazo de la UDV obtuvieron puntajes significativamente mas altos en las pruebas neuropsicológicas comparado con los controles que no bebían hoasca, tal como fue medido en la prueba de memoria de aprendizaje auditivo verbal WHO-UCLA, la falta de datos retrospectivos hace imposible determinar si el te de hoasca ha tenido un efecto de mejora cognitiva o no. Aunque los sujetos de la UDV hablaron extensamente de cómo la hoasca había mejorado sus poderes de memoria y concentración, la presente metodología no fue diseñada para comprobar definitivamente esta conexión. Solo con una evaluación comparativa del desempeño neuropsicológico antes de su primera experiencia con consumo de hoasca podría establecerse una comprensión exhaustiva de los efectos de largo plazo de la hoasca sobre el estatus cognitivo. Además, solo al administrar dichas mediciones en sujetos novatos, y luego darles un seguimiento prospectivo a través del tiempo con evaluaciones seriales tras involucrarse con la UDV y el uso ritual de la hoasca, se podría definitivamente determinar si acaso la hoasca efectivamente mejora el estatus cognitivo. La aproximación metodológica utilizada para el presente estudio fue destinada a ser preliminar y exploratoria, y no poseía las necesarias logísticas que hubiesen permitido para tal estudio prospectivo. Las indicaciones son, sin embargo, que dado el análisis de los datos presentados, el consumo de largo plazo de hoasca dentro del emplazamiento ceremonial y estructurado de la UDV pareciera no ejercer un efecto perjudicial en la función neuropsicológica. Este estudio ha sido un intento inicial para aplicar rigurosamente modelos y herramientas de investigación contemporáneos sobre el poco estudiado fenómeno del uso ceremonial de la planta alucinógena hoasca. Aunque posee una larga tradición de uso entre las gentes indígenas de la cuenca del Amazonas, el esparcimiento de su aplicación medicinal por las poblaciones de razas mestizas, y el desarrollo de Iglesias sincreticas en Brazil durante el siglo XX, los investigadores médicos y psiquiátricos han fallado hasta ahora en abordar la pregunta de cuales son los efectos de esta planta alucinógena tan poco usual. Los testimonios de sus efectos de mejoras en salud y efectos restauradores necesitan ser explorados, así como los alegatos de su potencial para producir efectos perjudiciales. El establecimiento de autorizaciones legales dentro de un contexto religioso en Brasil entrega un prerrequisito importante y necesario para futuras investigaciones objetivas y exhaustivas. El uso ceremonial de hoasca, así como fue estudiado dentro del marco de este proyecto de investigación, es claramente un fenómeno muy diferente de la noción convencional de “abuso de drogas”. De hecho, su aparente impacto sobre los sujetos evaluados en el curso de nuestras investigaciones pareciera haber sido positivo y terapéutico, tanto en la auto evaluación como en las pruebas objetivas. Hay claramente una necesidad de hacer un seguimiento riguroso y exhaustivo sobre las exploraciones preliminares que aca se informan, no solo para elucidar en mayor profundidad el fenómeno único del uso de hoasca dentro de un emplazamiento ceremonial altamente estructurado sino que tambien por el creciente interés por el uso de hoasca en Norteamérica y Europa. Seria imperativo delinear cuidadosamente el potencial para efectos adversos asi como el establecer los parámetros de seguridad optimos dentro de los cuales la hoasca podría ser consumida. Bajo esta visión, un estudio cuidadoso de la estructura ceremonial y salvaguardas de tales grupos podría facilitar el desarrollo de investigaciones futuras. Es nuestro deseo que los próximos esfuerzos por investigar el fenómeno de la hoasca pueda explorar estos asuntos, y determinar si acaso nuestros resultados preliminares pueden ser replicados. Si considerar si acaso estos resultados serán finalmente corroborados, creemos que hemos demostrado que este fenómeno fascinante, aunque descuidado, puede ser rigurosamente estudiado utilizando las mejores herramientas de investigación. The Journal of Nervous & Mental Disease vol 184 No. 2 AYAHUASCA. TURISMO ESPIRITUAL AMAZONICO Y MODA OCCIDENTAL.
En los últimos 5-7 años, la ayahuasca se está convirtiendo, desgraciadamente, tanto para los pueblos primigenios amazónicos como para los occidentales en un fenómeno de consumo. En la Amazonia, al descubrir el interés de Occidente en su cultura y de sus productos naturales, ha conllevado que surjan falsos curanderos en busca del dólar. Lo que era una práctica de los indígenas, sus curacas,… una forma de conocimiento y curación milenaria, ha pasado a ser una forma de ingresos. Ello conlleva una degradación del espíritu del uso de las plantas medicinales. Y en Occidente, la búsqueda del conocerse a sí mismo, la época del movimiento hippie, el fenómeno del aprendizaje de otras culturas, las sustancias psicoactivas, la irracionalidad occidental ha hecho que ese saber milenario se esté prostituyendo. Como se comenta en el Manifiesto de la Ayahuasca, publicado recientemente, los “facilitadores” de la planta, entre los cuales me encuentro “yo”, no entendemos ni compartimos como se realizan sesiones/ceremonias sin ningún tipo de preparación, sin ningún ritual, utilizando música enlatada; no han aprendido la esencia del trabajo, no tienen en cuenta las características medicas y psicológicas de quien va a participar en una toma. Actualmente internet ofrece la posibilidad de comprar la planta y recibirla en cualquier parte del mundo. Otra verdadera monstruosidad, cualquiera puede comprarla y tomarla por su cuenta, sin darse cuenta del peligro que ello conlleva. Ya sé que estoy tirando “piedras contra mí mismo”, así podrán opinar, pero creo mi deber denunciar a los falsos curanderos y facilitadores, aunque ello pueda de rebote afectarme. Por último, les presento un video que ha realizado un conocido, Raúl Diego Nelson, con Jaime Torres, Takiwasi, hablando de este mismo tema. Fernando Latorre Compartir en FacebookCHAMANISMO Y CIENCIA EN LA ALTA AMAZONIA PERUANA. Por: Bia Labate Traducción al español por Ricardo Díaz Mayorga En Tarapoto, otra vez. “Fuerzas invisibles te quieren atacar”, me decía un muchacho joven y bello, en español con un fuerte acento francés, mientras comíamos una chifa (gastronomía chino-peruana, una institución con más de un siglo) en la remota y agitadísima ciudad de Tarapoto, en la Alta Amazonía peruana. No sabía bien si estaba concentrada en su explicación, o si intentaba descifrar qué era aquel extraño adorno colgando en una tienda en la esquina de enfrente (después de algún tiempo, llegué a la conclusión de que el apéndice protuberante que se balanceaba en el aire era probablemente la parte de atrás de un enorme dragón de fantasía, esto es, la cola…). Sustos estéticos aparte (no poco comunes en esta región), la frase del muchacho resume una de las máximas del vegetalismo ayahuasquero del Perú, de que estamos en una permanente guerra espiritual, en la que fuerzas negativas invisibles tratan todo el tiempo de alcanzarnos, hacernos daño. Estas fuerzas pueden ser el mismo diablo, la envidia de otros, la avaricia, la seducción, la ira, el orgullo, el deseo de poder, o espíritus cuyo propósito es la simple destrucción; estas entidades pueden ser inclusive traicioneras, apareciéndose de manera agradable y engañándonos. Consumir ayahuasca y otras planta maestras (psicoactivas o no) en rituales con curanderos locales implica necesariamente adentrarse en un universo de relaciones simbióticas entre humanos y no humanos, donde las fronteras entre “bien” y “mal” no siempre son muy claras. Por ejemplo, la curación de una enfermedad puede implicar la devolución mágica de un ataque enemigo, o la destrucción de las fuerzas que causaron el mal. Manera elegante de decir: bienvenidos al mundo real de la brujería de la selva y su ciclo de ataques y contraataques, muy lejos de aquellas pinturas de alabanza a la Pachamama colgadas en espacios esotéricos de la ciudad de São Paulo. Yo estaba allí junto con otros gringos para participar del congreso internacional de Medicinas Tradicionales, Interculturalidad y Salud Mental, promovido por Takiwasi, entre el 7 y 10 de junio de 2009, con el apoyo del Centro Médico de Estudios Interculturales (CEMI) de Colombia; Runa Wasi de la Argentina y la fundación internacional Ashoka. Takiwasi es una comunidad terapéutica para recuperación de dependientes de drogas, que funciona desde hace 15 años en Tarapoto, dirigida por el médico francés naturalizado peruano Jacques Mabit, de 54 años. El centro no se afilia a la tendencia conocido como de reducción de daños, según la cual “el uso más moderado es mejor que el uso abusivo”. En el caso de Takiwasi, el objetivo a ser alcanzado es la completa abstinencia. Ni el consumo de cigarrillos está permitido (recordando, sin embargo, que el tabaco es ampliamente utilizado en el vegetalismo peruano para protección, limpieza y sahumerio, siendo probablemente el mayor socio de la ayahuasca). El tratamiento, que dura nueve meses, se da a partir de una combinación de tres matrices: el curanderismo amazónico (consumo de plantas maestras y purgativas en sesiones rituales, en oscuridad; dietas basadas en períodos de aislamiento y ayuno en tambos –improvisadas chozas sin paredes, en el bosque–; baños con plantas medicinales, entre otras prácticas); la medicina occidental (incluyendo alopatía y acompañamiento psicológico); y el catolicismo. Jacques me contó, para mi asombro, que en ésta última categoría entran las misas de liberación familiar (por lo general relacionadas con cuestiones de aborto e incesto) y oraciones de expulsión de malos espíritus, realizadas por él y por un sacerdote que trabaja en el lugar (descubrí que la iglesia católica aún conserva una antigua herencia de sacerdotes exorcistas, a pesar de que son escasos en tiempos actuales). Actualmente, Takiwasi cuenta con 45 empleados, incluyendo un equipo de curanderos indígenas y mestizos, una enfermera y 6 psicólogos, tiene una biblioteca con 4.500 títulos y un laboratorio que fabrica 10 tipos de medicamentos, tinturas, resinas y ungüentos. El centro también promueve 12 dietas (retiros de una semana), y 6 seminarios de autoconocimiento (talleres de tres semanas) por año. Hay empleados de diversas nacionalidades, principalmente de Perú, seguido por franceses. A pesar de esta infraestructura, la población de pacientes es muy pequeña: 15. Todos son hombres, de la región y también de otros países. Jacques ha conseguido sacar adelante el proyecto sin tener una financiación regular y permanente, sobreviviendo a duras penas, y a pesar de varios conflictos locales –en el momento, por ejemplo, hay pocos curanderos disponibles para trabajar en el centro. El psicólogo alemán Frank Pfitzner trabaja en la localidad y escribió su tesis de maestría en psicología en la Universidad Técnica de Berlín sobre la base del seguimiento de seis ex– pacientes del centro. Según él, la terapia que ofrece Takiwasi “generalmente tiene excelentes resultados”. Sin embargo, no existen estudios científicos que proporcionen datos estadísticos sobre el éxito del tratamiento –que vale la pena recordar, es siempre difícil de establecer, tanto por la dificultad de seguimiento de los antiguos pacientes, como en función de la variedad de criterios sobre la mejoría (sustancias utilizadas, duración de la abstinencia, calidad de vida, etc.) Estaba por tercera vez en aquellos confines del Perú, doce años después de mi primera visita, muchas sesiones de ayahuasca y de libros escritos después. Como para muchas otras personas, Takiwasi funcionó para mí como puerta de entrada al chamanismo amazónico. El lugar es una especie de parada obligatoria en la carrera de los amantes de la ayahuasca; estando allí me vi confrontada con mi pasado. Yo todavía estaba interesada por el asunto, pero menos encantada que antes. Yo no sabía lo que venía, y la conversación con el muchacho me causó frío en la columna. La ONU de las plantas El encuentro fue inaugurado oficialmente el domingo 7 de junio, en el auditorio principal de Tarapoto, con la presencia del alcalde, con un show de danzas típicas de la región y con la bendición de un chamán inca-cristiano venido de Cusco, 700 km al sur. En verdad, el congreso fue muy afectado por el clima político del país, que acababa de vivir uno de los episodios más tristes de la historia reciente de los derechos indígenas: dos días antes, el 5, en que se conmemoraba en todo el país el “Día Mundial del Medio Ambiente”, las fuerzas de policía se enfrentaron a miles de indígenas que bloqueaban la carretera desde hacía varias semanas, en las afueras de la ciudad de Bagua, en el norte del Perú, a unos 200 kilómetros de Tarapoto. Resultado: El Baguazo, que el futuro talvez recuerde como la mayor matanza de la década en América Latina. Las cifras hablan de decenas de muertos en ambos bandos, heridos a tiros, lanzas, e incluso decapitados, muchos desaparecidos. Los 400 mil indígenas de la Amazonía peruana vienen protestando crecientemente contra el uso de la tierra amazónica por las empresas petroleras, la minería y la tala de árboles, proceso reglamentado por un reciente decreto-ley del presidente Alan García, ahora rechazado por un Congreso amedrentado. Desinformación en los medios de comunicación, toque de queda decretado en la región de la masacre, persecución y encarcelamiento de los defensores y representantes de los nativos; en fin, militarización total del caso, que hasta entonces era más político y social. Las carreteras fueron interrumpidas y las protestas se expandieron fuera del país. Así, la mayor parte de las comisiones indígenas esperadas para el encuentro no consiguieron llegar, vaciando parte del evento. La apertura incluyó un solemne homenaje a los muertos, “hermanos policías y nativos”, y enfatizando en “no matar jamás”. Al día siguiente, por la mañana, un ritual de mesa andina inauguró el congreso en “Río Shilcayo”, un resort con mucha madera, bungalows, piscina y conexión inalámbrica. Fuimos informados de esperar el sonido de una enorme concha de caracol, que se oía desde lejos y que pasó a ser tocada para anunciar los intervalos de las conferencias. El “soplador” era Manuel García Ramírez, que vino especialmente para la reunión desde México, pronunció una conferencia sobre hongos y dirigió un temazcal. Vive en San José del Pacífico, estado de Oaxaca, meca de los hongos mágicos en México, sólo superado por la celebrada Huatla de Jiménez de María Sabina, visitada por los Beatles. En el aeropuerto, ya de regreso, Manuel me dio su tarjeta de visita, donde pude leer “medicina tradicional indígena: diagnósticos tradicionales, rituales de matrimonio y bautismo, psicoterapia transgeneracional, baños curativos y energizantes, rituales de curación”. Alternando presentaciones académicas con declaraciones confesionales-intimistas, el evento reunió a 218 participantes de 22 países diferentes, y hubo 70 presentaciones, además de una agenda paralela de rituales y consultas, como sesiones de ayahuasca, quiropraxia inca, lectura de la hoja de coca, sobada del cuy y temazcal. Las actividades intelectuales ocurrían simultáneamente en cuatro salas, en la noche había rituales y durante el día también era posible programar las consultas. El idioma oficial era el español. Había una palpitante identidad latinoamericana en el aire, y yo me deleitaba con los diferentes acentos en español, incluidos los de los extranjeros. Este detalle dice algo acerca de la naturaleza del encuentro, sobre todo si pensamos que en otras conferencias celebradas en el Perú sobre el tema del chamanismo se dan generalmente en inglés, como son los casos de “Soga del Alma” y de la “Amazon Convergence” (en Brasil, el centro Wasiwaska también organiza conferencias con reconocidos expertos internacionales para un público anglófono). Además, más de una vez quedé con la sensación de que los brasileños no hemos “caído en la cuenta”, de que formamos parte de América del Sur, y que no nos apropiamos debidamente de nuestra herencia hispana. Había una buena delegación de Brasil, entre antropólogos, psicólogos, representantes de la Fundación Nacional de Salud (FUNASA), miembros de la Unión do Vegetal (UDV) y del Santo Daime. Por otra parte, no faltó el tradicional y embarazoso portunhol: “Aerochica, aerochica, una “cueca [ropa interior] cuela” puer favor…” El encuentro se dividió en cinco ejes que incluían las temáticas de: pueblos indígenas y salud mental; relación entre medicina tradicional y psicoterapia; políticas en salud mental; tratamiento de las adicciones; e investigación biomédica sobre la medicina tradicional. En mi opinión, la mayor virtud de este evento fue dar voz y visibilidad a las múltiples vertientes contemporáneas del uso de plantas sagradas y sus relaciones con la psicoterapia y la religión, más que ofrecer un análisis de estas prácticas en sí mismas. La gran mayoría de los trabajos presentados contemplaban iniciativas de utilización de la medicina tradicional indígena en contextos occidentales, y en menor medida, proyectos de investigación biomédica y atención psicológica de la salud mental de los pueblos indígenas. Aunque hubiese algunos indios presentes (y teniendo en cuenta que muchos no consiguieron llegar por los acontecimientos políticos), se trataba sobre todo de un encuentro de blancos interesados en cosas de indios. En los tres días que siguieron, pudimos pasear por una galería de personajes y experiencias terapéuticas basadas en la curación a través de ayahuasca, tabaco, peyote, hoja de coca, San Pedro, hongos, iboga, los sueños y el calendario maya. Me sentí en un parque de diversiones en donde no había colas para los juguetes. Para Jean Langdon, antropóloga estadounidense que vive en Brasil desde hace 25 años, profesora de la UFSC y pionera en estudios sobre chamanismo, “todo esto es impresionante. Estamos viendo el resultado de un proceso que comenzó en los años 50 y 60, con la renovación del interés en los psicotrópicos, el nacimiento de la psicología transpersonal, y terapias como las de Grof con el LSD. Fui testigo del nacimiento del turismo psiconauta cuando vivía con los Siona en Putumayo, Colombia, en los años 70?. Entre su participación en una sesión de ayahuasca y otra de temazcal, la investigadora presentó los resultados de un estudio en colaboración con Isabel Santana de Rose sobre la reciente introducción de la ayahuasca entre los indios guaraníes de Santa Catarina por una vertiente neo-chamánica en conjunto con el Santo Daime –una innovación bienvenida para alborotar un poco nuestras concepciones puristas sobre tradición y autenticidad. El principal problema del evento, según Jean, sería justamente “la reproducción frecuente de una visión esencialista, según la cual, habría una forma original, primordial, fija y homogénea de las expresiones culturales. Nadie habla, por ejemplo, de la variedad de chamanismos que existe, incluso de aquella sin chamanes”. E incluso el mayor problema es que “todo el mundo se supone dueño de la verdad”. Tal vez es por eso que el encuentro haya sido tan divertido. La planta me habló Se dieron algunos debates acalorados sobre la relación de complementariedad o de oposición entre la medicina tradicional y el conocimiento biomédico. Por un lado, psicólogos, psiquiatras y practicantes del vegetalismo peruano argumentaron que es preciso seguir estrictamente las normas del consumo tradicional de la ayahuasca, esto es, una serie de rígidas prescripciones alimenticias y sexuales, así como el veto a las mujeres menstruantes en las ceremonias, bajo el riesgo de alocar (volver loco) o incluso matar a los demás participantes. De otro lado, estudiosos de diversas áreas, psiconautas europeos y algunos seguidores de corrientes ayahuasqueras brasileñas decían que tales reglas no son más que creencias o mitos. Aunque sea difícil establecer categorías fijas, y las diversas perspectivas tengan puntos de aproximación entre sí, podemos decir en términos generales, que mientras la gramática del primer grupo incluía expresiones tales como “peligro de infecciones espirituales”, el segundo pensaba en términos de “necesidad de integración de la experiencia”. Para ilustrar un poco la tensión, un psiquiatra brasileño, por ejemplo, ironizó: “Una vez comí una buena feijoada [plato de fríjoles] antes de la sesión, y no vomité nada; en verdad, fue una de las experiencias más bellas de mi vida”. Aunque, tal vez, esto haya ocurrido por cuenta del “cuidado del Maestro y de Jesús”. Un psicólogo argentino presentó un power point con un gráfico que mostraba el seguimiento de 276 sesiones de ayahuasca, con 4.500 personas. Se mostraba el porcentaje de participantes que no había sentido los efectos de la sustancia y las posibles razones de esto. Una parte se atribuía al hecho de que había mujeres menstruantes en la sesión. Un europeo, que conduce sesiones con espíritu de terapia de grupo y alguna influencia del imaginario daimista, andaba irritado de allá para acá, hablando en off “no es posible que, en pleno siglo XXI, promuevan un congreso supuestamente científico para reproducir creencias supersticiosas, sin ninguna base científica y, lo que es peor, muestra del tradicional intento machista de tratar a las mujeres como seres inferiores e impuros. Es como decir que le van a nacer pelos en las manos a quien se masturba!” Y desafiaba: “Vamos a hacer una sesión con 20 personas y poner a una mujer menstruante. Dudo que consigan descubrir quien es”. La antropóloga Luisa Belaúnde, 47 años, profesora de la UFBA, especialista en chamanismo amazónico y género, con quien estuve un día en Lima antes de ir a Tarapoto, no está de acuerdo con esta opinión: “Para muchos pueblos indígenas, el olor de la sangre menstrual es una forma de transmisión de energía muy fuerte, porque el olor revela la presencia de espíritus. Estos grupos creen que el olor podrido de la sangre menstrual atraerá espíritus que pudren. Por esto, sexo y dietas también son necesarios, ya que todo esto huele a “podrido”, y los espíritus no gustan de estos olores. Los espíritus de curación solo gustan las fragancias perfumadas de las plantas que dan conocimiento y salud”. La antropóloga estaba pensando en ir al Congreso, pero enfrentada a los recientes acontecimientos políticos se quedó retenida en Lima, trabajando activamente para mantener informadas las redes de la antropología amazónica sobre los desarrollos del caso. “No sé lo que será de nuestro futuro aquí”, suspiraba un poco deprimida. Y añadía: “Es difícil evaluar la cultura del otro a partir de nuestros propios valores. Las personas que no entienden la cosmovisión indígena fácilmente interpretan estas cosas como superstición y machismo.” Jacques, que tuvo dengue durante el encuentro, realizó algunas intervenciones, alertando siempre en la necesidad de “seguir el contexto ritual tradicional”. Convertido él mismo en curandero, anunció sin ceremonia: “no se trata de defender el uso de la ayahuasca en sí mismo, sino un determinado tipo de uso de la ayahuasca. Algunas modalidades son perjudiciales. Si no se siguen las reglas correctas puede haber cruzadeira.” En una posición aún más radical, el médico colombiano Germán Zuluaga del CEMI, uno de los responsables de organizar el código de ética de la Unión de Médicos Indígenas Yageceros Colombianos (UMIYAC), de 2002, defiende la idea de que sólo los indios tienen derecho a hacer sesiones con ayahuasca. “No hay duda de que el origen de los conocimiento del yagé (nombre que recibe la ayahuasca en Colombia) procede de los grupos indígenas del piedemonte amazónico, que lo usan por lo menos desde el siglo 17. Deberíamos doblar las rodillas ante este conocimiento ancestral en lugar de querer imitarlos, usar sus ropas, sus plumas, sus cantos.” El médico, que mantiene un trabajo de tres décadas con las poblaciones amazónicas, continúa: “Cada vez hay más antropólogos, psicólogos y charlatanes que dicen ser terapeutas, curanderos, chamanes o médicos. La mayoría de estos usos son inadecuados, irresponsables y peligrosos. He recibido cientos de casos de personas que tienen graves problemas de salud por haber tomado yagé en contextos inadecuados. También existen algunos usos que traen beneficios. Pero en un nivel muy diferente del que se obtiene con el auténtico contexto tradicional indígena.” De otro lado, un conductor de ceremonias europeo, un poco para llamar la atención, propone: “Considero muy problemática esta mistificación en torno de la figura del chamán. Me gusta pensarme como un barman de ayahuasca: trato de mantener una buena calidad de la bebida, un espacio limpio y cómodo, con orden, una música ambiente fina, y cuando tengo a alguien que necesita ayuda, le dedico atención. Lo demás, es entre la persona y la planta. Cada uno debe ser su propio maestro”. Zuluaga contragolpea: “Mientras estamos experimentando con el yagé, estamos perdiendo valiosos conocimientos ancestrales, además de la desaparición de los propios indios”. Bernd Brabec de Mori, 34 años, etnomusicólogo de la Academia Austríaca de Ciencias de Viena, termina por confundir un poco más: “ambos tipos de razonamiento, el que valora el taita (payé en Colombia) o el que enfatiza en la sustancia en sí (barman), piensan en términos de un ” chamanismo de la ayahuasca”, esto es, como si el binomio ayahuasca–chamán fuese una unidad en sí mismo. Resulta que esta relación no es natural ni obligatoria, ya que hay muchos tipos de chamanismo sin ayahuasca. Además, la relación entre un especialista como el chamán y la ayahuasca es probablemente mucho más reciente desde una perspectiva histórica de lo que se suele imaginar”. Uno de los espacios más ricos del encuentro fueron los foros abiertos donde todos se podían expresar, y en los que se abordaron temas como: “¿los gringos pueden volverse curanderos?”, “¿cómo se pueden integrar las técnicas del curanderismo tradicional en un contexto cultural moderno?”, “¿hay esquizofrenia entre los indígenas?”, “¿cómo se da el proceso de aprendizaje en el mundo curanderil?”, o “¿qué son las visiones de la ayahuasca?”. El que más me gustó fue una discusión sobre una afirmación clásica de los indígenas, a menudo repetida por muchos tipos de personas (en diferentes contextos de uso), que “la ayahuasca me habría dicho” esto o aquello. ¿Son proyecciones de nuestro inconsciente? ¿Son potencialidades latentes de la psique humana, como son los dones artísticos? ¿Son elementos captados de un inconsciente colectivo? ¿Son voces de otros pueblos? ¿Son visitas de realidades del más allá? ¿Simples alucinaciones? ¿Efectos de principios activos específicos? Me sentía en un grupo terapéutico de reflexión y apoyo mutuo para consumidores occidentales de ayahuasca. Si no llegamos a una conclusión, por lo menos los términos de la pregunta eran comunes, y era reconfortante ver tanta gente excéntrica junto. Diván y purgas La mayor novedad del encuentro para mí fue descubrir una serie de modalidades de uso psicológico y psicoanalítico de la ayahuasca. Ya conocía grupos que realizan sesiones de integración de la experiencia, el famoso sharing [participación] en que los participantes exponen al inicio de las ceremonias sus intenciones, y al final comparten sus experiencias, por lo general con la mediación del líder (a menudo un psicólogo, pero no siempre). Ahora descubrí experiencias en que los conductores de las ceremonias son al mismo tiempo los terapeutas de los pacientes. Es como si yo fuese a mi psicólogo el martes y el sábado tomara ayahuasca con él. La psicoanalista francesa Ghislaine Bourgogne, 51 años, presidente de la Maision qui Chante, representante de Takiwasi en el mundo de habla francesa, en Lyon, presentó su trabajo de sesiones de psicoanálisis acompañadas de sesiones de purga con tabaco (no olvidemos que en Francia la utilización de la ayahuasca está prohibido). Con su encantador acento francés, filosofó así: “La interculturalidad implica el diálogo y la articulación entre los campos de la medicina tradicional y la medicina moderna, así como entre América Latina y Europa. De esta forma, hay espacio para la creación de un nuevo conocimiento.” Según ella, que conoce el universo del vegetalismo desde hace 11 años,”la purga con tabaco es una valiosa ayuda en el proceso terapéutico, favoreciendo la toma de conciencia intuitiva, a veces muy sorprendente. En una época en que los antidepresivos son prescritos a menudo en Europa como respuesta a la crisis existencial surgida en el mundo moderno, esta práctica permite a muchas personas resolver situaciones muy complejas de manera mucho más sencilla, natural y sin gran costo”. Otros ejemplos podrían citarse. Parecía haber una cierta unanimidad en torno al hecho de que la combinación de psicología y espiritualidad es muy eficiente. Relatos fascinantes fueron referidos, como el de un homosexual que pasó una vida oprimido, ocultando su sexualidad, y somatizando el problema, para finalmente ser encaminado a una sesión de ayahuasca. Allí se purgó con vigor, y proclamó: “vomité a mi jefe”. Enseguida salió del armario y entró en una agrupación sindical en la empresa donde trabajaba. Si, por una parte, esas prácticas representan un proceso creativo y lleno de posibilidades, sentí la falta de enfoques desde las ciencias sociales, y también de un distanciamiento crítico de algunos terapeutas en relación con sus propias actividades. Parece que hay un fuerte proceso de psicologización del chamanismo, y una naturalización de la relación psicólogo–chamán, cuando sabemos que ella tiene una historicidad. Algunos abordajes se enfocan demasiado en las causas individuales de la enfermedad, olvidando sus dimensiones colectivas y estructurales. Además ¿cuáles son los posibles problemas y riesgos derivados de la superposición entre las funciones de chamán y psicólogo? ¿Cómo se da la articulación entre los procesos de transferencia y contra-transferencia característicos de la psicología y el psicoanálisis, con la tendencia a la mistificación de los líderes de las sesiones, a veces presente en el universo ayahuasquero? Habría algún tipo de especificidad que haga esta combinación potencialmente más dañina de lo que puede ocurrir en forma natural en otros contextos terapéuticos (por ejemplo, con terapias corporales)? ¿Cómo articular todo esto desde el punto de vista legal? ¿Será mi extrañeza apenas fruto de las frecuentes diferencias de enfoque y lenguaje entre la antropología y la psicología? Biomedicina y Ayahuasca Un importante núcleo de reflexiones se dió en torno a los problemas de salud mental relacionados con el uso de la ayahuasca. El carismático psiquiatra Josep María Fábregas, dueño de una clínica para el tratamiento de farmacodependientes en Barcelona y director del Instituto de Etnopsicología Amazónica (IDEA), vecino de la comunidad daimista Céu do Mapiá (sede central de la comunidad daimista Centro Eclético Fluente Luz Universal Raimundo Irineu Serra , en la Amazonía), presentó los resultados inéditos de una amplia investigación interdisciplinaria llevada a cabo conjuntamente con el neuropsicólogo español José Carlos Bouso y colaboradores sobre el impacto del consumo de ayahuasca en usuarios crónicos con una experiencia mínima de 15 años. Se realizaron pruebas evaluando personalidad, salud general, funciones neuropsicológicas, bienestar psicosocial, propósito vital y espiritualidad en un grupo de más de 60 daimistas de Céu do Mapiá, que fueron comparados con otro grupo de control en una comunidad cercana, Boca do Acre. Las pruebas fueron aplicadas una primera y una segunda vez entre ocho y doce meses después. Los resultados no mostraron diferencias significativas entre los dos grupos, y en algunas modalidades, los ayahuasqueros puntuaron mejor. En la conclusión de su presentación, Fábregas hace algunas reservas: “La investigación, como cualquier investigación de tipo naturalista, tiene algunas limitaciones. En primer lugar, está la influencia de variables culturales ajenas imposibles de controlar. En segundo lugar, se trata de un estudio retrospectivo, y es difícil saber cómo era la gente antes de tomar ayahuasca y qué cambios se pueden atribuir al consumo de la misma”. Por otra parte, señaló: “En cuanto a las limitaciones del estudio por ser retrospectivo, el hecho de hacer dos evaluaciones durante un año ayuda a comprender si los resultados son debidos a un corte puntual en el tiempo, o si hay consistencia en las puntuaciones. Además, junto a la amplia y rigurosa batería de pruebas reconocidas internacionalmente, hicimos también entrevistas en profundidad con los sujetos, y conocemos sus historias de vida”. Y así concluyó, de manera optimista: “Nuestros datos indican que, además de que el consumo crónico de ayahuasca no causa ningún problema, posiblemente trae beneficios, actuando como un factor de protección psicopatológico y neuropsicológico. Necesitamos urgentemente desarrollar protocolos clínicos para investigar el potencial terapéutico de la ayahuasca.” Esta fue una de las presentaciones más importantes del evento. Esta investigación deberá publicarse en el segundo semestre de este año en el libro Ayahuasca y Salud, y en una serie de revistas especializadas, y sin duda llamará la atención de la comunidad académica, pues intenta evaluar todos los aspectos de la salud biopsicosocial, contiene una buena muestra de individuos y un grupo de control para la comparación, lo que no siempre es fácil de hacer. (Las investigaciones realizadas hasta ahora han sido: Farmacología Humana da Hoasca, de Charles Grob et. al., de 1996, con 15 miembros de la UDV; la investigación de Evelyn Doering Xavier da Silveira et. al., de 2003, que compara 40 adolescentes de la UDV con un grupo de control, y la de John Halpern et. al., de 2008, con 32 daimistas de la comunidad de Oregón). No es por nada que el Congreso tenía tres investigadores brasileños interesados en el desarrollo de una investigación doctoral sobre la de IDEAA –que tal vez sea mucho cacique para poco indio. La interacción de la ayahuasca con la ingesta simultánea de ciertos psicofármacos fue otro foco de interés del encuentro. Psicólogos, psiquiatras y conductores de ceremonias especularon sobre cuestiones como: “¿Se debe prohibir el consumo de ciertos medicamentos psiquiátricos antes o después de las sesiones?” “Con el consumo gradual de ayahuasca ¿la tendencia es que la dosis del medicamento disminuya?” Luis Fernando Tofoli y Francisco Assis, miembros del Departamento de Estudios Médicos (DEMEC) de la UDV, presentaron los resultados inéditos sobre un sistema de vigilancia epidemiológica establecido por la UDV en 1994 que detectó el caso de 29 personas del grupo que tuvieron síntomas psicóticos entre 1994 y 2007. Según ellos, “la gran mayoría de los casos ocurrieron en sujetos con rasgos psicológicos de predisposición.” Para los autores, los datos son tranquilizadores, porque “la proporción de personas que presentaron síntomas psicóticos entre los que consumen ayahuasca en la UDV es similar, y probablemente menor, que la tasa de incidencia de la psicosis que se encuentra en la población brasileña en general”. En otras palabras, esto significa, que “desde que haya un cuidado previo de evaluar a los que beben el té por primera vez, el consumo de ayahuasca es relativamente seguro en cuanto a la inducción de brotes psicóticos”. Otro dato interesante compartido por los investigadores a un auditorio curioso es que, desde el punto de vista empírico, la UDV, contrariando lo que se había reportado por la literatura científica hasta el momento, no ha encontrado problemas mayores en relación al consumo de ayahuasca junto con ciertos medicamentos inhibidores de recaptación de serotonina (ciertos tipos de antidepresivos). “Esto no significa que todo es válido. Cada caso es un caso, y debe ser supervisado de cerca.” Ambos psiquiatras, miembros de la UDV, advierten que “es preciso tener cuidado de no medicalizar el uso de la ayahuasca. El lugar de lo sagrado debe ser respetado. El médico y el maestro dialogan pero, en el límite, la decisión es del maestro”. La publicación del texto completo debe salir en el libro La globalización de los usos de la Ayahuasca, previsto para el próximo año. Ética, Derecho y Patrimonio Cultural Un último conjunto de temas que me llamó la atención se refieren a la relación entre la medicina tradicional, la ética, el derecho y el patrimonio cultural. Yo presenté un trabajo que tejía reflexiones sobre las dificultades de establecer un consenso universal sobre lo que serían unos patrones éticos del consumo de ayahuasca, así como una legislación unívoca para el mismo. Por ejemplo, mientras en Brasil se permite el uso religioso de la ayahuasca y se condena su uso terapéutico, en el Perú el debate público sitúa la ayahuasca como parte de la medicina tradicional de los pueblos indígenas, y exalta sus virtudes terapéuticas –aunque, por supuesto, es difícil delimitar claramente las fronteras y límites entre el uso “terapéutico” y el uso “religioso”. Francia considera la ayahuasca una droga peligrosa y prohíbe su uso, al mismo tiempo que clasifica varias manifestaciones culturales y religiosas como “sectas”, persiguiéndolas. En otros países, hay un vacío legal, y fueron discutidas estrategias específicas de legalización. El español Jerónimo M. M., de 36 años, está haciendo una película sobre la ayahuasca, en colaboración con el canadiense Mark Ellam hace nueve años. Ya anduvo por todo el tema, pero no ha concluido el proyecto, asemejándose a aquel cuento de Borges sobre el mapa del imperio, que de tan perfecto, terminó cambiando el tamaño del propio imperio. “Aún me faltan los capítulos de Colombia y Ecuador…” dice, riéndose de sí mismo. Jerónimo es la simpatía, y es un verdadero entusiasta de la labor de Takiwasi, donde ya ha hecho varias dietas. En su presentación, relató la detención del argentino Alberto J. Varela, que ocurrió en enero de este año en Madrid. Según él, “varias personas ya habían advertido a este personaje de que sus enormes anuncios en periódicos de amplia circulación en la ciudad y su esquema comercial de ofrecer ayahuasca era problemático. El estaba abusando. Luego ocurrió lo que ocurrió. Por cuenta de una persona así, todos estamos perjudicados”. Jerónimo, que andaba sacudiendo la cabeza un poco sin aliento, diciendo haber participado la noche anterior a “la sesión de ayahuasca más fuerte de mi vida”, contó que la detención del argentino activó una movilización, apoyada por la asociación Eleusis, llevando a cabo algunas reuniones para reflexionar sobre la posible creación de una federación de organizaciones ayahuasqueras en España, compuesta por miembros del Santo Daime, UDV, Camino Rojo, chamanes Shuar, vegetalistas, psicólogos y psiconautas, que tendría por finalidad establecer un código de ética para el consumo de ayahuasca. Las conversaciones se dieron en torno a los problemas relacionados con la publicidad, el lucro, el consumo por menores de edad y la naturaleza de la relación entre el conductor de las prácticas y los participantes. También se discutió la idea de que las distintas vertientes existentes expliciten claramente el tipo de trabajo que desarrollan y la forma de iniciación y entrenamiento de sus líderes. Una iniciativa similar tuvo lugar en la vanguardista ciudad de Río Branco, en 1991, cuando grupos ayahuasqueros brasileños firmaron una carta de compromiso ético para el consumo de ayahuasca, el cual fue más tarde abandonado por algunos que arguyeron que las otras vertientes no estaban cumpliendo el acuerdo. Hubo un grupo de trabajo dedicado a debatir la nueva ley del congreso peruano sobre la medicina tradicional, que pretende exigir que sólo los curanderos (parteras, sobanderos, vegetalistas…) registrados oficialmente por el gobierno puedan practicar la medicina tradicional. Según la médica peruana Rosa Giove, 57 años, esposa de Jacques Mabit, “el problema es que no existe ningún curandero tradicional participando en esta comisión del gobierno!”. Rosa fue responsable de la preparación de un estudio (inédito) que sirvió como una de las bases para el reconocimiento, por el Instituto Nacional de Cultura, en 2008, de los conocimientos y usos tradicionales de la ayahuasca como patrimonio cultural peruano. (Una iniciativa similar está en marcha en Brasil. En 2008, algunos de los principales centros ayahuasqueros del país, con apoyo de las autoridades del Acre, remitieron al Instituto de Patrimonio Histórico y Artístico Nacional (IPHAN) una solicitud de reconocimiento del uso de la ayahuasca en rituales religiosos como patrimonio cultural inmaterial brasileño, para la cual se espera respuesta.) Al final del encuentro fue leído y firmado por todos una declaración titulada “Ratificación de Tarapoto”, que defiende la medicina tradicional, el territorio y los derechos de propiedad intelectual de los pueblos indígenas. Quedé con la sensación de déjà vu [esto ya ocurrió], pero me siento bien con personas que tienen este tipo de iniciativas, además de sentirme medio en casa con aquella estética de collares y pulseras indígenas, por supuesto… El antropólogo escocés-brasileño Eduardo MacRae, 63 años, profesor de la UFBA comentó con perspicacia: “No vi muchas ideas nuevas, propuestas radicales, cosas diferentes… Pero si mucha gente nueva tomando contacto inicial con estas ideas –lo que es muy bueno”. El profesor se escapó del Congreso para hacer dos sesiones de quiropraxia inca y dijo haber quedado “muy impresionado con la habilidad del conductor, quien hizo maniobras radicales con mucha seguridad”. Y así concluyó su evaluación: “Se pueden hacer n críticas a Takiwasi, pero debemos reconocer que esta es una institución seria, un centro organizado y coherente. Una verdadera referencia, que, a propósito, se menciona a menudo en las reuniones del Consejo Nacional de Políticas sobre Drogas (Conad)”. El evento terminó con una nueva serie de rituales, los cantos exhortaban a la expulsión de las fuerzas negativas. Un psicólogo–chamán argentino cantó un icaro que hablaba de ayahuasca, tabaco, coca, peyote, San Pedro, otras plantas nativas de la Amazonía y de Jesucristo, una especie de metonimia del espíritu transnacional y pan-enteogénico del evento, sin faltar el tradicional toque católico devocional tan característico de las Américas. Para Jacques, el principal logro del congreso fue “vencer el miedo de la sociedad para hablar de la espiritualidad y de los indios.” Emocionado me dijo: “Vencimos la falta de apoyo institucional, y nuestros miedos internos. Vencimos las fuerzas oscuras que van en contra de la vida… Dimos un paso en dirección a la vida”. Es como si el congreso, ritualizado en sus diferentes etapas, funcionase como una mega sesión de ayahuasca, capaz de actuar sobre la realidad, transformándola. Quizás esto encierre el principal significado sociológico de este congreso: un profundo proceso de hibridación entre ciencia y chamanismo. Si algunos argumentaron en sus discursos en nombre de una determinada pureza, su propia presencia allí terminó mezclando cada vez más estas esferas que deseaban separar –selvas y capitales cosmopolitas, tradición y modernidad, indígenas y gringos. Rosa Giove consideró que el evento “fue muy bueno, aunque todo esto quede restringido a nosotros, muy lejos de la gente que realmente ejecuta la política”. Este comentario fue compartido por varias personas, entre ellos, Ricardo Díaz Mayorga, 59 años, sociólogo colombiano, editor del site Visión Chamánica: “Es una pena que toda esta riqueza siga siendo tratada de forma tan marginal en nuestra sociedad. Esto es increíble, pero estamos hablando dentro de una burbuja.” Walter Moure, 44 años, psicólogo argentino de Runa Wasi que divide su tiempo entre Buenos Aires y Sao Paulo, quien defendió una tesis de doctorado en psicología, sobre Takiwasi, ante la USP analizó: “hicimos un ejercicio de lidiar con la alteridad: de otras culturas, de la planta, del otro. Un punto en común, a pesar de las divergencias, es el cuestionamiento del etnocentrismo de la ciencia occidental. Esto es un gran desafío. Creo que es un paso más, aunque todavía falta más trabajo para apoyar a las comunidades. De todos modos, no todo tiene que ver con lo que las personas hablaron. Mucho ocurrió en el silencio de nuestros encuentros, en el estar juntos”. El evento estuvo marcado por otro tipo de silencio. Ningún periodista estuvo presente, y ni una línea salió publicada en la prensa. Jacques me contó que, a última hora, casi todas las organizaciones del gobierno y las ONG’s que habían prometido apoyo (con dinero o con su presencia) no asistieron, y sin ningún tipo de satisfacción. Es muy probable que esto haya ocurrido debido al ataque del gobierno contra los indios. Alberto Pizango, presidente de la principal organización indígena amazónica (AIDESEP), a quien se esperaba en el evento, tuvo que refugiarse en la embajada nicaragüense en Lima. Después del encuentro, los participantes se sumaron a los habitantes de Tarapoto, en la Plaza de Armas, para hacer una vigilia por los muertos. Hasta el momento, quince días después de lo ocurrido, las familias del grupo Awajun han ido diariamente a unos rápidos del río Marañón, en Wachinsa, donde se forma un remolino de agua, para ver si aparecen los cuerpos que habrían sido lanzados desde el helicóptero de la policía en bolsas de plástico al río. Se habló bastante en el Congreso de las fuerzas negativas del otro lado, y sobre esas yo no se mucho, lo que si es cierto es que hay algunas que son claramente visibles. Junio de 2009 Un reciente reportaje-entrevista a MARLENE DOBKIN de RIOS (ANTROPOLOGA) casada con el artista Peruano-Amazonico YANDO RIOS. Es una de las pioneras en los estudios de la Ayahuasca, que comenzo alrededor de 1970.
REPRODUCCION DE UN ARTICULO DE ARNALDO QUISPE, ME HA PARECIDO MUY INTERESANTE Y OPINO LO MISMO QUE EL. Las ceremonias rituales de ayahuasca que se realizan en la cuenca amazónica presentan un contexto tradicional de base que se ha enriquecido con la influencia de otras prácticas etnomedicinales propias y extranjeras. El “contexto” es el conjunto de elementos que normalmente se encuentran presentes en las ceremonias tradicionales enteógenas: el chamán, el ambiente, la ayahuasca, el ritual y el convidado. El chamán es el maestro de las plantas, que puede en algunos casos particulares ser reemplazado por un practicante experto o terapeuta de plantas sagradas. El ambiente natural de una ceremonia corresponde a la naturaleza misma de la planta: la Amazonía. En este caso, el ambiente podría modificarse pudiendo realizarse ceremonias fuera del contexto amazónico cuando se garantice principalmente la hoja de vida y trayectoria sensata del chamán. La ayahuasca es el elementos esencial para cuya prepararación se ha invertido mucha energía, tiempo y dedicación. Esta debe proceder de recursos humanos estrictamente confiables. El ritual es esencial e implica el “modus operandi” de una experiencia, que en este caso presenta un esquema simple: el antes (dieta y preparación del convidado), el durante (gestión y tecnología del chamán) y el después (integración de la experiencia). El convidado es una persona que presenta una motivación especial, que en términos chamánicos corresponde a un “llamado espiritual” por parte de las plantas maestras, esta persona en particular desea lograr elevados niveles de conciencia y realizar diferentes experiencias de introspección, que le permitirán conocer la matrix del dolor físico o emocional. La empatía en términos terapéuticos es la relación de confianza entre paciente-terapeuta. Esta relación se sustenta en la autenticidad de las partes, en los sanos principios y valores del terapeuta (parte expectante sana). En psicoterapia se requiere de un contrato terapéutico para proteger esta relación de confianza a fin que tenga propósito para el cliente o paciente. El terapeuta es una persona calificada con habilidades, experiencia y conocimiento que goza de reputación y solidez moral, sin la cual difícilmente un paciente podría animarse a realizar terapia o simplemente confiar su vida privada. La confianza es un elemento clave en psicoterapia y aún más en las relaciones familiares, conyugales, parentales y amicales. Del mismo modo, en las ceremonias con plantas sagradas como la ayahuasca, la confianza con el chamán –que asume el rol terapéutico- es un elemento clave en las sesiones. Es difícil imaginar una sesión de trance profundo sin la presencia de una persona guía o de soporte. Como bien sabemos, en momentos en que el trance es profundo y el convidado está pasando por un momento de extrema sensibilidad, en donde probablemente se encuentra con los canales energéticos abiertos e influenciable por el ambiente externo, resulta de factor clave la presencia del cuidador o chamán que lo ayuda a afrontar, superar y restablecer la noción de la realidad. En esos precisos momentos en que la persona se encuentra vulnerable y con mucha debilidad, los masajes, maniobras corporales, cantos (icaros), sopladas, sonajadas (shacapeadas) y el habla mismo del maestro ayahuasquero, hacen posible que la persona encuentre un aliado muy fuerte que le permite continuar su viaje personal con sigular éxito. La ayuda del maestro llega cuando tiene que llegar, en el momento justo y el convidado así lo siente. La presencia del maestro es fundamental para realizar un viaje sano, adecuado y con propósito. En momentos en que se pasa dificultad en las sesiones con plantas sagradas el rol que desempeña el maestro o chamán resulta clave para reequilbrar el paso de la experiencia enteógena a lo cual llamamos trance. El trance es en período en el cual por medio de la influencia de experiencias extremas o la ingesta de plantas de poder los convidados realizan su viaje de exploración de conciencia, un paso que corresponde con la espiritualidad o esencia de la vida. Esta toma de contacto es una rica experiencia de introspección que permite lograr diversos niveles de autoconocimiento y adquirir un poder personal vinculado al desarrollo de habilidades dormidas pero potenciales, como la intuición, la visión, la anticipación, la agudeza y la precisión. La toma de contacto con la visión interior inunda de creatividad y de imaginación a la persona que bien podría decirse tiene todo el derecho de lograr estados ampliados de conciencia. Numerosos artistas plásticos, músicos o de literatura, han elevado su potencial creativo con la ingesta de plantas maestras. En el desarrollo de la experiencia de trance extático se identifican variables sobre las cuales el convidador, chamán o terapeuta realizan una labor de soporte que brinda la garantía y seguridad de realizar un viaje de competencia, de calidad y gestión visionaria. En momentos cuando las plantas hacen efecto visionario, la labor de desprendimiento y atención personalizada permiten una experiencia muy rica que comienza a cobrar sentido y valor medicinal por parte del convidado. Las mejores experiencias de toma de plantas se realizan precisamente individualmente o con grupos pequeños que permitan que el chamán logre desplazarse y atender de la manera más eficaz y oportuna a cada participante. En las sesiones con ayahuasca el llamado “mal viaje” es una experiencia fuerte, dolorosa, en donde la persona sobrepasa el mundo de las visiones, por el cual –probablemente- las plantas ejercen una función tóxica antes que terapéutica. El mal viaje corresponde a una pequeña sobredosis que puede ser controlada por un chamán experto. Pero por sobre todo debe prevenirse anticipadamente con una adecuada selección de maestro, ceremonia y contexto en general. Una labor importante preventiva puede permitir que el chamán ayude oportunamente al convidado a afrontar el llamado mal viaje. Los convidados refieren mal viaje cuando se sientes invadidos por figuras antropomorfas o zoomorfas, que luego identifican como demonios y animales de aspecto monstruoso. En otros casos, podrían ser tolerados con una adecuada guía algunos episodios psicóticos temporales de deformación de la realidad, de inversión de roles, de escenificación de sucesos que la persona no logra relacionar, ni mucho menos integrar con la vida de vigilia, situaciones que en el mejor de los casos -con un adecuado acompañamiento- podrían ser fuente de oportunidad (autoconocimiento) antes que amenaza (huida de la salud). Sin la presencia de la persona de soporte, del maestro de las plantas, terapeuta o chamán que goce de la reputación, experiencia y conocimiento, es poco probable que sean factibles experiencias enteógenas de calidad o de trance extático. Ciertamente el viaje es personal desde el momento en que uno decide participar en una ceremonia y todo cuanto suceda tiene un alto matiz subjetivo: miedos, angustias, estrés y dolor. La labor del chamán convidador es esencial para ayudar a que la persona se sienta segura y protegida cuando las circunstancias así lo requieran. http://www.icaroterapia.org Compartir en FacebookTengo el placer de publicar este manifiesto que me llego sobre la AYAHUASCA, en el dia de hoy. Querido Amigo, Hoy 1-11-11, con este correo electrónico, es oficialmente publicado el Manifiesto Ayahuasca y con mucho respeto fuiste incluido en la lista inaugural de sus primeros lectores. Es un folleto corto que contiene las guías prácticas del uso de la medicina sagrada del Ayahuasca que salen públicamente para divulgar los planes de expansión planetaria de esta maravillosa planta. La interesante historia de su origen será divulgada mas adelante pero ésta proviene de la misión personal del conocido chamán Don José Campos. El autor es anónimo por su alcance universal en donde no se pretende resaltar la personalidad humana de ninguno de sus colaboradores. Este folleto es un regalo al planeta y no se requiere autorización alguna para ser distribuido, y/o reproducido parcial o totalmente por cualquier medio electrónico. Solo se retienen los derechos de publicación escrita. Ha sido escrito originalmente en el idioma español pero estamos seguros que pronto surgirán colaboradores dispuestos a ofrecer sus servicios de traducción al inglés y al portugués para tenerlo disponible en los 3 idiomas mas usados por mayoría de los lectores potencialmente interesados. Manifiesto Ayahuasca_(Anonimo) (CLICKAR DOS VECES) Compartir en FacebookConceptos Basicos El termino ayahuasca proviene del quechua y está formado por “aya” que significa “cuerpo muerto”, “muerto” y por huasca que significa “cordel gordo” o “soga”, la traducción mas acertada es “la liana que permite ir al lugar de los muertos” , con este nombre se define a una liana usada en las pociones de ayahuasca la Banisteriopsis Caapi, mucha gente piensa que la ayahuasca sea el liquido resultante de hervir la citada planta, esto es un error, los efectos enteogénicos no proceden de ella sino de otras especies ricas en triptaminas que se añaden al bebedizo, como comentan los indios Shuar “las visiones están en las venitas del yagí” (nombre con el que designan a la Diplopterys Cabrerana, fuente de triptaminas usada por ellos). Los indios del amazonas descubrieron una forma de poder tomar el DMT oralmente, mezclando la planta que lo contiene con la banisteriopsis caapi, que es rica en ß-carbolinas que actúan como inhibidor de la monoamino oxidasa (IMAO), con lo cual el DMT no es anulado y puede actuar. Una vez llegados a este punto podemos definir la ayahuasca como poción enteogénica cuyos ingredientes principales son una planta rica en triptaminas (Psychotria Viridis o Diplopterys Cabrerana) y Banisteriopsis Caapi que contiene ß-carbolinas que inhiben la monoamino oxidasa, enzima de nuestro cuerpo que si no le impidiésemos actuar anularía la DMT. Tras una serie de experimentos con farmahuasca (mezcla en la cual una o ambas partes de la ayahuasca son de origen químico) J. Ott estableció las cantidades necesarias de ß-carbolinas y triptaminas para lograr un efecto enteogénico. Una vez fijados estos datos fue posible para los psiconautas urbanos elaborar anahuasca (poción análoga a la ayahuasca) con plantas fácilmente accesibles en su entorno. Dependiendo de la planta que se use, se han ido acuñando nuevos neologismos como “acaciahuasca” (usando acacia) o “mimohuasca” (usando mimosa). Para evitar una incesante acumulación de términos se denominará de ahora en adelante ayahuasca a toda poción enteogénica elaborada con una planta con ß-carbolinas y otra con triptaminas. Algunas Plantas En el reino vegetal se han clasificado de momento mas de 70 tipos de plantas ricas en ß-carbolinas que actúan como IMAO. Banisteriopsis caapi Liana de la familia de las Malpigiáceas, ingrediente de las ayahuascas originales de los indios que reciben su nombre de ella, contiene principalmente harmina, harmalina y d-leptaflorina. Peganum Harmala (ruda siria): Arbusto que ha desplazado a la anterior como IMAO ya que también contiene harmina, harmalina y d-leptaflorina pero en mayor concentración(unas diez veces mas), en las semillas se encuentran alrededor del 2,7% de ß-carbolinas, también hay en la raíz aunque en proporciones mas bajas. Su cultivo fuera de las zonas amazónicas es mucho mas sencillo. Tradicionalmente ha crecido en todas las zonas áridas de España, en Castilla se elabora un cordial macerando en vino sus semillas, en Marruecos se vende por sacos para teñir el pelo. Se conocen mas de 90 especies vegetales repartidas en 38 familias que pueden usarse como aditivos, se pueden agrupar en dos núcleos: Fuentes de triptaminas (mas de 30 especies reconocidas hasta le momento). Psychotria viridis (chacruna, amirucapanga, nai kawa, bastikawa, pishikawa) : Arbusto perenne de la familia de las rubiáceas muy usado en las pociones originales de ayahuasca, sus hojas secas contienen de un 0,10% a un 0,16% de DMT. Diplopterys Cabrerana (chacropanga, chalipanga, oco-yagé, yaji): Liana de la familia de las malpigiaceas, la misma que agrupa a la Banisteriopsis caapi, motivo por el cual inicialmente se la confundió con esta, es uno de los aditivos originales de la ayahuasca. Tiene un contenido de un 0,17% en DMT y trazas de bufotenina. Mimosa Hostilis (jurema) también Mimosa Tenuiflora: arbusto extendido por todo el mundo usado tradicionalmente en la elaboración del famoso vinho da jurema, , la corteza de la raíz tiene un alto contenido en DMT (0, 57%). Se utiliza mucho en la elaboración de la anahuasca por ser de fácil acceso, por lo menos en España, algunos tienden mas a vomitar con esta planta que con otra. Acacia Madeneii Arbol australiano de crecimiento rápido y muy resistente al frío por lo que se adapta bien en la península, posee un 0,36% de DMT en la corteza. Otras especies de acacia utilizadas son la Acacia Phlebbophylla (las hojas secas tiene un 0,30% de DMT) y la acacia Simplicifolia (las corteza contienen un 0, 81% de DMT), otras especies en las que se han hallado contenido en DMT son la Acacia confusa, A. Nilotica, A.. Nubica, A. Polyacanta y A. Senegal. Phalaris yerba perenne que florece en primavera y en verano, entre las principales variedades está la Phalaris Aquatica (sinonimo de Phalaris tuberosa), el contenido en triptaminas puede variar drásticamente de una muestra a otra. J.Ott da como análisis medio sobre 100 gramos de yerba seca 100 mg de DMT, 22 mg de 5-Me-DMT y 5 mg de bufotenina, las variedades AQ1 y Australia son las que tiene contenidos mas altos. También es muy usada la Phalaris arundinacea que en algunas variedades tiene mas contenido en 5-Me-DMT que DMT, con resultados intensos por la combinación de ambos. Dado la cantidad variable de alcaloides que posee (en algunas variedades altas y en otras inexistentes o muy bajas) el experimentador deberá empezar siempre con la dosis mas baja como elemental medida de precaución, el secado tiende a reducir sus alcaloides por lo cual suele consumirse en fresco en forma de zumo, que puede ser ingerido, inhalado o incluso secado a temperatura ambiente y fumado. Desmanthus Illinoensis Arbusto perenne de la familia de las leguminosas, la corteza de la raíz tiene contenidos en DMT cercanos al 0,34% junto con NMT. Virola arbol tropical con contenido en DMT, la especie mas utilizada es la Virola Theiodora, con un contenido cercano al 0,44% de DMT en las flores, y cantidades de DMT en las hojas y 5-MeO-DMT en la corteza. Otras especies son V. Calophylla, V. calophylloidea, V. Surinamensis y al menos otra docena más. Aunque hay muestras del uso de estas especies para la preparación de ayahuasca como con la V. Surinamensis utilizada en la amazonia peruana, su uso mas frecuente es en rapes enteogénicos, elaborados a partir de la resina roja que exuda la planta, la cual es recogida por raspado y secada o hervida, después se muele y tamiza, mezclándose con ceniza y hojas pulverizadas de Justicia Pectoralis Nicotiniana tabacum y Nicotiniana rustica (tabaco): esta planta en sus variedades salvajes es uno de los pilares de la cosmovisión chamánica sudamericana, aunque parezca increíble para el consumidor de cigarrillos de fabrica; con contenidos en nicotina lo suficientemente altos para provocar adición, pero no para inducir experiencias enteogénicas. Su uso es muy común en cientos de etnias, llegándose al extremo de los chamanes záparo que toman ayahuasca para ver mejor pero creen que su poder deriva del tabaco. Ilex guayusa planta de la familia del acebo, tiene el mayor contenido en cafeína descubierta hasta el momento en el mundo (7,6%). Se usa para prevenir el amodorramiento que causa la ayahuasca, con este mismo fin se ha observado en ocasiones el añadido de hojas de coca. Brugmasia arboles de pequeño tamaño con un contenido entre el 0,3% y el 0,8% en alcaloides tropánicos, principalmente la escolopamina, motivo por el cual también es usada en solitario como enteógeno. Se usa toda la planta, hojas, semillas y tallo.
Formas de Uso Tradicionalmente en sudamerica la ayahuasca se ha preparado de múltiples formas, los rasgos comunes a casi todas son hervir la liana o trozos de la misma (machacados o no), filtrarlas y concentrar el extracto por evaporación durante un número de horas que oscila entre las dos y las doce, llegándose en ciertos casos a solo macerarlas en agua fría, a esta cocción se le añaden las diversas plantas aditivas. En la amazonia no hay un método fijo para la elaboración de la ayahuasca, cada etnia, comunidad o grupo tribal tiene sus secretos y le añaden unos u otros ingredientes en busca de potenciar tal o cual efecto. Sucede en este tema lo mismo que en la elaboración artesanal de vinos y aguardientes en España, cada familia y zona rural tiene su método de preparación del que se sienten orgullosos y que guardan en secreto en muchos casos. El sistema anterior no es el aconsejado para la elaboración de la anahuasca, debido a que las plantas alternativas a las tradicionales no tienen un uso documentado en humanos en muchos casos, motivo por el cual al ser hervidas muchas horas podrían aportar a la poción productos inesperados que causen desde un dolor de tripas hasta una intoxicación. Explico a continuación algunos de los métodos mas comunes en la actualidad, usando para todos los ejemplos la Peganum Harmala (3 gr por persona) como IMAO y la raíz de Mimosa Hostilis (7-10 gr por persona) como fuente de DMT por ser los materiales más fácilmente accesibles para cualquiera. Infusiones el usado por J. Ott en sus experimentos, se hace una infusión apagando el fuego al poco de empezar a hervir con la Peganum y la Mimosa, previamente pulverizadas con un molinillo de café, se empleará una mezcla de agua con un 30% de zumo de limón, usando el mínimo posible de liquido. Se cuela bien con un filtro de café, los posos se usan dos veces mas para asegurar una buena extracción de los alcaloides. Se junta el liquido resultante de las tres infusiones y se ingiere. Cocción larga La Peganum Harmala y la raíz de Mimosa Hostilis previamente pulverizadas con un molinillo de café son hervidas durante una hora en una mezcla de agua con un 30% de zumo de limón. El resultado es pasado por un filtro de café y se ingiere. Dos tiempos este método se basa en ingerir primero la Peganum Harmala y a la media hora (cuando empieza a hacer efecto) tomar la infusión de mimosa, la Peganum puede ingerirse bien directamente molida e introducida en cápsulas (poco recomendable para el estomago al incorporarse muchos elementos desagradables) o bien extrayendo los alcaloides con el método de las infusiones dejando evaporar el resultado en una fuente de gran tamaño bajo un foco de calor poco intenso (un horno al mínimo o una lampara), se obtendrá una pasta densa que se puede secar al aire e introducir en cápsulas o ser fumada. Este método pretende evitar el mal sabor de la Peganum. Los psiconautas que tienen tendencia a vomitar también toman la Peganum bien en cápsulas, bien en infusión y a la media hora consumen la mimosa , con esto consiguen que si vomitan la mimosa todo el tiempo que estuvo en su estomago fue de asimilación de DMT, lo cual no pasaría si la hubieran tomado con la Peganum, que no empieza a hacer efecto y a permitir la absorción de DMT por tanto hasta pasada media hora, con lo cual de vomitar en este tiempo se perdería todo. La farmahuasca: J. Ott ha demostrado que se puede hacer con elementos químicos mezclas similares a la ayahuasca aunque los puristas se rasguen las vestiduras por pensar que si no se usan los ingredientes originales no puede funcionar de la misma forma. Aunque difícil de conseguir la 5-MeO-DMT es legal en España, por otra parte hay varios medicamentos antidepresivos que funcionan como IMAOs de ación larga. Otras opciones es al extracción de los alcaloides de las plantas con laboriosos métodos caseros. Se ha comprobado que la toma de un IMAO aumenta los efectos de la DMT fumada. Si se usan otras plantas deberá tenerse en cuanta que la cantidad de DMT tiene que estar entre 0.3 mg y 0.5 mg de DMT por kilogramo de peso corporal. Algunos ejemplos Psychotria Viridis 20-30 gramos de hojas secas, 10 gramos de hojas secas de Acacia Phlebophylla, 60 mg de Desmanthus illinoensis. La phalaris se toma en forma de zumo, empezando con una cucharadita para determinar la dosis enteogénica. Hay mucha gente que acostumbra a usar inhibidores de la monoamino oxidasa con otras substancias, de esta forma consiguen que esta encima no contribuya a la eliminación de los principios activos y alargan los viajes considerablemente. Algunas de las mezclas mas habituales son: Psilohuasca (mezcla de IMAO con hongos psilocibicos la duración del viaje se duplica y según algunos es mas intensa), Mescahuasca (mezcla de IMAO con cactus mescalínicos, el viaje se triplica en potencia, atención siguiendo las interacciones no recomendadas en la sección médica podría ser peligroso aunque hay constancia de que algunos chamanes andinos mezclan banisteriopsis con cactus de San Pedro) y Lisergihuasca (mezcla de IMAO con LSD o semillas de Argyreia Nervosa, potenciándose los efectos)
Efectos Los efectos de la ayahuasca, empieza entre media hora y una hora de la ingestión y dura entre dos y cuatro horas, esto son tiempos para los occidentales, los indios tardan en percibir los primeros síntomas entre 10 y 15 minutos y los mantienen cantidades de tiempo menores. Los efectos físicos y psíquicos son muy variables y la mayoría de los consumidores coinciden en señalar que cada experiencia es diferente. Deberá por tanto cada uno probar la poción y sacar sus conclusiones. En el cuerpo aparece una sensación general de somnolencia, relajamiento y laxitud, a pesar de ello los efectos de las triptaminas impiden el sueño a los consumidores. Pueden aparecer bostezos y eructos, cosas que no deben reprimirse para permitir al cuerpo relajarse y expulsar CO. En muchos casos los ojos entumecidos empiezan a lagrimear, el usuario no debe asustarse son los primeros síntomas con los que se manifiesta el enteógeno, el gusto puede verse alterado apareciendo en ocasiones un sabor metálico. Pueden aparecer también vómitos, a partir de una hora del consumo estos no deben reprimirse pues la potencia del enteógeno no disminuye, mucho usuarios consideran que incluso aumenta. Para ciertas etnias amazónicas el uso de la ayahuasca esta asociado a vómitos rituales para expulsar del cuerpo a los malos espíritus. El extremo relajamiento que domina el cuerpo del usuario le permitirá estar horas en la misma posición sin sentir ninguna molestia, ni calambres musculares. El sujeto podrá caminar si es necesario, aunque no sea la mejor cosa que se puede hacer bajo los efectos de la ayahuasca. El relajamiento general del cuerpo puede traducirse en que en ciertos momentos de su paseo sienta temblar las piernas o de ligeros traspiés, sin mayor transcendencia en la capacidad motora. Otros posibles efectos son una sudación de carácter grasoso y una cierta vasoconstrición que puede provocar sensaciones de frío y palidez en la piel. La capacidad sensorial del individuo no se vera alterada, la ayahuasca no es un alucinógeno que haga ver dragones donde solo hay nubes, el psiconauta que salga de su ensimismamiento y centre su atención en el entorno que le circunda percibirá los objetos tal y como son pero con una gran facilidad de asociación plástica, es decir verá lo que hay pero tendrá facilidad para darle nuevos significados. Los estímulos exteriores que adquieren mas relevancia son los sonidos agudos y los colores brillantes y blancos. Hay un indudable aumento de las capacidades sensoriales, el sujeto oye con mas agudeza distingue una mayor gama de colores, olores y sabores. Los efectos mas interesantes de la ayahuasca son los que se producen a nivel psíquico. En primer lugar la mayor parte de las personas que lo consumen tiene profundas reflexiones sobre si mismos, su manera de actuar y la manera en que se comportaran en un futuro para solventar los aspectos que no les agradan de su personalidad. A diferencia de otros enteógenos que producen alteraciones en las percepciones del individuo sobre si mismo ( despersonalizaciones, confusión, ideas paranoicas etcétera…) la ayahuasca permite e invita a la reflexión sobre la propia persona. No en vano la mayoría de las etnias amazonicas consumen la ayahuasca para tomar decisiones importantes. Por este motivo el siempre genial Josep Mª Fericgla define este enteogeno como substancia con función adaptógena (es decir enteogeno que sirve para adaptarse a las nuevas situaciones) y habla de la autoeducación emocional asociada al consumo regular de ayahuasca. Otra característica de la ayahuasca es su capacidad para con los ojos cerrados generar una imaginería muy similar a la de los sueños y con colores de profundos contrastes, esta imaginería proviene del inconsciente del propio individuo y en función del mismo debe ser interpretada. Durante la ingestión es importante saber llevar la respiración para relajarse, si el usuario nota que se esta poniendo nervioso, tiene taquicardias o el cuerpo rígido, solo tendrá que inspirar profundamente para volver al mundo real durante un momento y proseguir luego con su viaje. El final del viaje se caracteriza por un gran relax y sensación de felicidad, el psiconauta percibirá haber salido victorioso de una prueba crucial, la mejor forma de rematar el viaje es un tranquilo sueño. Al día siguiente quedaran breves restos en el sujeto que tendrá una mayor agilidad mental para percibir según que cosas y ningún tipo de resaca. Si la experiencia ha sido buena la recordara con claridad durante toda su vida. De ser una experiencia colectiva los participantes se sentirán hermanados en un trance común, reinando un sentimiento de fraternidad y acabado el viaje recordaran haber compartido una gran experiencia, si bien es cierto que durante el transcurso del mismo cada cual estará imbuido en su interior y no interactuará mucho con los demás. El sujeto entrenado podrá controlar su viaje de ayahuasca mucho mejor que el inexperto que se irá dejando llevar de un lado a otro, los chamanes indios centran sus visiones en un asunto concreto y apartan todo lo que los distrae. Hay que ir aprendiendo a ejercer un dominio mental bajo los efectos de la ayahuasca para poder aprovecharlos plenamente. Los chamanes son unos auténticos expertos en ello, los cultos daimistas que saben esto perfectamente tienen estructurada su liturgia en himnos que sirven de apoyo a los participantes durante todo el viaje. También muchos chamanes amazónicos e incluso usuarios occidentales defienden que el psiconauta es apresado por melodías que debe retener de recordar para encontrar el camino durante el viaje enteogénico.
Preparacion La preparación del entorno y de la misma persona es un factor clave para tener una buena experiencia, es aconsejable por tanto que todo el mundo use en esto un cierto tiempo, la ayahuasca no es una substancia que se pueda usar con fines lúdicos inmediatos. En importante que el entorno donde se vaya a consumir este limpio y ordenado, luces bajas y música tranquila o inexistente, es lo perfecto para la mayoría, todo debe contribuir a que se respire un estado de relax. Usar colchones y cojines para reposar cómodamente sobre el suelo. A mucha gente le resultara muy molesta la interferencia con el mundo exterior, es aconsejable para ellos que hagan una previa desconexión de teléfonos y timbres y se aseguren de no ir a recibir ninguna visita inesperada. Además de limpiar la casa es importante dedicarse a la limpieza personal, una baño relajante, un pequeño paseo y un tiempo de relajación, meditación y preparación para la experiencia nunca esta de más. Es recomendable un día de ayuno previo o de comidas ligeras, tomar zumos de frutas y abundante agua el día previo es una forma de limpiar el organismo, mucha gente toma la poción con zumo para disimular su mal sabor. Se absorberán los principios activos mejor si se añade agua caliente en la que se habrá disuelto agua caliente con miel y vitamina C (por ejemplo Redoxon de venta en farmacias).
Para la gente que tiene tendencia a vomitar un gramo de lecitina el día previo y otro dos horas antes de la ingestión les ayudara a retenerla el tiempo suficiente para que sus principios activos sean asimilados por el cuerpo. Para combatir la diarrea también venden en las farmacias varios remedios eficaces como Tanagel o la Salvacolina que hasta el verano del 2000 que suprimieron el opio de su formula era de una eficacia pasmosa. SEl psiconauta podrá repetir las dosis durante el viaje para alargarlo sin riesgos para su salud, pero deberán ser dosis menores que la primera pues hay un efecto acumulativo de los IMAOs que permite a las triptaminas actuar inmediatamente. Salud Esta comprobada que la ayahuasca no tiene el mas mínimo índice de adicción, dado que no tiene usos lúdicos, sino que induce un profundo viaje hacia el interior de uno mismo, no hay usuarios que quieran volver a tomarla una vez y otra compulsivamente. Al contrario que otras substancias, cuantas mas veces haya tomado ayahuasca un individuo menos dosis necesitará para que surta efecto, los chamanes amazónicos pueden entrar en trance con cantidades muy bajas. En este sentido es de destacar que las personas no entrenadas en el consumo de enteógenos las primeras veces que consuman ayahuasca notaran unos efectos menores a los que si lo están. Es importante relajarse, estar tranquilo y seguro (aquí también se cumple la regla de oro de los enteógenos “si no estas seguro de que quieres no lo tomes”) y no dejarse asaltar por moralinas absurdas ni temores típicos (¿me quedare así toda la vida?, ¿me habré envenenado?). No se conocen casos de sobredosis mortales de ayahuasca y si se prepara y consume siguiendo las normas de seguridad es difícil que le suceda algo al que la consuma. Dado que los análogos de la ayahuasca se hacen con plantas cuya interacción con el ser humano no están totalmente estudiadas es muy recomendable no usar en la preparación el sistema de la cocción larga sino la de las tres infusiones que impedirá la extracción de compuestos no deseados. Este es otro de los motivos por los que han triunfado en la anahuasca la Mimosa Hostilis y la Peganum Harmala, su uso en humanos si esta documentado y se sabe que son inofensivas. También es aconsejable que la olla no sea de aluminio, dado que este material puede provocar alteraciones en los compuestos químicos que interactuan en la poción. La Peganum Harmala, la Banisteriopsis Caapi y las demás fuentes de ß-carbolinas son inhibidores reversibles de la monoamino oxidasa, sus efectos desaparecen entre las ocho y las catorce horas al contrario de los antidepresivos que son inhibidores irreversibles cuyos efectos se alargan durante dos semanas. Los consumidores de IMAOs de acción larga deberán suprimir un montón de cosas de su dieta, todos los alimentos que contengan tiramina, tirosina y proteina curada o fermentada, algunos ejemplos quesos maduros, plátano, piña, naranjas, uva, carnes en conserva o ahumadas, sopas de sobre, extractos de carne, embutidos y salchichas, chocolate, habas, hígados de vaca o pollo, suplementos vitamínicos de levadura y alcohol especialmente Chianti. También se recomienda la supresión de cactus mescalínicos, efedra y efedrina, cálamo, nuez moscada, aceites de eneldo, perejil e hinojo, cacao, compuestos con teína o cafeína y guaraná. Por último interaccionan mal con varias medicamentos entre los que se encuentran varios tranquilizantes, antialérgicos, anestésicos, antiasmáticos, antihipertensivos, diuréticos, fluoxetina, narcóticos, medicinas para el catarro (especialmente peligrosas las que contengan dextrometamorfano como el Romilar o Robitussin que bajo ningún concepto se consumirán con IMAO), anfetaminas, metilfenidato, dopamina, metiraminol, adrenalina, isoproterenol, disulfram, hidralazina y propanol. Todo esto no ha de aplicarse a rajatabla ya que son indicaciones para los irreversibles no los reversibles, de todas formas es mejor tenerlo en cuenta como elemental medida de precaución. Todas las precauciones se dan por dos motivos, en primer lugar si el organismo genera monoamino oxidasa es para neutralizar ciertas aminas que pueden ser peligrosas para la salud como la tiramina, por tanto cuando se usa un IMAO el cuerpo queda a merced de ellas y pueden resultarle tóxicas, por otra parte se intenta evitar una subida excesiva de tensión arterial. Los chamanes sudamericanos suelen recomendar al que va a consumir ayahuasca que se abstenga los días previos del sexo, el alcohol, la grasa y los alimentos picantes. La Peganum Harmala ha sido tradicionalmente usada por las mujeres en Marruecos como abortivo, puede adelantar la regla o provocar un aborto. Los extractos de Phalaris pueden acelerar el pulso y producir taquicardias, no los deben consumir los que tengan problemas de tensión y corazón. La ayahuasca no ha sido considerada tradicionalmente entre los indios peligrosa sino como algo que es bueno consumir para estar sano, por lo que incluso se la suministran a los niños, al igual que los daimistas, estudios antropológicos hecho entre los Shuar por J Mª Fericgla concluyeron que los informantes que mas veces habían consumido ayahuasca eran los que tenían menos problemas físicos, psicológicos y de adaptación. Una inspección del gobierno brasileño a mediados de los años 80 a miembros del Santo Daime concluyó que eran miembros normales de su comunidad y que no presentaban ninguna problemática individual ni social. Los occidentales que consumen ayahuasca tenderán a disminuir notablemente su consumo de alcohol ya que cantidades que antes no les hacían efecto les emborracharan y producirán una gran resaca al día siguiente, esto no sucede entre las etnias amazónicas muchas de las cuales son grandes bebedores. La ayahuasca no solamente no es perjudicial para la salud sino que es usada en la psicoterapia en California y en la desintoxicación de drogadictos como en el centro Takiwasi de Peru. Quimica Se ha demostrado que nuestro cuerpo segrega ß-carbolinas, DMT y sus precursores la triptaminas metiladas, estos últimos compuestos se han hallado en el liquido cerebroespinal humano, la sangre y la orina. Aplicando la regla de tres que les hicieron a los miembros del Santo Daime detenidos por las autoridades españolas (la DMT esta prohibida, si transportas algo que la contenga eres culpable de posesión de substancia ilícita) todos los españoles deberían ser detenidos inmediatamente. Su efecto enteogeno probablemente estará relacionado con su similitud a la serotonina, un importante neurotransmisor del cerebro humano. Se han hecho varias investigaciones entre la segregación de estas substancias por el cuerpo humano y los estados de éxtasis, diversas patologías y la actividad cerebral durante el sueño. En una poción de ayahuasca debe haber entre 0.3 y 0.5 mg de DMT por kilogramos de peso y entre 1.5 y 2.0 mg por kilogramos de peso de harmina o harmalina. DMT C12H16N2 dimeltriptamina. Substancia controlada.Se usa inyectado por via intramuscular en cantidades de 50 a 60 mg, fumada en forma de base libre las cantidades son de 25 a 30 mg. Tomada oralmente es destruida por la monoamino oxidasa antes de que pueda hacer efecto. 5-MeO-DMT C13H18N2 0 O-metilbufotenina. Substancia no controlada, a pesar de lo cual en España solo la venden a médicos e investigadores. Notablemente mas activa que la DMT y de efectos similares, es activa fumada en forma de base libre entre 6-10 mg. El grupo estadounidense “La iglesia del sapo de la luz” cazan el sapo Bufo Alvarius y secan y fuman sus glándulas venenosas con contenido en 5-MeO-DMT. Tiene actividad por vía oral. 5-OH-DMT: C12H16N2 0 (bufotenina). Substancia controlada. Tras realizarse varios experimentos con prisioneros y pacientes de instituciones mentales se comprobó que la substancia tenia actividad en dosis muy bajas como 10 mg, aunque mostraba una elevada toxicidad, que casi acaba con la vida de tres “voluntarios”. Tamaña atrocidad no fue cometida por el régimen nazi, al contrario lo hicieron Turner y Melis dos estadounidenses que habían participado en los tribunales de Nuremberg y habían condenado a muerte a los que hicieron lo mismo que ellos. Harmina C13H12N2 0. Substancia no controlada, psicoactiva por encima de los 2mg/kg vía intravenosa u 8mg/kg vía oral. Funciona como IMAO
Harmalina C13H14 N2O Substancia no controlada. Psicoactiva en dosis superiores a 1 mg/kg por vía intravenosa y 4 mg/kg por vía oral. Funciona como IMAO La ley La DMT esta incluida en la lista I (substancias con valor terapéutico escaso o nulo y que por su gran potencialidad de abuso indebido o abuso son un grave problema para la salud publica), basándose en esto la policía española detuvo a cuatro miembros del Santo Daime que transportaban ayahuasca, ya que la poción tiene contenido en DMT, posteriormente fueron liberados y absueltos de todo cargo. La policía española no actúo por iniciativa propia sino ajustándose a una caza de brujas orquestada por el gobierno estadounidense que persigue al Santo Daime a pesar de que permite actuar en EEUU a iglesias que consumen enteógenos sacramentalmente como la Native American Church que usa el peyote. Como no tenían bastante con ser unos lacayos de los americanos hicieron la ingeniosa afirmación de que el liquido incautado tenia un contenido de 87% de DMT para justificar su torpe detención, desdiciéndose a continuación para reconocer que tenia 0.087%, cantidad mucho más aceptable. La sentencia absolutoria es muy interesante pues señala a pesar de lo firmado en el convenio de Viena que el consumo de ayahuasca no pone en peligro la salud. Algunos opinan que es aconsejable no declarar nunca que es una substancia para consumo propio sino que es para dar buena suerte, que atrae buenas energías o explicaciones del estilo. Por otra parte es imposible impedir que la gente haga ayahuasca con las plantas que se hayan en sus países pues tendrían que proscribirse mas de 200 especies vegetales, muchas de ellas tan extendidas como la Peganum (tinte de teñir el pelo vendido por sacos) o la Phalaris (yerba de pasto vendida por toneladas). Debido a esto la ayahuasca es considerada por mucho el enteógeno del futuro y cada vez mas gente tiene interés en el. El que desee comprar materiales para su elaboración solo tiene que navegar un poco por las tiendas de la red, la mayoría aparecen anunciadas en la revista cañamo y encontrará numerosas tiendas donde venden los ingredientes necesarios, algunas de las cuales ofrecen incluso variedad para elegir. Por otra parte se puede comprar a precio de oro elixir embotellado por internet en varias tiendas sudamericanas online. Incluso se han oído rumores persistentes de una empresa peruana que intenta comercializar el elixir embotellado a través de smart-shops españolas, con las que todavía no se ha puesto de acuerdo. Breve apunte sobre el uso tradicional en Subamerica Ya en el siglo XVII los jesuitas informaron de las pociones diabólicas de los indios amazónicos, en 1858 el funcionario ecuatoriano Manuel Villacencio consigna el uso de la misma entre indios angatero, mazán y záparo habitantes del río Napo un afluente del amazonas. Descubrimientos que serían confirmados por el botánico inglés Richard Spruce en 1850 que observó el uso de la ayahuasca entre los tukanoa de otro afluente del amazonas el rio Vaupés, los cuales el invitaron al ritual del “dabacouri” donde se consumía este brebaje. Actualmente la COICA (Coordinadora de las Organizaciones Indígenas de la Cuenca del Amazonas) señala que: “El uso del Yagé se extiende prácticamente por toda la Cuenca Amazónica entre centenares de pueblos indígenas. Esto ha sido documentado en centenares de libros, prácticamente desde la llegada de los colonizadores españoles y portugueses y de los misioneros que desde el siglo XVI se internaron en la selva amazónica”. Diversos estudios han establecido el uso de la ayahuasca en las zonas amazónicas de Brasil. Colombia, Venezuela, Ecuador, Perú y Bolivia, así como en la cuenca del Orinoco, en Venezuela y las regiones costeras de Colombia, Panamá y Ecuador. Investigaciones arqueológicas hechas en Ecuador remontan su uso a hace 5000 años. Recientemente Loren Miller dueño de la empresa de expolio, robo y piratería “International Plant Medicine Corporation” se atrevió a intentar patentar la ayahuasca, petición que fue aceptada en EEUU, con el nombre de Banisteriopsis Caapi Da Vine, con el No. PP 05751, de fecha 17 de junio de 1986. La muestra fue cogida en una huerta de Ecuador y exportada sin ni siquiera cumplir los tramites legales necesarios en este país para la exportación de plantas. No contento con las tropelías realizadas el ciudadano Miller regreso a Ecuador con la intención de proceder a la instalación de una empresa de cultivo y procesado de la planta. LA COICA reaccionó con un comunicado en el que señala: “Nos preguntamos: Que pasaría si un indígena amazónico intentara patentar la hostia y el vino que utilizan los ritos católicos, o la purificación kosher para los alimentos de los creyentes judíos? Estamos seguros desde ya que lo tomarían por loco, no le aceptarían su solicitud, y habría un escándalo mundial que evitaría esta herejía. Por que entonces, no se respetan de la misma manera los elementos de nuestros ritos sagrados?”, en este mismo documento, la COICA declara a Miller “enemigo de los pueblos indígenas en los nueve países de la Cuenca Amazónica y se prohibe su entrada y la de cualquier funcionario o técnico de la International Plant Medicine Corporation a cualquier comunidad indígena amazónica, y no se hace responsable por las consecuencias que para su integridad física pueda tener el desconocimiento de esta resolución”. La ultima advertencia es bastante normal, tampoco la iglesia católica se responsabilizaría de que sus bases decidiesen tomar la justicia por su mano si el mayor hereje que conocen se dedicase a pasarse delante de ellas, ni las autoridades musulmanas se responsabilizan de que un infiel no sea lapidado por entrar en un templo calzado y grabando con la cámara de vídeo durante una ceremonia religiosa. Ante esto Miller inició con una campaña de desprestigio acusando a la COICA de terroristas y criminales que amenazan de muerte a un ciudadano americana y demás sandeces de esas que dicen los egocéntricos yankis que se creen que con el cuento ese de ser ciudadanos americanos tienen derecho a que se les respete y trate con exquisita cortesía a pesar de que se dediquen al robo y al expolio con total descaro. En esta campaña contacto con la embajada de EEUU en Ecuador y el congreso estadounidense, consiguiendo que Estados Unidos a través de la FIA (Fundación Americana de Intercambio) cesase toda colaboración técnica y económica con la COICA, organismo que estas intentando salvar el mayor bosque del mundo y cuenta con el respaldo y tiene planes de colaboración con organismos del Sistema de las Naciones Unidas (PNUD, GEF, UNESCO, OIT, OMS, OMPI, CDB), el Banco Mundial, OLADE, la CAF, el Fondo Indígena, el Tratado de Cooperación Amazónica, WWF, UICN, GTZ, la Coalición Amazónica, CIEL, Universidad de Harvard, Oxfam América, IBIS-DINAMARCA, AECI, FSC, WRI y con la misma Unión Europea, entre otros. La FIA creyendo que todavía están en la era Reagan presionó de diversas formas a la COICA y a las organizaciones que la integran para que se retractase de lo dicho. La COICA realizo demanda legal para retirar la patente sobre la ayahuasca, demanda que le fue concedida el 3 de noviembre de 1999, pero el motivo no fue que Miller es un sinverguenza, un profanador y un biopirata, sino que la planta había sido registrada con anterioridad en el herbario de la universidad de Michigan Este hecho es una prueba de que el colonialismo sigue vivo, cientos de culturas indígenas son tratadas como subnormales, salvajes o pueblos inmaduros incapaces de regir sus destinos. EEUU es la antidemocracia, la bestia apocalíptica que contamina la tierra y ofende con su sola presencia a la gente de buena voluntad, todas su retórica fácil y sus sofismas solo esconden sucias mentiras, intereses económicos y caradura internacional. Por culpa de este país blasfemo, los usuarios de enteógenos se ven privados de sus elementales derechos en nombre de la salud publica, mientas este gobierno ensucia la tierra, contamina el agua y envenena la atmósfera y los corazones de los hombres, eso si que es delinquir contra la salud pública . La cultura americana es la muestra suprema de degeneración vital, han olvidado que el hombre es uno con la tierra y si levanta la mano contra ella se golpea a si mismo y si la escupe y la desprecia, se escupe y se desprecia a si mismo. Algún día no muy lejano toda la humanidad pagará por haber permitido esto. Como dice Antonio Jacanamijoy presidente de COICA “En nuestra visión del mundo como pueblos indígenas, los seres humanos no podemos ser dueños de la naturaleza, de la vida. La vida está en todo. Para los países industrializados, se puede bien hacerse dueño de plantas, animales, hasta los genes derivados de la sangre humana”. ——————————————- Zona Enteógena – Xochipilli WEB Compartir en Facebookhttp://es.wikipedia.org/wiki/ayahuasca BIOGRAFIA DE DON SOLON TELLO (1918-2010) Fallecido el 24 de Octubre 2010 Nadie sabe a ciencia cierta qué hacer con la glándula pineal. Esta glándula (guisante en forma de cono) está situada en el techo del tercer ventrículo del cerebro, directamente detrás de la raíz de la nariz, flotando en un pequeño lago de líquido cefalorraquídeo. Es muy posible que nuestro potencial humano sea mayor cuando estamos en armonía con la tierra y el sol. Las culturas tradicionales han tenido mayor comprensión de esta armonía energética, y nosotros haríamos bien en aprender de ellas. http://abriendoetapas.blogspot.com/2010/10/la-antena-humana-glandula-pineal.html http://abriendoetapas.blogspot.com/2010/10/la-antena-humana-glandula-pineal.html Compartir en FacebookJUAN FLORES SALAZAR. AYAHUASCA/CURANDERO
MAYANTUYACU
JUAN FLORES SALAZAR
FERNANDO LATORRE
APARTADO CREADO PARA PRESENTAR VIDEOS MUSICALES, INSPIRADOS EN LA AYAHUASCA Y ENTEOGENOS. DANZA DE LOS PEYOTEROS http://www.youtube.com/watch?v=ibSHGzd3qQg&feature=uploademail http://www.youtube.com/watch?v=VJ7rH1ND86Y&feature=uploademail PSYCHO TRONIC INTERFACE TO GOD http://www.youtube.com/watch?v=fB-PE9fMFAM&feature=share CALIDO-DAYDREAM (Joes Chill Mix) http://www.youtube.com/watch?v=Q0V3CYWXeOM&feature=player_embedded#at=44 Psyometry-My Shipibo inspired designs.
PHUTUREPRIMITIVE-DARKNEES + AYAHUASCA DMT TRIP http://www.youtube.com/watch?v=pgDwVSw3O7w EL SOL DE ACUARIO. JORDI FERRER
PASEO DEL MAPACHO. JORDI FERRER http://www.youtube.com/watch?v=pvPbwKWdfL0 EL CANTO DE LA HECHICERA. JORDI FERRER http://www.youtube.com/watch?v=7gPp46IyU4U http://www.youtube.com/watch?v=HkUjQZ8yT8k http://www.youtube.com/watch?v=o1qjbsi4Cf8 http://www.youtube.com/watch?v=qmledXBSBxU http://www.youtube.com/watch?v=kZiBtrXnWUI http://www.youtube.com/watch?v=ZujlIus-iCI http://www.youtube.com/watch?v=nPJL96fbV5Q http://www.youtube.com/watch?v=EKFlHE2U3x8 IMAGENES. MUSICA. CHAMANISMO. AYAHUASCA http://www.youtube.com/watch?v=jWQ5VlLm8ro AYAHUASCA. VIDEO DE EXPRESION LIBRE http://www.youtube.com/watch?v=olwa_GwJbJg http://www.youtube.com/watch?v=9O-1HOh6rbs http://www.youtube.com/watch?v=mqNWLwbuH18 http://www.youtube.com/watch?v=LX41xUwMg84 http://www.youtube.com/watch?v=sE_O9RDuxy8 http://www.youtube.com/watch?v=wlSj7SVnAz8 http://www.youtube.com/watch?v=g3uSc3GKK8E http://www.youtube.com/watch?v=iYBQoMHkdfA http://www.youtube.com/watch?v=69fgNJ5hGYM SOUND, BRAIN WAVES AND DIMENSIONS http://www.youtube.com/watch?v=_oDdpSr0dTk http://www.youtube.com/watch?v=vzSRVgF501M http://www.youtube.com/watch?v=PeQuD1_GUGM OTHERS WORLDS AYAHUASCA/DMT ANIMATIONS http://www.youtube.com/watch?v=0U08pzoPCiw PINEAL GLAND ACTIVATION-DEEP AMBIENT http://www.youtube.com/watch?v=wXc3IRlqB6k http://www.youtube.com/watch?v=lPNYqe_AY_U http://www.youtube.com/watch?v=fH_8e9JYtRs http://www.youtube.com/watch?v=PLhtSJdHPJM http://www.youtube.com/watch?v=rPAnKMcm2BM http://www.youtube.com/watch?v=dhKybFooqiA http://www.youtube.com/watch?v=z-ubLKuE1HQ http://www.youtube.com/watch?v=hkbrJOnHyss Compartir en FacebookLa Glándula Pineal y Apertura del “Tercer Ojo” Ubicación y características
La Glándula Pineal se encuentra físicamente justo en el centro de nuestro cerebro. -Tiene forma de un fruto del árbol de pino por eso se llama Pineal. - La función de esta glándula, (según estudios científicos) es generar una hormona muy importante para el ser humano que es la Melatonina, que se genera cada vez que hay oscuridad para dormir, por eso es muy importante dormir bastante y bien y estar atento en lo que soñamos anotando y relacionado que mensaje puede estar ahí ya que puede ser un mensaje de nuestra conciencia más profunda. -El cerebro es el eslabón entre el espíritu y el mundo externo. - Los órganos de los sentidos son meramente los que transmiten al cerebro los impactos recibidos del exterior y el cerebro mismo es el instrumento que los coordina e interpreta. -La glándula Pineal es efectivamente, la que une la parte material , el cuerpo, con la parte Espiritual, Alma e Inteligencia Universal. -Lo hace a través de un neurotransmisor que se llama Dimetiltriptamina(DMT) que se une con el hipotálamo a través de un canalillo muy pequeño. -Esta conexión a nivel amoroso desde la sexualidad, incrementa el nivel vibratorio atómico molecular, llevando esa energía por el canal serpentino expandiendo la conciencia, y alcanzando una esfera desconocida en este mundo tridimensional. Egipcios e Hinduismo
Faraón egipcio que en la parte superior de su cabeza hay una cobra que representa la Kundalini y la glándula pineal -Para los espiritualistas, y diferentes religiones como el budismo, hinduismo, e incluso el catolicismo, (digo el catolicismo porque en su sede del Vaticano hay un gigantesco monumento del coco de pino en una de sus plazas), es el lugar donde se encuentra nuestra espiritualidad y conciencia, en el yoga o reiki es el sexto chakra y en las religiones el Tercer Ojo es por eso que por ejemplo que Buda tenia un peinado en forma del coco de pino y en muchas imágenes al igual que Krishna tienen un punto rojo entre medio de las cejas, o como el en las mujeres hindúes que también tienen este punto. -Para los antiguos egipcios y para muchas culturas antiguas como los Sumerios por ejemplo fue muy importante esta glándula ya que encontraban el umbral hacia otros mundos y dimensiones de hecho antes de morir en cualquier persona la Glándula Pineal es donde genera más elementos alucinógenos desde esta glándula es el momento previo de la muerte y asi entrar al otro lado. Apertura del Tercer Ojo y misticismo
-En el chamanismo se usa un hongo que contiene Psilocibina, (compuesto relacionado con la producción de DMT ) u otros alucinógenos para llevar la conciencia a otros niveles de comprensión, pues el cerebro apegado a los sentidos, no es suficiente para VER, otras esferas. De modo que a través de plantas u hongos como la Ayahuasca o Peyote, incrementan la producción de dicho neurotransmisor, que además si se hiciera un dosaje en los momentos previos a la muerte también se vería incrementado. -Este proceso que provoca la glándula pineal, ha sido descrito como “El tercer Ojo”, o, el “Crown Chacra”, y se habla que puede ser activado cuando se adquiere un nivel elevado de conciencia mística, lo cual nos da la pauta que no nos hace falta consumir ningún tipo de sustancias alucinógenas para estimular dicha glándula. -La función energética de la glándula pineal, está implícita en todas las corrientes religiosas y de conocimiento espiritual a través de la historia de la humanidad, es el conocimiento “oculto” que guardamos, en el ADN, que junto con la energía sexual se vincula a la pineal. -El DR. Rick Strassman ha confirmado que, la glándula pineal es sensible a los cambios en el campo geomagnético, entonces es posible que nuestra entrada en la banda de plasma magnetizado provoque cambios climáticos en la Tierra y una inversión geomagnética que impulse a la glándula pineal a producir más DMT, generando experiencias kundalini y de salida del cuerpo, e incrementando los casos de telepatía, llevándonos a desarrollar nuestra capacidad de ver el paisaje invisible más allá del velo. El Caduceo
La palabra caduceo viene del griego ” Esta vara” la llevaban siempre los heraldos; como Hermes era un heraldo y mensajero de los dioses, se le aplica especialmente el atributo del caduceo. Pero en este caso las guirnaldas se sustituyen por dos serpientes, en alusión a la fábula: Hermes vio luchar a dos serpientes y las separó pacíficamente con el caduceo. Las serpientes dejaron de luchar en el momento y se separaron. -El caduceo representado por dos serpientes entrelazadas (el sistema nervioso central) alrededor de un bastón (la espina dorsal) con las alas (el “cisne”) en ambos lados (los dos hemisferios del cerebro, con el círculo en el centro que representa la glándula pineal, o el sol central y centro psíquico interior. -Cuando la energía kundalini despierta y evoluciona, ciertas áreas de la espina dorsal llamadas chacras, también despiertan o se abren para convertirse en centros de sistemas de energía organizada. Conforme esta energía se desarrolla, la conciencia del individuo se transforma, cambia su modo de percibir el mundo y su manera de reaccionar a él. - A través de la energía sexual, cuando es llevada a cabo desde el AMOR, se pone en marcha o se abre el canal de la columna que desde el sistema nervioso eleva la energía desde los órganos sexuales vinculados a lo terrenal hacia la Conciencia Superior y en este punto la glándula pineal es la conexión entre el mundo físico y el metafísico. Esta conexión a nivel amoroso desde la sexualidad, incrementa el nivel vibratorio atomico molecular, llevando esa energía por el canal serpentino expandiendo la conciencia, y alcanzando una esfera desconocida en este mundo tridimensional. -De modo que la glándula pineal, actúa en el sistema nervioso, circulatorio y todas las funciones orgánicas, con una energía que varía en intensidad conforme se alcance mayor conexión, y expansión de la Conciencia. Es un conocimiento que tenemos albergado, todos lo tenemos, solo que hay que saber, conocernos, para activar todo aquello que tenemos dormido, para alcanzar nuestro verdadero Poder, que no está en el mundo exterior, sino en nuestro interior. Restauración de la glándula Pineal Mediante algunos ejercicios,así como el yoga, meditación y otros se puede restaurar la armonía de la pineal con el Cósmico, de forma que se restauren en su totalidad los procesos regenerativos en parte olvidados por nuestras costumbres. En ningún modo se pretende una hipertrofia de la glándula, que nos desarmonizaría aún más con el Cósmico. En la mayoría de nuestros ejercicios observamos que se aconseja la penumbra, el silencio o la música suave, y ciertos aromas de incienso también suaves. Todo ello nos lleva a un mayor aumento de la melatonina, ayudándonos a no perder nuestra consciencia y caer en el sueño. Con ello que podemos llegar a ser conscientes de nuestro subconsciente, y utilizarlo a nuestro favor (y a favor de la humanidad), mediante procesos de visualización y emisión de sentimientos de Amor y Paz Profunda, desde nuestro Ser Interno. Publicado por COMANDANTE XIXOM MELQUISEDEK en 12:45 FUENTE: http://samiraelojodehorus.blogspot.com/2010/09/la-glandula-pineal.html Compartir en FacebookEL DMT ES UNO DE LOS COMPONENTES ACTIVOS DE LA AYAHUASCA Y SE ENCUENTRA PRESENTE EN TODA LA NATURALEZA AYAHUASCA: PATRIMONIO CULTURAL. PERU. La ayahuasca en función de su entorno, su interacción con la naturaleza y su historia, infundiéndoles un sentimiento de identidad y continuidad y contribuyendo así a promover el respeto de la diversidad cultural y la creatividad humana. Que, el articulo VII del Título Preliminar de la Ley N° 28296-Ley General del Patrimonio Cultural de la Nación, dispone que el Instituto Nacional de Cultura de la Nación, está encargado de registrar, declarar y proteger el Patrimonio Cultural de la Nación dentro del ámbito de su competencia. Que, el numeral 2 del artículo 1° del título I de la citada Ley establece que integran el Patrimonio Cultural de la Nación las creaciones de una comunidad cultural fundadas en las tradiciones, expresarlas por individuos de manera unilateral o grupal, y que reconocidamente responden a las expectativas de la comunidad, como expresión de la identidad cultural y social, además de los valores transmitidos oralmente, tales como los idiomas, lenguas y dialectos autóctonos, el saber y conocimiento tradicional, ya sean artísticos, gastronómicos, medicinales, tecnológicos, folclóricos o religiosos, los conocimientos colectivos de los pueblos y otras expresiones o manifestaciones culturales que en conjunto conforman nuestra diversidad cultural. ayahuasca Que, mediante la Resolución Directoral Nacional N° 1207/INC, del 10 de noviembre de 2004, se aprobó la Directiva N° 002-2004-INC, “Reconocimiento y declaratorias de las manifestaciones culturales vigentes como Patrimonio Cultural de la Nación”. Que, corresponde al Instituto Nacional de Cultura en cumplimiento de la función que le asigna la Ley, y con la participación activa de la comunidad, realizar una permanente identificación de dichas manifestaciones tradicionales del país que deben ser declaradas Patrimonio Cultural de la Nación. Se busca la protección del uso tradicional y del carácter sagrado del ritual de Ayahuasca, diferenciándolo de los usos occidentales descontextualizados, consumistas y con propósito comerciales. Estando a lo visado por el Director de Gestión, la Directora de Registro y Estudio de la Cultura en el Perú Contemporáneo y el Director de la Oficina de Asuntos Jurídicos. De conformidad con lo dispuesto por la Ley N° 28296, “Ley General del Patrimonio Cultural de la Nación” y el Decreto Supremo N° 017-2003-ED, que aprueba el Reglamento de Organización y Funciones del Instituto Nacional de Cultura. Compartir en FacebookPosted: 28 Jul 2010 09:00 PM PDT Considerada una de las técnicas de trabajo personal de sanación, iniciación y aprendizaje más eficaces y poderosas de los curanderos y maestros vegetalistas de la Amazonía occidental, la dieta consiste en un retiro temporal en la selva en total aislamiento, en profundo contacto con la Naturaleza, trabajo con estados modificados de conciencia y toma combinada de distintas Plantas Sagradas o Maestras bajo un determinado y riguroso régimen alimentario, incluido el ayuno si es necesario. El objetivo es provocar una profunda depuración a todos los niveles para eliminar aspectos que bloquean la sensibilidad, estimular la capacidad onírica y potenciar el trabajo de introspección. El retiro ha tenido mucha importancia en todas las culturas, y es un período en que la persona se aleja del mundo que conoce, sus hábitos y comodidades, desconecta de sus rutinas, se aísla, todo ello con el propósito de renovarse, purificarse, ganar energía, sensibilidad y claridad. Cada cultura dispone de unas técnicas concretas: meditación, respiración, ayunos, oración, cantos, danzas o ingesta de plantas, pero el factor común en todas ellas es un periodo de aislamiento para un posterior regreso al mundo con una renovación física, psíquica, emocional y espiritual. Lo que se llama dieta en el contexto de la Medicina Tradicional Amazónica implica mucho más que abstenerse de consumir determinadas sustancias o alimentos. Es un estado de purificación, de retiro, quietud, silencio, reflexión, meditación, compromiso, respeto y conexión con todo lo que nos rodea. Podemos estructurar la dieta en las siguientes partes: la purga, las sesiones de Ayahuasca, el retiro y la post-dieta. La purga Las purgas tienen mucha importancia y es una práctica habitual en la Amazonía occidental. Consiste en la ingesta de un brebaje a base de plantas, generalmente eméticas, en un proceso que puede durar varias horas, y que provoca una depuración a todos los niveles, expulsando del cuerpo tanto toxinas como emociones negativas, preparando el cuerpo para entrar limpio a la dieta. Aparte de la depuración física, las purgas ayudan a devolver, soltar y expulsar contenidos negativos que hemos ido “tragando” en la vida. Con la purga, se estimula además la capacidad onírica. Hay varias plantas que se utilizan para purgar. Una de las principales es la Yawar Panga (Aristolochia didyma) que provoca una poderosa depuración sobretodo a nivel abdominal y psico-emocional. Se toma una pequeña dosis del jugo de la planta fresca y abundante agua (de 3 a 6 litros). Es utilizada con frecuencia para neutralizar el síndrome de abstinencia en las primeras fases de la desintoxicación en casos de alcoholismo y drogadicción. Otra de las plantas muy utilizadas es el Tabaco (Nicotiana rústica), también como brebaje emético, que provoca una depuración del cuerpo en general, especialmente en la zona pectoral y vías respiratorias, además de despejar y dar claridad a nivel mental, empleado también en casos de adicción al tabaco. Es importante mencionar que a diferencia de lo que ocurre en nuestra cultura occidental donde el vómito tiene asociada una connotación negativa, medicinas tradicionales dispares como la Amazónica y el Ayurveda (Panchakarma) por ejemplo, coinciden en que es sumamente importante realizar purgas con regularidad a fin de desintoxicar no solo a nivel físico sino también a nivel psíquico y emocional, descargando y eliminando del cuerpo tanto impurezas y toxinas como emociones negativas.
Las sesiones de Ayahuasca Al día siguiente, se almuerza algo liviano y por la noche se participa en una ceremonia de Ayahuasca, llamada la planta “maestra de maestras”. Las ceremonias son generalmente grupales y siempre dirigidas por un maestro curandero. No es mi intención en este artículo hacer referencias históricas, antropológicas o bioquímicas acerca de la Ayahuasca y sus usos, debido a que existen ya muchos estudios y documentación al respeto, tan solo apuntar que la Ayahuasca, mixtura y descubrimiento ancestral de los indígenas amazónicos, representa la base de las medicinas tradicionales de la Amazonía. La realización de sesiones de Ayahuasca durante el proceso de la dieta varia según estima cada curandero. Así como algunos prefieren hacer solamente una sesión al inicio del retiro, otros realizan una al principio y otra al final para cerrar el retiro. También algunos consideran apropiado incluir sesiones durante la dieta aprovechando que la persona, según su vocabulario, se encuentra “abierta”. El retiro Después de la primera sesión de Ayahuasca, empieza el retiro. Este puede ser de varios períodos, desde 7 días a dos semanas, un mes o más, dependiendo del propósito de la dieta. Durante este periodo el dietador permanece en total aislamiento internado en la selva en un tambo (choza o cabaña rústica) individual, que consiste en un techo de hojas de palmera, un colchón con su mosquitera, una hamaca en el mejor de los casos y un agujero en el suelo donde hacer sus necesidades. La comida durante este periodo es parca, neutra, y consiste en arroz o avena hervidos, sin sal, azúcar ni condimentos, algún plátano verde asado o hervido. Se exige total abstinencia sexual, el contacto con otras personas, evitar cualquier exceso de esfuerzo físico, psíquico, exposición al sol, al agua, al fuego y ciertos sabores y olores, incluidos los útiles de aseo. Cada día el dietador bebe un remedio vegetal que prepara el curandero, a base de las llamadas “plantas maestras”, y la elección se realiza en base a los requerimientos psicofísicos, momento de su proceso personal, características de la planta y efectos deseados. Encontramos similitudes entre los conceptos de los curanderos amazónicos y los orientales, hay plantas yin o yang, femeninas o másculinas, que enfrían o calientan, y hay que tener especial cuidado en la selección de la planta que se va a dietar a fin de no reforzar estructuras no deseadas o ablandar estructuras ya de por si débiles. Durante este proceso el único contacto con terceros son las breves visitas del “maestro curandero” y la persona encargada de traer la comida. La mayor parte del tiempo transcurre tumbado en la hamaca, en un estado intermedio entre la vigilia y el sueño. La soledad, el calor, los sonidos de la selva, los mosquitos, el hambre y la baja de sodio favorecen un estado de conciencia en que el contacto con uno mismo y con la Naturaleza es total. Este estado propicia que las resistencias psíquicas vayan debilitándose, permitiendo una mayor entrega al proceso y facilitando el encuentro con el “sanador interno”. Algunas plantas maestras que se utilizan en la dieta y sus efectos según el conocimiento empírico de los médicos vegetalistas de la Amazonía peruana: Ajo Sacha (Mansoa stendlyi): Planta macho. Tonifica, da calor y fortalece. Refuerza la voluntad, la autoestima y la capacidad de decisión. Ayahuasca (Banisteriopsis caapi): Planta hembra. Provoca muchos sueños, visiones e insigths. Sensación de salir del cuerpo, viajar mentalmente y comunicación a distancia. Bubinzana (Calliandra angustifolia): Planta hembra. Apertura y mayor comunicación afectiva. Enraíza, tranquiliza y suaviza los sentimientos. Chiricsanango (Brunfelsia grandiflora): Planta macho. Trabaja los miedos, el frío físico y afectivo. Aumenta la confianza en uno mismo. Bachufa (varia cortezas): Combinación de plantas macho. Vigoriza y fortifica la voluntad, el sentido de la vida, la confianza en uno mismo, libertad y la propia fuerza. Endereza. Chuchuhuasi (Maytenus krukovii): Planta macho. Restituye el “centro”. Tonifica. Corrige la rectitud, endereza. Uchusanango (Tabernaemontana sananho): Planta macho. Tonifica y fortifica, afirma la voluntad, rectificación de errores, clarifica y concretiza para planes futuros. Sensación de eliminación de pensamientos y sentimientos negativos (purificación por el fuego). Refuerza la libido. Ushpawashasanango (Tabernaemontana undulata): Planta hembra. Reconecta con la memoria afectiva, recuerdos negativos pero también positivos y trabaja el equilibrio emocional. Descarga afectiva, hipersensibilidad, sensibiliza. Tabaco (Nicotiana rústica): Planta macho. Depura y fortalece el cuerpo físico, provoca claridad psíquica, protección energética. Refuerza el trabajo de otras plantas. Facilita la eliminación de secreciones de las vías respiratorias. Estimula la actividad onírica. Resulta sorprendente observar lo predecibles que son los efectos de estas plantas, sobretodo a nivel psico-emocional, a pesar de la particularidad de cada individuo y su propio proceso personal. Además de los efectos en los niveles más sutiles, sus principios activos y componentes fitoquímicos también trabajan sobre el cuerpo físico: para fortalecer el sistema osteomuscular, tratar el reumatismo, sistema inmunológico, como antiinflamatorio, vigorizante, desintoxicante, etc. Se cree que mediante la dieta es posible tomar contacto con el espíritu de la planta y que su “fuerza” entra en el cuerpo y forma parte de la persona que la dieta. Algunas personas descubren sus aptitudes y empatía con ciertas plantas medicinales precisamente durante una dieta que realizan para sanar alguna dolencia o enfermedad, al punto que muchos curanderos se iniciaron en el curso de una dieta mientras se curaban ellos mismos. El último día del retiro, se realiza el ritual de cierre de dieta, generalmente por la mañana. El “maestro” sopla con tabaco “icarado”(1) en los puntos energéticos del dietador y le da una mezcla de limón, ajo, cebolla picada, tomate y sal, o simplemente una cucharada de sal. El efecto reconstituyente del sodio se siente de inmediato. Cerramos con ello la “puerta” que abrimos al iniciar la dieta. La post dieta Una vez cerrada la dieta, es aconsejable un regreso a la vida cotidiana de una forma gradual, y hay que prestar especial atención a la etapa de post-dieta, pues para evitar la aparición de efectos adversos hay que respetar y seguir unas normás estrictas, que no son fáciles de llevar una vez finalizado el retiro y el dietador ha regresado a su vida cotidiana. El período habitual es de 15 días sin azucares de ninguna clase, carne de cerdo, condimentos fuertes, alcohol, drogas o medicamentos químicos, y evitando olores fuertes como perfumes, jabones químicos y ambientes cargados. La abstinencia sexual total deberá ser de 30 días una vez finalizada la dieta. Transgredir estas reglas, aunque sea de forma involuntaria, se denomina “cruzar la dieta” y las implicaciones pueden ser más o menos graves, dependiendo de la planta que se ingirió y la magnitud de la trasgresión. Generalmente se manifiesta empeorando el cuadro que se pretendía curar, y puede comprender malestar físico, cefalea, nerviosismo, irritabilidad, miedo, agresividad e incluso cuadros más complicados a nivel físico, psíquico y neurológico. En estos casos se deberá efectuar una corrección lo más pronto posible, que puede consistir desde una manipulación por parte del curandero (baños de plantas, sopladas o “icaradas” con tabaco), hasta una purga o la repetición de la dieta. A pesar de que utilizan un lenguaje en ocasiones poco comprensible para la mente racional occidental, es fascinante el saber ancestral de estos “médicos vegetalistas” en el conocimiento de las plantas y su fino manejo, así como la acción de sus tratamientos sobre las causas en vez de sobre los síntomás, y la visión holística del ser humano como parte de la Naturaleza, visión compartida por todas las medicinas tradicionales. Los avances científicos de la medicina alopática son innegables, aunque cada vez hay más evidencias de que también hemos olvidado “algo” en el camino del progreso. Sería positivo que sin renunciar a estos avances, recuperásemos el concepto hipocrático Vis Natura Medicatrix, según el cual la fuerza vital sanadora es la propia Naturaleza, y la labor del médico sería favorecer un entorno adecuado y proporcionar los medios para que esta fuerza vital de la Naturaleza, presente en el ser humano como parte de ella, lleve a cabo su proceso con la máxima eficiencia. (1) Icaro: Cantos curativos utilizados por los “maestros curanderos” en los trabajos rituales. La acción de “icarar” implica “cargar” con la energía del curandero pócimás o tabaco. Ramón Puig Artículo publicado en la revista Ulises 11. http://www.liebremarzo.com/libros/ulises_11.htm FUENTE: www.onirogenia.com Compartir en FacebookCHAMANES Y CIENTIFICOS
En 1999 tres biólogos moleculares viajaron al Amazonas peruano para intentar obtener datos biomoleculares en sesiones organizadas por un chamán indígena. El antropólogo canadiense Jeremy Narby nos presenta los hechos. Los tres biólogos moleculares no tenían ningún conocimiento previo sobre el chamanismo ayahuasca o el Amazonas, aunque estaban interesados en las medicinas alternativas tradicionales y el chamanismo en general. Sus edades estaban comprendidas entre los treinta y los sesenta años: el primero de ellos era una científica de una compañía norteamericana de genética, el segundo era un profesor de una universidad francesa e investigador en el Centre Nacional des Recherches Scientifiques (CNRS), y el tercero era una profesora de una universidad suiza y directora de un laboratorio de investigación. Ninguno de los tres científicos hablaba castellano y el ayahuasquero indígena no hablaba ni inglés ni francés, así que yo les serví de intérprete. Lo primero que cabría destacar es que los científicos y el chamán mantuvieron largas conversaciones. El chamán había estudiado las plantas como ayahuasquero durante treinta y siete años, y durante varios días respondió a las preguntas de los biólogos. También realizo sesiones nocturnas con ayahuasca, en las que participaron los tres investigadores, quienes tuvieron numerosas visiones, como moléculas de ADN y cromosomas. La bióloga norteamericana, que trabajaba habitualmente en el desciframiento del genoma humano, dijo que había visto un cromosoma desde la perspectiva de una proteína sobrevolando una larga hélice de ADN. Vio unas secuencias de ADN, conocidas como “islas CpG”, que le habían traído de cabeza en su trabajo, y que se hallan en mas de un 60 % de todos los genes humanos. Vio que poseían una estructura distinta a la del ADN circundante, y que esta estructura particular les permitía ser fácilmente accesibles y, de este modo, poder servir de “plataformas de aterrizaje” para las proteínas de trascripción, que se acoplan a las moléculas de ADN y realizan copias precisas de secuencias genéticas. Dijo que la idea según la cual la estructura de las islas CpG les permitiría actuar como plataformas de aterrizaje no se le había pasado nunca antes por la cabeza, y que la investigación genética podría verificar pronto esta hipótesis. El profesor francés había estudiado el cordón espermático de los animales durante varios años, primero en lagartos y luego en ratones. Cuando un espermatozoide sale de los testículos y entra en el cordón espermático es aún incapaz de fertilizar un ovulo, puesto que solo pasa a ser fértil después de haber recorrido el cordón, donde actúan alrededor de 50 tipos diferentes de proteínas. Él y su equipo habían pasado años intentado averiguar que proteína hace fértil al espermatozoide, lo que podría tener implicaciones en el desarrollo de un anticonceptivo masculino. Así pues, en una de las sesiones con ayahuasca planteó tres preguntas. Primero: ¿hay una proteína en particular que haga fértiles a los espermatozoides? Segundo: ¿por qué no había sido posible encontrar la respuesta a esa pregunta después de años de investigaciones? Y tercero: ¿era el ratón el modelo apropiado para estudiar la fertilidad en el hombre? Las respuestas le llegaron a través de una voz que apareció en sus visiones. Como respuesta a la primera pregunta, la voz le dijo: “No, no es una proteína en particular. En este órgano no hay proteínas más importantes que otras, sino que las distintas proteínas deben interactuar conjuntamente para conseguir la fertilidad”. A la segunda pregunta respondió: “Ya contesté con la primera pregunta”. Y a la tercera pregunta dijo: “Esta pregunta no es suficientemente importante para que responda a ella. La respuesta puede encontrarse sin la ayuda de la ayahuasca. Intenta trabajar en otra dirección”. La científica suiza quería preguntar sobre el carácter ético de la modificación del genoma de las plantas. De hecho quería saber si era correcto añadir genes a las plantas para hacerlas resistentes a las enfermedades. Da la casualidad de que el tabaco es una planta importante tanto para los investigadores genéticos como para los chamanes del Amazonas. Chamanes de numerosas tribus indígenas afirman hablar en sus visiones con la “madre del tabaco”, esto es la esencia de la planta. Así pues, la bióloga contó que en el transcurso de una sesión inducida por la ayahuasca hablo con una entidad, que mas tarde el chamán identificó como la madre del tabaco. Esta entidad le informó de que la función fundamental del tabaco es la de servir a todos los seres vivos. También le dijo que la manipulación del genoma del tabaco no era un problema por sí mismo mientras la planta pudiera desarrollar su función primordial en un entorno adecuado y mientras la planta estuviera de acuerdo con este entorno. La bióloga contó también que había visualizado una planta resplandeciente que crecía en un desierto gracias a un gen suplementario que la hacía resistente a la sequía. Salió de esta experiencia habiendo comprendido que la manipulación genética debía evaluarse caso por caso, de tal modo que se tuviera en cuenta tanto la voluntad del científico como el modo en el que las plantas modificadas se emplearían en la sociedad. Cuatro meses después de estas experiencias en el Amazonas me entrevisté con los tres científicos en sus correspondientes laboratorios. Los tres coincidieron en muchos aspectos: todos reconocieron que la experiencia con el chamanismo ayahuasca había cambiado el modo de verse a sí mismos y el mundo, así como su valoración del potencial de la mente humana. Todos mostraron un gran respeto por las habilidades y conocimientos del chamán, a través de los cuales habían obtenido informaciones y consejos sobre sus respectivos campos de investigación. Las dos mujeres atestiguaron haber contactado con “plantas maestras”, que percibieron como entidades autónomas. Ambas dijeron que el contacto con una planta maestra había modificado su modo de entender la realidad. El hombre, por su parte, dijo que todo cuanto vio y aprendió en sus visiones ya se encontraba de algún modo en su mente, y que la ayahuasca le había ayudado a ver en el interior de su mente y a reunir ciertas ideas. No creía haber contactado con una inteligencia independiente, pero pensaba que la ayahuasca era una poderosa herramienta para explorar la mente. Los datos científicos y las imágenes a las que tuvieron acceso los tres biólogos en las visiones producidas por la ayahuasca estaban relacionadas, sin duda alguna, con los datos e imágenes que ya tenían en sus mentes. No tuvieron ninguna revelación extraordinaria. “La ayahuasca no constituye un atajo hacia el premio Nóbel”, puntualizó el profesor francés. Los tres dijeron que el chamanismo ayahuasca era un camino de conocimiento mas duro que la ciencia y, en tanto que científicos, habían encontrado dificultades particulares para entenderlo. Así, por ejemplo, obtener conocimiento de una experiencia con ayahuasca conlleva una experiencia altamente emocional y subjetiva que no puede reproducirse. En efecto, uno no puede tener la misma experiencia dos veces, ni tampoco otra persona puede tener la misma experiencia que uno mismo. Este hecho se opone casi por completo al método fundamental de la ciencia experimental, que consiste en concebir experimentos objetivos que puedan repetirse por cualquiera, en cualquier lugar y en cualquier momento. Los científicos afirmaron que era necesario realizar más investigaciones y que ello requeriría preparar preguntas con detenimiento y trabajar con chamanes cualificados en circunstancies bien definidas. En la actualidad los tres están planeando regresar al Amazonas para continuar trabajando en esta dirección. Este experimento preliminar fue realizado a lo largo de dos semanas. A continuación visitaron una escuela bilingüe e intercultural en el Amazonas peruano, donde jóvenes chicas y chicos de catorce tribus indígenas distintas aprenden a enseñar el conocimiento indígena y la ciencia, en su lengua materna y en castellano. Hay indios aguarunas, shipibos, huitotos y ashanincas, entre otros. El objetivo de esta escuela consiste en formar a los profesores de las escuelas primarias indígenas, por lo que cada tribu ha escogido a un anciano “experto indígena” para trabajar en la escuela como garante y profesor de su conocimiento, lengua y costumbres. Los científicos se reunieron con el director de la escuela y los ancianos expertos indígenas. Les hablaron positivamente de su reciente experiencia con un chaman indígena, pero algunos de los ancianos les advirtieron sobre los posibles abusos que se pueden cometer con la ayahuasca. Les contaron que los hechiceros utilizan la ayahuasca y lanzan dardos a la gente para dañarles. Les dijeron que la ayahuasca posee un doble filo. Uno de ellos dijo: “La planta puede enseñarte cosas que te hagan daño”. Todos ellos subrayaron que el uso de la ayahuasca requiere la presencia de un ayahuasquero bien formado y talentoso. Los ancianos preguntaron a los científicos sobre la ciencia: ¿Cuál era su naturaleza? ¿En qué se centraba? Uno de los científicos contestó que la ciencia está fragmentada en muchas disciplinas distintas y que se practicaba en muchos países. Continuó diciendo que pensaba que era muy importante que los jóvenes indígenas estudiaran la ciencia, porque esta es, de hecho, la forma de conocimiento predominante en todo el mundo. Un anciano le respondió que le parecía correcto, pero que también creía que los científicos debían considerar la idea de enviar a sus propios hijos al Amazonas para estudiar el conocimiento indígena. De este modo, dijo, ellos también contarían con una educación completa. Cuando todo el mundo hubo intervenido, el director aguaruna de la escuela nos agradeció la visita y dijo: “Aquí en el Amazonas, en numerosas ocasiones otros han venido a llevarse nuestro conocimiento, pero nunca hemos recibido ningún beneficio por ello. Ahora nosotros también queremos obtener algún provecho”. Dijo que antes de proseguir con cualquier investigación debería acordarse una retribución por el conocimiento indígena ofrecido. Este experimento pareció indicar que los científicos pueden aprender en gran medida trabajando con los chamanes indígenas del Amazonas y, aunque algunos observadores han sugerido que el chamanismo según su definición clásica se acerca a su fin, reunir a chamanes y científicos parece más bien un comienzo. fuente: http://kosmos.psiconautica.net http://www.onirogenia.com Compartir en FacebookMETODOS DE INGESTION DEL TABACO Excepto la inyección intravenosa, los indígenas de Sudamérica usan el tabaco a través de todos los medios humanamente posibles (gastrointestinal, respiratorio o percutáneo) y en una gran variedad de formas. El tabaco es mascado, es tomado como jugo o como jarabe, se lame la pasta, se emplean
2. Tabaco bebido. Tabaco lamido. Enema.
2.4 Fumar. 3. Administración percutánea Aplicación sobre la piel. Administración ocular.
FUENTE: http://www.urkumanta.com Compartir en FacebookAYAHUASCA Y ENTEOGENOS. DIBUJOS ANIMADOS He creido oportuno abrir este apartado para presentar algunos videos de animación/dibujos animados sobre el mundo de los enteogenos y de las plantas medicinales. Realmente, alguno de ellos es muy interesante y capta la esencia de este mundo psicoactivo.
La Semilla (The Seed) from Mansion Becquer on Vimeo. ANIM_PROJECT (Experiencias Ayahuasca) AYAHUASCA. ANIMACION. SERGIO RICARDO IVALDI
AYAHUASCA. ANIMACION DE GRIO
ALBERT HOFMANN. DESCUBRIMIENTO DEL LSD. “A BICYCLE TRIP”
AYAHUASCA
EN MEMORIA DE PABLO AMARINGO. PINTURA AYAHUASCA. FALLECIDO EN PUCALLPA 16 NOVIEMBRE 2009
HUICHOL. EL VIAJE MISTICO. ANIMACION MEXICANA
ALEX GREY. ANIMACION STONED APE THEORY “SI CONOCE ALGUN OTRO VIDEO SIMILAR, SE AGRADECERA SI FACILITA EL ENLACE O LA INFORMACION. GRACIAS” Compartir en Facebook- A continuación transcribo un texto de Arnaldo Quispe, dado que me parece muy interesante la visión que manifiesta sobre la Ayahuasca y sus efectos en el ser humano. AYAHUASCA: MEDICINA DE LA APERTURA DIMENSIONAL La ayahuasca (banisteriopsis caapi) es una planta, que una vez ingerida permite la apertura del canal del inconsciente, entrando en juego factores que normalmente no corresponden a un órden lógico. Así mismo, es una planta milagrosa que permite conectarse con el inconsciente, con ese universo perdido, ilógico y sede del gran complejo informativo original, por esa razón es considerada como una planta “puerta” que permite el paso de una realidad a otra paralela, a la gran realidad universal; con la planta madre se logra tocar y atravesar la puerta de una dimensión a otra y se logra explorar las profundidades del inconsciente sin desligarse del canal consciente. Por increible y absurdo que parezca en estado de “trance” con ayahuasca, la persona mantiene un estado de vigilia reducido. Esa conexión es la que permite después regresar del viaje emprendido. La madre planta como se conoce a la ayahuasca, permite recorrer esa dimensión inconsciente sin perder de vista la realidad en que uno vive. El viaje no es total. Pareciera una suerte de “psicosis” de gabinete, en donde uno se da cuenta de su locura y logra tener el poder de suspender el estado de trance a voluntad. Lo inconsciente representa el ingreso en el nuevo mundo, donde no hay tiempo, espacio, ni órden lógico, muy similar al sueño. El material inconsciente olvidado parece desconocido, pero es real en la otra dimensión y ver implica integrar éstos elementos perdidos muy íntimos, que luego fortalecerán el mecanismo de curación desde el interior: “Darse cuenta de un mundo en donde no hay sentido, es darle sentido a un mundo del cual uno no se da cuenta”. Las personas tienen un rol dentro del más allá, el recorrido es largo, estimulante y enriquecedor sobre esas fuentes de información original. Como he dicho en el párrafo anterior, en la mareación con ayahuasca la conexión con el mundo de los vivos no se pierde, de hecho cuando uno desea renunciar a seguir explorando solo tiene que conectarse a la realidad cosciente, pedir ayuda o “huir hacia la salud” -esto no quiere decir escapar, quiere decir “recuperar el control”-. Hay un hilo de noción que ayuda en casos de emergencia, yo le llamo “hilo de salvataje”, el “1%” que permite regresar, puesto que con esa conexión uno puede retornar a la vida consciente, simple y común. Este recurso de emergencia de regresar, sucede a menudo cuando la experiencia de trance es fuerte o insoportable para el iniciado. Los viajes fuertes ocurren cuando la planta ha entrado en contacto con el universo cósmico de la vida y el trance que es una suerte de simbolismo en un mundo desconocido, puede causar pánico. La mejor manera de enfrentar un viaje fuerte es dejar que los hechos (“visiones”) sucedan, que el material se procese sin mayores resistencias, se dice en el chamanismo amazónico “dejarse llevar”. Puesto que en el fondo no hay nada que perder y muchas veces el miedo que en un primer momento paraliza, pasa a ser una fortaleza personal, que en el momento dado se transforma en tenacidad y coraje. Después de todo la persona retornará a su vida común una vez que los efectos de la sagrada planta teminen. El recuerdo del viaje será latente en la memoria presente, por lo que podrá trabajarse a fin de integrar sus diversos contenidos. Alguna vez hemos de escuchar aquello que representa una “muerte simbólica” en plena sesión de ayahuasca. Los curanderos ayahuasqueros aseguran que toda muerte (simbólicamente hablando), es el comienzo de algo, algo así como el inicio de un nuevo ciclo. Si en la sesión uno tiene visiones de muerte, tendrá que entender la naturaleza de la muerte como continuidad de la vida. La muerte es un estado que permite el camino de retorno a la fuente y la muerte simbólica con ayahuasca es considerada bajo esta óptica como positiva, regeneradora y hasta necesaria. Una parte muere para dar vida a otra y así regenerarse: muerte psíquica. Verse morir es una visión-regalo que la ayahuasca nos ofrece, pero que debe entenderse bajo este paradigma, como renacimiento vital: la vida se hace paso. La muerte significa dar paso a un nuevo ciclo, cerrar un capítulo y abrir otro, pasar de una etapa a otra, dar el salto, cruzar la frontera y encontrar el sendero perdido que permite un mañana más auténtico, sano, puro y original. La ayahuasca es una planta que permite transitar desde las fronteras de las emociones en su estrecha relación con el cuerpo. Permite auto-observar este nivel, mover las piezas del rombecabezas afectivo, en donde las emociones cobran vida, dimensión, forma y color y es posible reorganizarlas. En la sesión cuerpo y mente emocional se desdoblan, lo cual si bien es cierto es una ilusión, da la impresión que van por cuenta propia y pareciera que hay división, pero no es así. Por momentos la mente se aleja y el cuerpo responde con su propio lenguaje. La mente emocional parece liberarse y abandonar el cuerpo y viajar a las profundidades del inconsciente, y el cuerpo que es su instrumento material, se conserva conectándose a la esencia de los elementos. La ayahuasca es una planta yin, femenina, de la madre tierra (pachamama), por lo que el cuerpo se suspende en la esencia del elemento tierra, aguardando el retorno del comando de la mente emocional. En la sesión de ayahuasca, hay un antes y después en relación a los efectos del trance. Normalmente las visiones de ayahuasca se presentan en ese estado de trance, fuera de él el pensamiento consciente proyecta imagenes a voluntad. Muchos pensamientos son confundidos como visiones. Cuando la mareación es muy lenta y las visiones no llegan, la mente consciente resuelve por autogratificarse y refrescar el pensamiento con imagenes o escenas de la vida cotidiana. Lo mismo sucede cuando los efectos de la mareación han terminado, por las horas que el convidado pasa sentado en la sala de sesiones, suele repasar conscientemente imagenes que luego narra como visiones de ayahuasca. Esto es común. Los chamanes y terapeutas transpersonales lo saben, pero no descartan el contenido proyectado, pues se trata de todas manera de un material a trabajar. Del mismo modo, una mente muy dura, muy llena o estructurada (muy “cuadriculada” decimos), impide que la planta germine en visiones. Desde mi experiencia personal, todos los elementos presentes en la sesión de ayahuasca, son originales para el convidado y representan el material esencial a analizar, pero hay que evaluar dicho material y diferenciar entre aquello que representa el efecto de la planta (purga y visiones) y aquello que es un artificio mental y que constituyen muchas veces simples proyecciones conscientes. No se trata de minimizar este “pseudomaterial” consciente de ninguna manera, pues es parte de la sesión, pero sirve para establecer en el futuro pautas para una mejor dieta previa a la ayahuasca, a fin de desbloquear el canal visionario. Si las personas aseguran ver vírgenes, santos, Cristos que dan la mano, o Budas que nos hablan, habrá que respetar dichas divagaciones, pero en el fondo sabemos que casi siempre se tratan de proyecciones conscientes no causadas por la planta madre, pero son parte de la sesión chamánica. En condiciones normales la ayahuasca por su composición o orígen permite el ingreso al universo mágico amazónico, donde suelen presentarse elementos de dicha cosmovisión. En ese sentido, es común que la persona pueda tener visiones con jaguares, serpientes, hormigas, insectos de mil formas y colores, bósques vírgenes, tierra húmeda, “cochas”, nativos amazónicos, con los cuales previamente no se ha tenido contacto. La selva deposita en la liana reptadora parte de su esencia y con ella uno logra entender los diálogos del bosque tropical, sus melodías infinitas, una tierra que vive y respira, árboles gigantes que parecen hablar entre sí, un órden cósmico dentro del aparente desorden. Se dice entre los chamanes que las personas que describen este tipo de visiones en lugares de la selva donde nunca antes han visto o pisado, que son tratadas muy bien por la planta madre. Esto se llama en el bósque “apertura dimensional” y es la puerta que se abre cuando la ayahuasca se enraiza en uno. Cuando la enfermedad y el dolor se materializan en el cuerpo, esto toma la fuerza de energía humana maligna (“daño”), vive y se impregna en todo el sistema energético humano. Los maestros ayahuasqueros creen que todo mal debe ser expulsado simbólicamente de la misma manera como ingresó, pero esta vez –en las sesiones con plantas- será expulsado a manera de vómito o diarrea, de arcadas y escupitajos, de sudor y sonidos. Generalmente el material psicoemocional contenido en la memoria del inconsciente, se trata de material no resuelto, encubierto, oculto, olvidado, incompleto o peor aún asume la forma de imagen de evento traumático. La expulsión del mal equivale a su integración consciente, el dolor y sufrimiento que emerge se teatraliza, se expresa y con ello el mal se manifiesta y sale. La planta madre parece repeler y especializarse en ese sentido, buscando en el cuerpo el último rastro energético de enfermedad. Esto representa una suerte de desahogo en todos los niveles conocidos, la psicoterapia común le asigna el nombre de “catarsis” a este evento de liberación. Pues congruentemente en la medicina tradicional amazónica hay catarsis cuando se elimina un contenido traumático materializado en vómito y la sensasión luego de esta expulsión es terapéuticamente integradora, confortable y de bienestar. En las sesiones tradicionales de ayahuasca las variables siempre son controladas, variables propias de un sistema de medicina que exige limpieza, respeto, puntualidad, cuidados, preparación del cuerpo y de la mente, ayuno, abstinencia sexual y a sustancias tóxicas, horarios, contexto y ritualidad ceremonial. No hay lugar a sesiones ligeras (“light”), libres, ni autoconsumo a manera lúdica. Por desgracia, la ritualidad de esta medicina poco explorada y entendida en occidente, muchas veces no viene siendo tratada con respeto fuera del contexto amazónico. Por otra parte, la gran limitante del acceso de las plantas maestras al mundo occidental, obedece al propio sistema médico convencional, que aplasta todo intento de innovación al conocimiento empírico, no científico. Por absurdo que parezca, numerosos científicos, médicos e investigadores terminan por experimentar y entender que plantas como la ayahuasca conforman un sistema de medicina que solo puede generar salud y bienestar, si el contexto en el que se participa es el ideal. Estas personas podrían darse cuenta de las bondades de la ayahuasca y hasta aceptarlas, pero las leyes en occidente están sobre la mesa, son determinantes y difícilmente cambiarán. Por Arnaldo Quispe. Fuente: http://arnaldoreiki.wordpress.com/2010/08/09/ayahuasca-medicina-de-la-apertura-dimensional/ Compartir en Facebook
Fuente: SACRED PATH Compartir en FacebookPLANTAS MEDICINALES AMAZONICAS Las plantas medicinales amazónicas o plantas maestras como las conocen los curanderos o chamanes, son otras plantas de uso medicinal o ritual que utilizan en su trabajo de curación, junto con la Ayahuasca y el Tabaco, que son la madre y el padre del chamanismo. Cada curandero suele tener su propia planta de poder o medicinal, que en ocasiones suelen añadir cuando cocinan/preparan la Ayahuasca. En otras ocasiones cuando se realiza una dieta chamanica de curación, el curandero prepara infusiones de la planta que elija para hacer beber diariamente a la persona dietada. Todas las plantas medicinales que a continuación se presentan, junto con sus propiedades poseen diversas acepciones de orden espiritual o chamanico que no todos los curanderos manifiestan de igual forma, por ello no se incide en esas características. Dichas plantas se encuentran prácticamente en toda la Amazonia, el nombre con el que aparecen es el originario de Perú.
Enfriamientos y reumatismos. Estimulante. Macerado con aguardiente se bebe como licor. Afrodisiaco, ayuda contra la esterilidad de la mujer.
LUPUNA –Chorisia insignis- Fiebre, asma, disentería y problemas renales.
BIBLIOGRAFIA . Arévalo, Guillermo. “Las plantas medicinales y su beneficio en la salud”. Shipibo-Conibo. Ed. AIDESEP. Perú. 1994 . Barriga Ruiz, Rodolfo. “Plantas útiles de la amazonia peruana”. CONCYTEC. Perú. 1994 . Pinedo, M. – Rengifo, E. – Cerruti, T. “Plantas medicinales de la amazonia peruana”. IIAP. Perú. 1997 Fernando Latorre Compartir en FacebookUSO DE LA AYAHUASKA EN TAKIWASI: UNA PLANTA DE CURACIÓN CONTRA LAS DROGODEPENENCIAS Junio 2, 2010
Takiwasi significa “la casa que canta” y es un centro de rehabilitación para drogodependientes ideado por el médico francés Jacques Mabit, en plena amazonía peruana. La terapia apunta a que el propio paciente descubra sus problemas y recurre a los poderes curativos de la liana de los sueños, administrada por médicos indígenas, junto a cánticos que conducen a una sanación integral. Takiwasi está en Tarapoto, en la alta amazonia peruana, en el departamento de San Martín. A diferencia de otros centros para adictos, acá no hay muros, rejas, ni fármacos cada tantas horas. Tampoco se recurre a reemplazar la adicción por otras más sociales, como la religión, la televisión o el trabajo. Acá se apuesta a que el paciente recupere el sentido de su vida, su camino y vocación. Jacques Mabit, fundador del centro, trabajó en un pequeño hospital rural en el Altiplano peruano en los 80. Llegó allí interesado en las medicinas tradicionales como recursos terapéuticos. Pero pronto se dio cuenta que la sabiduría ancestral era más compleja que un simple recetario de plantas; es una cosmovisión diferente que ponía en tela de juicio el paradigma occidental en el que se había formado. “Las prácticas ancestrales eran eficaces, baratas y adecuadas culturalmente. Lo universal de sus conceptos coincidían con los aspectos más avanzados de la reflexión científica, como la mecánica cuántica o la neurofisiología”- cuenta Mabit, para quien el problema es que el saber desarrollado sobre los indígenas hasta ahora es esencialmente antropológico: “Hay un impasse sobre la dimensión clínica y demuestran un sesgo académico fuerte que no permite la auto experimentación. Por ello decidí ponerme a la escuela de los especialistas indígenas y dejarme guiar como si me llevarán en una selva desconocida donde, aunque sin títulos, son los maestros en conocimiento. A través de las visiones que tuve con la Ayahuasca se reveló el camino que me condujo al proyecto del Centro Takiwasi”. De vuelta en Francia, Mabit estudió naturoterapia en la Facultad de Bobigny y en 1986 volvió a Tarapoto. Ayahuasca La Ayahuasca, es un brebaje hecho de la cocción de diversas plantas, principalmente la ayahuasca (Banisteriopsis caapi) y la chacruna (Psychotria viridis), a las que el médico agrega otras plantas. Se consume por vía oral, variando la dosis según la persona. El ritual se hace en la noche y luego de que todos hayan ingerido el brebaje, el curandero cantará icaros, que guían y controlan el viaje mental producido. Su uso es milenario en la región amazónica de Ecuador, Perú, Colombia, Brasil y Bolivia. Conocida como ‘soga del alma’, ya que conecta al ser humano con otra dimensión, es usada para aprender, diagnosticar y tratar diversos males en sesiones colectivas. La planta enseña el camino, cuentan los nativos, ya que permite ver dentro de uno, ejerce un poder catárquico y convierte al paciente en protagonista de su propia terapia. La desintoxicación física producida por la liana genera sensibilización en la estructura psicológica, acompañada de una gran producción onírica. Los sueños orientan hacia la solución de los problemas. El problema de la adicción La adicción a algunas sustancias, muchas de ellas prohibidas, es uno de los problemas más importantes de nuestro tiempo, aunque su inteligibilidad ha sido objeto de saber de psiquiatras y terapeutas, estos terminaron por generar terapias que atacan el consumo de una sustancia específica, satanizándolas y apostando por una vida posterior “libre de drogas”. Las décadas de hegemonía de estas terapias no han dejado más que un estruendoso fracaso. Para Mabit, la adicción a una sustancia es “el resultado de un intento por acceder al mundo invisible para hallar respuestas a angustias existenciales. O sea, frente a las propuestas limitadas y frustrantes de las instancias familiares, pedagógicas, religiosas y políticas, el sujeto busca explorar otras dimensiones de la realidad más allá de la conciencia ordinaria, atreviéndose a un gesto trasgresor como intento de autoiniciación. Está búsqueda es legítima y necesaria para que la vida humana alcance su realización en una dimensión espiritual. Sin embargo, mal conducida, sin guía, control o preparación, en un contexto inadecuado, la exploración errática de la conciencia conduce a contactar instancias psíquicas muy poderosas que terminan por avasallar la conciencia ordinaria, fascinarla y alienar al sujeto”. Gonzalo Brito, psicólogo que trabajó en Takiwasi y hoy trabaja en adicciones en el hospital de Santa Bárbara, señala que hay que comprender que “el deseo-necesidad de acceder a estados modificados de conciencia es algo normal, universal e inherente al ser humano, aunque la adicción es un camino equivocado. Esta es un proceso que involucra diversos niveles del ser, sean el cuerpo, la mente o las emociones, pero además está profundamente arraigado lo espiritual”. Monroy, psicólogo que también se desempeñó en Takiwasi, añade que “un tratamiento debe tratar estas sensibilidades y sutilezas de lo humano, debe proveer de un contexto para que estas preguntas puedan ser conducidas y realizadas con toda propiedad. Si se responden con soluciones parciales y paliativas, no se permite operar el potencial transformador y removedor que tienen. Por ello es vital que un contexto de tratamiento contemple y articule la dimensión espiritual del hombre, éste es el adecuado para realizar esas preguntas, es allí donde la búsqueda es reconocida abiertamente, contactada y acogida en su totalidad”. El enfoque tradicional de las adicciones provoca muchas frustraciones para los psicoterapeutas. Brito acusa que “los tratamientos convencionales suelen rondar el 20% de éxito. En Takiwasi, la tasa de éxito de los pacientes que terminan el tratamiento bordea el 60%-70%, lo cual es significativo, considerando además que muchos de los pacientes ya han pasado por varios tratamientos convencionales, y la mayoría lleva, en promedio, entre 10 y 15 años de dependencia a drogas duras”. Mabit agrega que “la curación es retomar este intento de iniciación para corregir los errores, enderezar el camino y accediendo a una verdadera iniciación, permitir al paciente finalmente encontrar en sí mismo las respuestas a sus interrogantes existenciales”. Respecto a los enfoques comunes, Mabit cree que “es abusivo hablar de “tratamiento de sustitución” lo que una auto-contradicción: Sustituir la heroína por la metadona no es un tratamiento en sí; tampoco remplazar el alcohol por la adicción a una secta religiosa. Muchas comunidades terapéuticas no respetan los derechos humanos de un adicto y se admite el maltrato como método de “reducción del ego” del paciente. Ello alimenta su culpabilidad, su rebeldía profunda por una injusticia que es real. Así que el tratamiento ideal debe tener como objetivo la conquista progresiva de la libertad del sujeto y no solo una mera sobriedad en relación a una sustancia”. El tratamiento Los que ingresan a Takiwasi parten con una carta solicitando su internamiento, luego se es sometido a un examen médico completo y los próximos 3 meses no se tendrá contacto el exterior. Luego estará durante otros 6 meses más dedicado a las sesiones con la ayahuasca, viviendo en la selva, desarrollando labores agrícolas y talleres, con tiempos para masajes, saunas y baños de purificación. Los pacientes siembran y cosechan sus propios alimentos, hornean el pan y tienen tiempo para jugar fútbol o ping pong El método es interdisciplinario e intervienen médicos, educadores, psicólogos y curanderos. Las sesiones con la planta son una vez por semana en la noche, por 4 a 6 horas. Al otro día se hace una dinámica de grupo en la que los participantes exteriorizan a través de dibujos y colores la experiencia vivida, luego practican una dinámica dirigida por un psicólogo, en la que se analizan los contenidos de las visiones con un trabajo introspectivo muy fuerte. El autoanálisis genera mucho material psicoafectivo que será trabajado en el curso del tratamiento. La experiencia visionaria y física es fuerte pero controlada y supera la experiencia numinosa y terrorífica de la droga sin efecto tóxico secundario y sin crear dependencia física o psicológica. A juicio de Brito, el enfoque “apunta a la resolución del conflicto de la persona en sus niveles conductual, que implica la vida en comunidad y el trabajo; lo psicológico, con la terapia individual y grupal; y lo espiritual, por medio del uso responsable de las plantas maestras de acuerdo a los cánones de la tradición medicinal amazónica, administradas por los propios curanderos”. Mabit señala que en el proceso “algún día ocurre un “clic” en un paciente y entonces sabemos que saldrá del problema, pero ese “switch” es imprevisible y puede suceder en cualquier fase del proceso terapéutico o fuera de éste”. El rol de los terapeutas indígenas es relevante en todo el proceso. “Ellos inscriben su medicina en un paradigma muy diferente del modelo conceptual occidental. El reto en nuestra época es establecer puentes o pasarelas entre esos diversos modelos de aprehensión de la realidad para lograr construir un nuevo paradigma más holístico. La medicina occidental se revela muy eficaz en acciones reparadoras y en situaciones de emergencia, pero es ineficiente y hasta dañina en las patologías crónicas, en la protección y estímulo del sistema de defensas, en el mantenimiento del equilibrio mental, donde las medicinas tradicionales tienen gran pericia” –plantea Mabit. Monroy, añade que las prácticas curativas usadas en el centro “conciben sus campos de acción en los dominios físicos, psíquicos y espirituales del hombre. Esta particularidad se diferencia de aquellos tratamientos que se alzan principalmente en el uso y abuso de la medicina alopática. En Takiwasi se legitima la necesidad de renovar y profundizar en los diferentes estados de conciencia que caracterizan la experiencia humana, la que estaría expresada desvirtuadamente en el fenómeno de la adicción. El uso de las plantas psicoafectivas satisface esta búsqueda de manera constructiva”. Mauricio Becerra R. + INFO: Fuente: El Ciudadano Compartir en Facebook |
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